Taanit 17 a/b

...apenas em Rosh HaShanah e em Iom Kipur dos anos de Iovel e em tempos de guerra.

§ A mishná ensina: Para a primeira bênção ele recitava: Aquele que respondeu a Avraham. Foi ensinado num baraita : Alguns inverteram a ordem da conclusão de duas bênçãos, recitando: Aquele que ouve o clamor, na quinta bênção, que trata de Eliahu, e a conclusão: Aquele que ouve a reza, na bênção de Shmuel. A Guemará pergunta: Considerando que, em relação a Shmuel ambas as opções são adequadas, como está escrito a respeito dele: Reza, e é igualmente escrito a respeito dele: Clamando. Um verso afirma: “E Shmuel disse: Reúnam todo o Israel em Mizpá, e rezarei por vocês ao HaShem” (Shmuel Alef 7 : 5), enquanto outro verso afirma: “E Shmuel clamou ao HaShem por Israel” (Shmuel Alef 7 : 9).

Porém, no que diz respeito a Eliahu, embora a reza esteja escrita, como se diz: “O profeta Eliahu se aproximou e disse: HaShem, o Elohim de Avraham, de Itzhak e de Israel” (Melahim Alef 18 : 36), que estava se referindo a uma reza, o clamor não estava escrito. Como, então, alguém poderia concluir uma bênção que trata de Eliahu mencionando o clamor? A Guemará responde a essa declaração de Eliahu: “Me responda, HaShem, me responda” (Melahim Alef 18 : 37), é uma expressão de clamor, mesmo que o termo "clamor" não apareça escrito de fato.

§ A mishná ensina ainda: Para a sexta se recita: Aquele que respondeu a Ioná; para a sétima se recita: Aquele que respondeu a David. A Guemará pergunta: Visto que Ioná foi mencionado depois de David e Shlomo, qual é a razão de o taná mencionar Ioná primeiro? A Guemará responde: A razão se deve ao fato de se querer concluir a série com: Bendito sejas Tu, HaShem, que tem misericórdia da Terra. Portanto, a última bênção menciona David e Shlomo, que foram reis de Israel e rezaram por ela. Foi ensinado em nome de Som'hos que disseram que se concluía a bênção final com: Bendito sejas Tu, HaShem, que humilha os exaltados.

§ A mishná ensina que nos três primeiros jejuns, os membros da vigília sacerdotal faziam, mas não completavam seus jejuns até o anoitecer. A mishná então cita outras halahot que tratam dos membros da vigília sacerdotal e da família patrilinear. Os Sábios ensinaram: Por que razão disseram que os membros da guarda sacerdotal tinham permissão para beber vinho à noite, mas não durante os dias? Eles disseram isso no caso de que num determinado dia o serviço do Templo se tornava oneroso para os membros da família patrilinear e os membros da vigília sacerdotal eram chamados para os ajudar. Portanto, era proibido beber vinho durante o dia, quando sua ajuda poderia ser necessária, para que não entrassem no Templo depois de terem bebido vinho.

O baraita continua a explicar o motivo da decisão da mishná: Por qual razão eles disseram que os membros da família patrilinear não poderiam beber vinho, nem de dia nem de noite? Porque estavam constantemente engajados no serviço do Templo.

A partir daqui, os Sábios afirmaram: Mesmo hoje em dia - após a destruição do Templo - no que diz respeito a todo sacerdote que conhecesse sua vigília sacerdotal, em que sua família servia, e a vigília de sua família patrilinear, sabendo que a família de seus antepassados ​​foi instituída como apta para serviço do templo lá, era proibido que ele bebesse vinho naquele dia inteiro, caso o Templo estivesse já reconstruído naquele dia e ele fosse chamado para voltar ao serviço. No caso de um sacerdote que conhecesse sua vigília sacerdotal, ou seja, a semana do ano em que sua família servia, e não conhecesse a vigília de sua família patrilinear, o dia da semana em que sua família servia, mas ele soubesse que a família de seus antepassados foi estabelecida lá, ele era proibido de beber vinho por toda semana.

Finalmente, se ele não conhecesse sua vigília sacerdotal nem a sua família patrilinear, mas soubesse que a família de seus antepassados ​​foi estabelecida ali, estava também proibido de beber vinho durante todo o ano. Quando o Templo for reconstruído, sua vigília sacerdotal poderia ser chamada para servir, e ele não saberia o tempo designado para seu serviço no Templo.

O Rabino ou seja, Iehudá HaNassi dizia: Eu digo que, de acordo com este raciocínio seria proibido a qualquer sacerdote beber vinho a qualquer momento, mesmo que ele conhecesse sua vigília sacerdotal, pois a ordem das vigílias poderia mudar, quando o Templo fosse reconstruído, ou talvez todas as vigílias participem da própria rededicação do Templo. Porém, o que posso fazer, já que seu infortúnio é também sua vantagem? O infeliz fato de que tantos anos se passaram desde a destruição do Templo, significa que este decreto que proíbe os sacerdotes de beberem vinho não pode mais ser mantido. Abaie disse: De acordo com a opinião de quem os sacerdotes beberiam vinho hoje em dia? De acordo com a opinião do Rabino ou seja, de Iehudá HaNassi.

§ A mishná ensina: É proibido para ambos, os membros da vigília sacerdotal e os membros da vigília não sacerdotal de cortarem seus cabelos ou lavarem suas roupas durante a semana, mas na quinta-feira eles teriam permissão de cortarem seus cabelos e lavarem suas roupas, em deferência ao Shabat. A Guemará pergunta: Qual é a razão dessas proibições? Raba bar bar Ḥana disse que o rabino Ioḥanan disse: Essas proibições foram decretadas para garantir que os sacerdotes cortassem seus cabelos e lavassem suas roupas durante a semana anterior ao serviço, para que não entrassem em sua vigília sacerdotal estando despenteados.

Os Sábios ensinaram: Um rei corta seu cabelo todos os dias, um Sumo Sacerdote corta o cabelo todas as sextas-feiras e um sacerdote comum, corta uma vez a cada trinta dias. A Guemará esclarece: Um rei corta o cabelo todos os dias. Qual é o motivo disso? O rabino Aba bar Zavda disse que o verso afirma: “Seus olhos verão o rei em sua formosura” (Ieshaiahu 33 : 17), o que indicaria, que um rei deve sempre estar na sua melhor aparência. Um sumo sacerdote corta o cabelo todas as sextas-feiras. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? O rav Shmuel bar Itzḥak disse: Uma vez que as vigílias eram renovadas e trocadas todas as sextas-feiras, era adequado em cada vigília, se ver o Sumo Sacerdote com seu cabelo perfeitamente penteado.

§ Um sacerdote comum cortava o cabelo uma vez a cada trinta dias. A Guemará pergunta: De onde derivamos esse número? Foi derivado de uma analogia verbal com a palavra פֶּרַע pera em relação aos sacerdotes e פֶּרַע pera em conexão com um nazir. Está escrito aqui, a respeito dos sacerdotes: “Nem rasparão a cabeça, nem deixarão crescer os cabelos [פֶּרַע pera]” (Ieheskel 44 : 20), e está escrito ali, a respeito do nazir: “Ele será sagrado, ele deixará crescer as mechas [פֶּרַע pera] de seus cabelos” (Bamidbar 6 : 5). Assim como lá, um nazir que não especificava qualquer outro período de tempo, cortava seu cabelo após trinta dias, assim também aqui, um sacerdote cortava seu cabelo a cada trinta dias.

A Guemará pergunta: E o próprio nazir, de onde tiramos que ele não poderia cortar o cabelo por trinta dias? O rav Matana disse: É um princípio que um voto de nazir não especificado durava trinta dias. A Guemará indaga: De onde derivamos esse princípio? A Guemará responde que o verso afirma: “Ele será [יִהְיֶה ihieh] sagrado” (Bamidbar 6 : 5), e o valor numérico [גִימַטְרִיָּא guimatria] de יִהְיֶה ihieh (será) é trinta. O rav Pápa disse a Abaie: Mas talvez fosse isso o que o Misericordioso estaria dizendo na Torá: Que eles não deveriam deixar crescer o cabelo , pois deveriam cortá-lo todos os dias! Abaie disse a ele: Se estivesse escrito: Não crescerão os cachos, eu poderia ter explicado como você disse antes. Agora que está escrito: “Nem deixe seus cachos crescerem”, se vê que eles poderiam ter cachos, mas não poderiam deixá-los compridos.

A Guemará pergunta: Se for assim que cortar o cabelo seria uma preparação necessária, para o serviço do Templo, pela lei da Torá, então, mesmo hoje em dia os sacerdotes também deveriam cortar seus cabelos a cada trinta dias, caso o Templo fosse reconstruído e eles precisassem retomar seu serviço. A Guemará responde: Esta questão é semelhante à proibição relativa a quem bebia vinho: Assim como em relação àqueles que tivessem bebido vinho, a consideração da regra, era quando se entrava no Templo que era proibido, enquanto que quando não se entrava no templo, era permitido beber vinho; aqui o mesmo também se aplica.

A Guemará questiona esta conclusão: Mas não foi ensinado no baraita mencionado anteriormente, que o Rabino ou seja, Iehudá HaNassi dizia: Eu digo que é proibido a todos os sacerdotes beberem vinho a qualquer hora. Porém, o que posso fazer, já que seu infortúnio é sua vantagem? E Abaie disse:

DAF 17b

De acordo com a opinião de quem os sacerdotes podem beber vinho hoje em dia? Isso está de acordo com a opinião do Rabino ou seja, de Iehudá HaNassi. Do fato de que o rabino Iehudá HaNassi permitia que os sacerdotes bebessem vinho, se pode concluir que os rabinos os proibiam até hoje. Por que então, não foi proibido aos sacerdotes deixarem crescer o cabelo também? A Guemará explica: Qual é o motivo da proibição? É devido à esperança de que o Templo seja reconstruído rapidamente, e vamos precisar de um sacerdote que esteja adequado para o serviço do Templo, e não haverá nenhum disponível, se todos estiverem bebendo vinho. O tempo que levará para os efeitos do vinho passarem atrasaria o serviço do Templo. Aqui, porém, com relação ao cabelo, seria possível para um sacerdote cortar seu cabelo e estar pronto para entrar e realizar o serviço do Templo com o mínimo de atraso.

A Guemará pergunta: Em caso afirmativo, em relação a quem também bebeu vinho, seria possível para ele para dormir um pouco e, em seguida entrar, de acordo com o parecer de Rami bar Aba, tal qual Rami bar Aba disse: Caminhando uma distância de um mil, e da mesma forma, dormindo mesmo uma quantidade mínima, dissiparia o efeito do vinho para quem bebeu. A Guemará rejeita esta comprovação: Não foi declarado sobre esta halahá que o Rav Naḥman disse que Raba bar Avuh havia dito: Eles ensinaram isso, apenas com relação a quem bebeu a medida de um quarto de log de vinho, mas no que diz respeito a quem bebeu mais de um quarto de log, caminhar esta distância o preocuparia e o cansaria ainda mais, e um sono curto, o embriagaria ainda mais. Por esta razão, foi proibido aos sacerdotes beberem vinho, para que nenhum sacerdote adequado deixasse de estar pronto para o serviço do Templo.

O rav Ashi disse que há uma maneira diferente de distinguir entre essas duas halahot: No caso daqueles que beberam vinho, que profanaram o serviço do Templo, os Sábios emitiram um decreto a respeito deles, que os sacerdotes não deveriam beber vinho, mesmo hoje em dia. No entanto, com relação àqueles que tinham o cabelo comprido, que não profanaram o serviço do Templo, os Sábios não emitiram um decreto a respeito deles.

A Guemará levanta uma objeção de um baraita : E estes eram os transgressores que eram punidos com a morte pelas mãos dos Céus: Os sacerdotes que entravam no Templo para servir tendo bebido vinho, e os sacerdotes que tinham cabelo comprido enquanto serviam. A Guemará pergunta: Sim, quem bebeu vinho era passível de pena capital, como está explicitamente escrito: “Não bebam vinho nem bebida forte, nem você nem teus filhos com você, quando entrarem na Tenda do Encontro, para que não morram” (Vaicrá 10 : 9). No entanto, no que diz respeito aos sacerdotes que tinham o cabelo comprido, de onde tiramos que eram passíveis de pena capital pelas mãos dos céus?

A Guemará responde que assim está escrito: “Nem rasparão a cabeça, nem permitirão que os seus cabelos [פֶרַע pera] cresçam” (Ieheskel 44 : 20), e está escrito logo a seguir: “Nenhum sacerdote beberá vinho quando entram no pátio interno” (Ieheskel 44 : 21). E desta forma a proibição relativa a quem tiver o cabelo comprido foi justaposta com a proibição relativa aos que beberam vinho, para ensinar o seguinte: Assim como aqueles que beberam vinho e realizaram o serviço do templo, estão sujeitos à pena capital, também aqueles que tinham o cabelo comprido eram punidos com a pena capital.

A Guemará observa uma dificuldade: E dessa comparação, também se pode argumentar o seguinte: Se fosse assim, tal qual aqueles que beberam vinho profanando o serviço do Templo, também aqueles que tivessem o cabelo comprido profanariam o serviço. A Guemará rejeita esta afirmação: Não! Quando os dois casos foram justapostos, foi em relação à pena capital que foram justapostos. No entanto, quanto a profanar o serviço do Templo, a esse respeito não foram justapostos. Consequentemente, a distinção do rav Ashi a respeito da aplicação prática dessas duas halahot ainda se aplica.

Sobre este assunto, Ravina disse ao rav Ashi: Antes de Ieheskel vir e declarar esta halahá, quem havia dito isso? De onde foi derivado, antes de Ieheskel, que os sacerdotes não poderiam servir com cabelos compridos? Esta proibição, que não foi mencionada na Torá, não poderia ter sido 'inovada' por Ieheskel, já que os profetas não poderiam decretar novas halahot. O rav Ashi disse a ele: E de acordo com o seu raciocínio, há uma dificuldade semelhante com o que rabino Ḥisda disse: Este assunto, de que um sacerdote incircunciso não poderia servir no Templo, é algo que não aprendemos com a Torá de Moshe, mas aprendemos com o texto da tradição, ou seja, com livros dos Profetas e Escrituras: “Nenhum estranho, incircunciso de coração ou incircunciso na carne, entrará no meu templo” (Ieheskel 44 : 9). Antes de Ieheskel chegar, quem havia dito que era proibido a um sacerdote incircunciso servir?

Em vez disso, você deve dizer que foi aprendido como uma tradição definida, como o restante da Torá Oral, e Ieheskel veio e apoiou aquela tradição oral, por meio de um verso em seu livro. Ele porém, não ensinou esta halahá novamente. Também aqui, no que diz respeito a um sacerdote com cabelos compridos, foi aprendido como uma tradição oral, e Ieheskel veio e apoiou isso com um verso. E quando eles aprenderam esta halahá, eles aprenderam apenas que seria algo passível de pena capital; entretanto, com relação a profanar o serviço do Templo , eles não aprenderam esta halahá.

§ A mishná ensina: Qualquer dia a respeito do qual estiver escrito na Meguilat Ta'anit para não fazer discurso fúnebre nesse dia, também seria proibido jejuar no dia anterior, mas seria permitido no dia seguinte. Os Sábios ensinaram na Meguilat Ta'anit : Estes foram os dias em que o jejum era proibido, e em alguns deles o discurso fúnebre também era proibido: Da Lua Nova de Nissan até o oitavo dia do mês, o oferecimento da oferta diária foi estabelecido e portanto, foi decretado não fazer discurso fúnebre nessas datas. De 8 de Nissan até o final da festa da Pessa'h, a festa de Shavuot foi restaurada e foi igualmente decretado não fazer discurso fúnebre durante este período.

A Guemará procura esclarecer essas declarações comparando com a decisão da mishná: O Mestre disse antes: Da Lua Nova de Nissan até o oitavo dia do mês, a oferta diária foi estabelecida e portanto, foi decretado não fazer discurso fúnebre nessas datas. A Guemará pergunta: Por que precisamos que a Meguilat Ta'anit diga: Da Lua Nova? Digamos: A partir do segundo dia de Nissan, visto que a própria Lua Nova é um feriado, e já é proibido fazer um discurso fúnebre nesse dia. O Rav disse: É necessário mencionar a Lua Nova de Nissan apenas para proibir o discurso fúnebre no dia anterior, de acordo com a declaração da Meguilat Ta'anit de que o jejum no dia anterior a qualquer um dos dias comemorativos especificados também era proibido.

A Guemará pergunta: E com relação ao dia anterior da Lua Nova de Nissan também, se poderia derivar a proibição de fazer discurso fúnebre neste dia, do fato de que seria um dia anterior a Lua Nova. Uma vez que seria proibido jejuar na Lua Nova, também seria proibido no dia anterior. A Guemará responde que, tal como a Lua Nova era pela lei da Torá e uma lei da Torá não requer nenhum reforço, seria permitido jejuar no dia anterior.

Como foi ensinado num baraita : Com relação a esses dias que estão registrados na Meguilat Ta'anit, é proibido jejuar antes e depois deles. No entanto, em relação ao Shabatot e aos Festivais, o jejum nesses dias era proibido, mas antes e depois deles o jejum era permitido. E qual é a diferença entre isso e aquilo? Estes, o Shabat e os Festivais, foram declarações da Torá, e as declarações da Torá não requerem reforço, ao passo que estes dias mencionados na Meguilat Ta'anit foram declarações de lei rabínica, e as declarações da lei rabínica requerem reforço.

§ O Mestre disse antes: De 8 de Nissan até o final da festa da Pessa'h, a festa de Shavuot foi restaurada e foi decretado que não se faz discurso fúnebre. A Guemará pergunta: Por que foi preciso que a Meguilat Ta'anit dissesse: Até o final do Festival? Digamos: Até o Festival! Pois de qualquer maneira é proibido fazer discurso fúnebre na festividade de Pessa'h. O rav Pápa disse que isso também deveria ser explicado como o Rav tinha dito: É necessário mencionar o primeiro de Nissan...