Rosh Hashanah 31 a / b

A Guemará rejeita o argumento: É diferente lá, como em qualquer caso, a frase “Cante em voz alta” é a canção do dia, ou porque era uma quinta-feira comum ou porque era Rosh HaShanah. No entanto, não há nenhuma comprovação daqui, de que em todos os casos incertos eles recitariam a canção em um dia semanal comum, pois seria possível que eles não recitassem nenhuma canção.

§ A Guemará expande o tema dos Tehilim diários recitados pelos levitas. Foi ensinado num baraita que o rabino Iehudá disse em nome do rabino Akiva: No primeiro dia da semana, ou seja, no domingo qual era a canção que os levitas recitavam? O Tehilim que começa com a frase: “Ao HaShem pertence a terra e a sua plenitude” (Tehilim 24 : 1), em comemoração ao primeiro dia da Criação, porque naquele dia Ele adquiriu o mundo e o transferiu ao Adam, e Ele foi o único governante em Seu mundo. No segundo dia da semana, qual era a canção que os levitas recitavam? O Tehilim que começa: “Grande é o HaShem e mui digno de louvor na cidade do nosso Elohim, seu monte sagrado” (Tehilim 48 : 2). Seria assim, porque no segundo dia da Criação, Ele separou Suas obras, dividindo entre as águas superiores e as inferiores, e governou sobre elas como rei; e esta canção fala de Jerusalém como “a cidade de um grande Rei” (Tehilim 48 : 3). No terceiro dia da semana eles recitariam o início da canção: “El está na congregação de El” (Tehilim 82 : 1), porque no terceiro dia da Criação Ele revelou a terra em Sua sabedoria e assim preparou o mundo para Sua reunião que agora poderia viver em terra firme. No quarto dia da semana, eles recitariam o início da canção: “Ó HaShem Elohim, ao qual pertence a vingança” (Tehilim 94 : 1), porque no quarto dia da Criação Ele criou o sol e a lua, e no futuro Ele punirá e se vingará daqueles que os cultuam. No quinto dia da semana os levitas recitavam a canção começando na frase: “Cantai a Elohim a nossa força” (Tehilim 81 : 2), porque no quinto dia da Criação Ele criou pássaros e peixes como louvor a Seu nome. No sexto dia da semana, eles recitariam o início da canção: “O HaShem reina, está vestido de majestade” (Tehilim 93 : 1), porque naquele dia Ele completou Seu trabalho e governou toda a criação. No sétimo dia da semana, o Shabat, eles recitariam o início da canção: “Uma canção, uma melodia para o dia do Shabat” (Tehilim 92 : 1), pois o mundo futuro será como um dia todo de Shabat. O rabino Neḥemia disse: O que os Sábios viram que os levou a distinguir entre esses capítulos, ao interpretarem os Tehilim recitados nos seis dias da semana, como se estivessem se referindo ao passado, enquanto a canção recitada no Shabat, se referiria ao futuro? Em vez disso, todos os Tehilim se refeririam ao passado. Os seis primeiros seriam explicados assim: No primeiro dia, a razão seria que Ele adquiriu o mundo e o transferiu para o Adam, e Ele era o único governante em Seu mundo; no segundo dia, a razão seria que Ele separou Suas obras e as governou como Rei; no terceiro dia, a razão seria que Ele revelou a terra em Sua sabedoria e assim preparou o mundo para Sua reunião. No quarto dia, a razão seria que Ele criou o sol e a lua, e no futuro Ele puniria aqueles que os cultuam; no quinto dia, a razão seria que Ele criou pássaros e peixes para louvor de Seu nome; no sexto dia, a razão seria que Ele completou Sua obra e governou sobre toda a criação. Porém, no sétimo dia, a razão seria que Ele cessou de Sua obra, pois a frase “Uma canção, uma melodia para o dia do Shabat” se referiria ao primeiro Shabat da Criação. Os comentários Guemará: E esses Tana'im que estavam em desacordo com associação da declaração do Rav Ketina, como disse o Rav Ketina: O mundo vai existir por seis mil anos, e dentro de um milênio, será destruído, como está escrito: “E só o HaShem será exaltado naquele dia” (Ieshaiahu 2 : 11), e um dia para Elohim seria mil anos, conforme indicado no verso: “Mil anos diante de ti são como ontem, que já passou” (Tehilim 90 : 4). A declaração do Rav Ketina está de acordo com a opinião do rabino Akiva. Por outro lado, Abaie disse: O mundo será destruído em dois mil anos, como está dito: “Depois de dois dias, Ele nos ressuscitará” (Hoshea 6 : 2). De acordo com a opinião de Abaie de que a destruição seria por dois dias, não haveria conexão entre o mundo futuro e o dia do Shabat, que seria apenas um dia.

§ A Guemará pergunta ainda: Quando se tratava das ofertas adicionais do Shabat, o que os levitas recitariam? O Rav Anan bar Rava disse que o Rav tinha dito: Eles recitariam de acordo com a mnemônica: ה heh, ז zain , י iod , ו vav , ל lamed , כ kaf . Eles dividiam a canção de Ha'azinu em seis seções, cada uma das quais começava com uma letra do mnemônico: “Dai ouvidos [em ha'azinu ], ó céus” (Devarim 32 : 1); “Lembra-te [ zekor ] dos dias antigos” (Devarim 32 : 7); “Ele o fez cavalgar [ iarkivehu ] nos lugares altos da terra” (Devarim 32 : 13); “O HaShem viu [ va'iar ] e rejeitou” (Devarim 32 : 19); “Se não fosse [ lulei] que temo a provocação do inimigo ”(Devarim 32 : 27); “Pois [ki] o HaShem julgará o Seu povo” (Devarim 32 : 36). E o Rav Ḥanan bar Rava disse que o Rav tinha dito: Da maneira que os versos da canção de Ha'azinu foram divididos aqui para a recitação das ofertas adicionais do Shabat no Templo, também foram divididos quando são lidos na sinagoga no Shabat. A Guemará faz outra pergunta: Quando se tratava da oferta diária da tarde no Shabat, o que os levitas recitariam? O rabino Ioḥanan disse: “Então cantou Moshe” (Shemot 15 : 1), e: “Quem é semelhante a ti” (Shemot 15 : 11), as duas metades da canção do Mar, e: “Então Israel cantou esta canção” (Bamidbar 21 : 17), toda a canção do Poço.

Um dilema foi levantado perante os Sábios: A pessoa recitaria todas essas seções da canção do Ha'azinu em cada Shabat, ou talvez em cada Shabat recitariam uma seção? A Guemará sugere: Venha e ouça, como foi ensinado num baraita que o rabino Iossei disse: No momento em que aqueles que recitaram o primeiro conjunto, ou seja, os versos para as ofertas adicionais trazidas no Shabat, os recitava uma vez, e aqueles que recitavam o segundo conjunto, para a oferta diária da tarde, repetiam seu ciclo duas vezes, já que o primeiro conjunto era composto de seis seções, enquanto o segundo conjunto incluía apenas três seções. Aprenda aqui que a cada Shabat eles recitariam apenas uma seção. A Guemará conclui: Na verdade, aprenda aqui que isso é correto.

§ O rav Iehudá bar Idi disse que o rabino Ioḥanan havia dito: A Divina Presença viajou dez jornadas, isto é, deixou o Templo e a terra de Israel em dez estágios, no momento da destruição do Primeiro Templo, conforme derivado dos versos. E correspondendo a eles, o Sanhedrin foi exilado em dez estágios, no final do período do Segundo Templo e após a destruição do Templo, e isso é conhecido pela tradição. A Guemará elabora. A Divina Presença viajou dez jornadas, uma ideia derivada de versos. As dez viagens teriam sido: Da cobertura da Arca ao Keruv; e de um Keruv a outro Keruv; e desde o segundo Keruv até a entrada do santuário; e da entrada ao pátio; e do pátio ao altar; e do altar ao telhado; e do telhado à muralha do Monte do Templo; e da muralha para a cidade; e da cidade a uma montanha perto de Jerusalém; e daquela montanha para o deserto; e do deserto ascendeu e descansou em seu lugar nos céus, isolando-se assim da humanidade, como está escrito: “Irei e voltarei para o meu lugar” (Hoshea 5 : 15).

A Guemará cita as fontes para cada um desses estágios: Do tampo da Arca, a Presença Divina viajou para o Keruv, e de um Keruv para o outro Keruv, e desde o segundo Keruv até a entrada, como está escrito a respeito de Moshe no Tabernáculo: “E ali me encontrarei contigo, e falarei de cima da tampa da Arca, de entre os dois Keruvim” (Shemot 25 : 22). E está escrito: “E montou num Keruv, e voou” (Shmuel bet 22 : 11), o que indica a Presença Divina por sobre um Keruv. E está escrito: “E a kavod do Elohim de Israel havia subido do Keruv em que estava, até o umbral da Casa” (Ieheskel 9 : 3), ou seja, a Presença Divina passa do Keruv para a entrada.

E da entrada do Santuário, a Divina Presença foi descrita indo para o pátio, como está escrito: “E a casa encheu-se de nuvem e o pátio encheu-se do resplendor da kavod do HaShem” (Ieheskel 10 : 4). Do pátio ao altar, como está escrito: “Vi o HaShem em pé sobre o altar” (Amos 9 : 1). E do altar ao telhado, como está escrito: “Melhor é morar num canto do telhado do que numa casa com uma mulher contenciosa” (Mishlei 21 : 9). Do telhado à parede, como está escrito: “E eis que o HaShem estava sobre uma parede feita com fio de prumo” (Amos 7 : 7). Da muralha à cidade, como está escrito: “A voz do HaShem clama à cidade” (Mihá 6 : 9). E da cidade surgiu a Divina Presença para a montanha mais próxima do Santuário, ou seja, o Monte das Olivas, como está escrito: “E a kavod do HaShem levantou voo desde o meio da cidade, e se pôs sobre a montanha, que está no lado oriental da cidade ” (Ieheskel 11 : 23). E da montanha ao deserto, como está escrito: “Melhor é viver no deserto do que com uma mulher contenciosa e irritadiça” (Mishlei 21 : 19). E do deserto ascendeu e descansou em seu lugar nos céus, como está escrito: “Irei e voltarei para o meu lugar, até que reconheçam a sua culpa” (Hoshea 5 : 15). O rabino Ioḥanan disse: Por seis meses, a Presença Divina permaneceu no deserto, esperando pelo povo israelita, esperando que talvez eles fizessem Teshuvá e pudesse voltar ao seu lugar. Conforme constatou que eles não fizeram Teshuvá, a Presença Divina disse: Que se desesperem e se percam, como está declarado: "Mas os olhos dos perversos desfalecerão e não terão como fugir, e sua esperança será o declínio da vida” (Ióv 11 : 20). Isso concluiria a discussão dos dez estágios do exílio da Presença Divina do Kodesh HaKodashim. E correspondendo a esses dez estágios, o Sanhedrin foi exilado em dez estágios no final do período do Segundo Templo e após a destruição do Templo, e isso é conhecido da tradição: desde a Câmara de Pedra Cortada, seu assento fixo no Templo, a Ḥanut, literalmente, a loja, um local designado no Monte do Templo fora do Templo propriamente dito; e da Ḥanut a Jerusalém; e de Jerusalém para Iavneh;

DAF 31b

e de Iavneh para Usha; e de Usha voltou para Iavneh; e de Iavneh voltou para Usha; e de Usha para Shefaram; e de Shefaram a Beit She'arim; e de Beit She'arim a Tzipori; e de Tzipori a Tiveriah. E Tiveriah seria o mais baixo de todos eles, posto que seria no vale do rio Jordão. Um verso alude a esses movimentos, como se afirma: “E abatido, falareis da terra” (Ieshaiahu 29 : 4). O rabino Elazar disse: Há seis exilados, se você contar apenas os lugares, não o número de viagens, e um verso diferente alude a isso, como está declarado: “Pois Ele derrubou os que habitam no alto, a cidade elevada que repousa baixa, abatida até o chão, e abaixada até o pó ” (Ieshaihu 26 : 5). Este verso mencionaria seis expressões de rebaixamento: derrubado, repousado, abatido, e a frase até o chão, abaixado e a frase, ao pó. O rabino Ioḥanan disse: E de lá, isto é, de seu ponto mais baixo de descida, eles estariam destinados a ser redimidos no futuro, como está declarado: “Sacode-se do pó, levante-se e sente-se, Jerusalém” (Ieshaiahu 52 : 2 )

MISHNÁ: O rabino Iehoshua ben Korḥa disse: E isso, também, o Raban Ioḥanan ben Zakai instituiu, que mesmo se o chefe do tribunal de setenta e um, estiver em qualquer outro lugar, não onde o Grande Sanhedrin estiver em sessão, as testemunhas devem, no entanto, ir apenas ao local onde o Grande Sanhedrin se reunir para prestar testemunho no objetivo de determinar o início do mês. Embora a data do mês dependa do chefe do Grande Sanhedrin, pois seria ele quem declararia que o mês estaria consagrado (conforme visto em 24a), no entanto, o Raban Ioḥanan ben Zakai instituiu que os membros do Grande Sanhedrin poderiam consagrar o mês na ausência do chefe do tribunal.

GUEMARÁ: A Guemará relata: Houve uma certa mulher que foi chamada a julgamento, perante Ameimar em Neharde'a. Ameimar foi temporariamente para Meḥoza, e ela não o seguiu para ser julgada lá. Ele escreveu um documento de excomunhão [uma petiḥá ] em relação a ela, por desobedecer ao tribunal. O rav Ashi disse a Ameimar: Não aprendemos na mishná: Mesmo se o chefe do tribunal de setenta e um estiver em qualquer outro lugar, as testemunhas devem ir apenas ao local onde o Grande Sanhedrin se reunir? Isso mostraria que seria preciso comparecer ao próprio tribunal, em vez de seguir o chefe do tribunal quando ele mudar de local. Ameimar lhe disse: Isto só se aplica ao testemunho para determinar o início do mês, para o qual seria necessário ter lugar fixo. A razão é que, se assim for, ou seja, se as testemunhas vierem ao tribunal quando o chefe do tribunal estiver ausente e elas tiverem que se deslocar para outro lugar, consequentemente você obstruiria tais testemunhas para ocasiões futuras , pois elas considerariam isso, muito incômodo e talvez não viessem da próxima vez. Portanto, os Sábios disseram que essas testemunhas deveriam ir ao local regular onde o Grande Sanhedrin se reúne. No entanto, aqui, com relação às reivindicações monetárias, o verso afirma: "O devedor é servo do credor" (Mishlei 22 : 7), ou seja, o réu deve agir conforme for conveniente para o requerente e para o tribunal.

§ Os Sábios ensinaram em um baraita : Os Kohanim não estão autorizados a subir com suas sandálias à plataforma para recitar a Bênção Sacerdotal na sinagoga. E esta é uma das nove ordenanças que o Raban Ioḥanan ben Zakai instituiu. Seis foram mencionados neste capítulo: Tocar o shofar no Shabat em Iavneh, tomar o lulav todos os sete dias, uma proibição de comer grãos novos o dia inteiro acenando e, aceitando depoimentos para determinar o início do mês durante todo o dia, tendo as testemunhas da Lua Nova indo ao local de reunião e recitar a Bênção Sacerdotal descalço. E afirma-se: no primeiro capítulo que as testemunhas da Lua Nova poderiam profanar o Shabat, apenas durante os meses de Tishrei e Nissan. E o outro, como foi ensinado em um baraita : um convertido que se convertesse hoje em dia, deveria reservar um quarto de moeda para seu ninho, ou seja, para adquirir seu par de pombas. Pela lei da Torá, um convertido deveria trazer duas ofertas de Olah de pássaros, além de sua imersão ritual e circuncisão. Após a destruição do Templo, foi instituído que ele deveria reservar o valor da compra de dois pombos jovens, em antecipação à reconstrução do Templo. O rabino Shimon ben Elazar disse: O Raban Ioḥanan ben Zakai já reuniu uma maioria que votou e rescindiu este decreto, devido a um acidente em potencial. Se um convertido fosse obrigado a reservar dinheiro, alguém poderia usar esse dinheiro sem querer, violando assim a proibição de uso indevido de propriedade consagrada.

E a outra ordenança, a nona, foi o assunto de uma disputa entre o Rav Pápa e o Rav Naḥman bar Itzhak. O Rav Pápa disse: O decreto dizia respeito ao fruto de uma videira no quarto ano. O Rav Naḥman bar Itzhak disse: O decreto dizia respeito à tira de lã carmesim.

A Guemará elabora: O Rav Pápa disse que a ordenança se referia ao fruto de uma videira do quarto ano, como é ensinado em uma mishná (em Beitzah 5a): O fruto de uma videira do quarto ano teria o status de frutas do segundo dízimo e, portanto, seu dono subiria a Jerusalém e comeria as uvas ali. Se ele não pudesse fazer isso, devido à distância envolvida ou ao peso da carga, ele poderia resgatar as frutas com dinheiro onde estivesse, e depois resgataria esse dinheiro para outras frutas em Jerusalém. No entanto, os Sábios decretaram que os frutos dos arredores de Jerusalém, não deveriam ser resgatados; em vez disso, os proprietários deveriam trazer as próprias frutas para Jerusalém. Os arredores de Jerusalém para esse propósito, tinham sido definidos como um dia de caminhada em cada direção. E este é o seu limite: Eilat ao norte, Akrabat ao sul, Lod ao oeste e o rio Jordão ao leste. E Ula disse, e alguns disseram que foi Raba bar Ula que tinha dito, que o rabino Ioḥanan havia ensinado: Por qual motivo os Sábios instituíram esta ordenança, de que aquele que vivesse perto de Jerusalém, deveria trazer seus próprios frutos lá? Para adornar os mercados de Jerusalém com frutas, pois este decreto garantiria que sempre houvesse abundância de frutas em Jerusalém na época. E foi ensinado posteriormente em um baraita: O rabino Eliezer ben Hircanus, um aluno do Raban Ioḥanan ben Zakai, tinha uma videira do quarto ano localizada entre Lod e Jerusalém, a leste de Lod ao lado da aldeia de Tavi. A videira estava dentro dos limites de Jerusalém para o propósito desta halahá. O rabino Eliezer não pôde trazer as frutas para o Templo, pois o Templo havia sido destruído, e o rabino Eliezer procurou tornar a fruta, como produto sem dono em favor dos pobres, de modo que valeria a pena o esforço de trazer as frutas para Jerusalém.

Seus alunos disseram: Nosso professor, não haveria necessidade de fazer isso, posto que seus colegas já votaram sobre o assunto e permitiram, pois após a destruição do Templo, não haveria necessidade para adornar os mercados de Jerusalém. A Guemará explica: Quem foram os referidos pelo termo: Seus colegas? Isso se referia aos colegas do Raban Ioḥanan ben Zakai.

O Rav Naḥman bar Itzhak disse: A ordenança dizia respeito à tira de lã carmesim usada no Iom Kipur. Como foi ensinado em um baraita : No início, eles amarravam uma tira de lã carmesim na abertura do Átrio de Entrada do Templo do lado de fora. Se, após a Oferta e o envio do bode expiatório, a tira ficasse branca, o povo se alegrava, pois isso indicaria que seus erros havia sido perdoados. Se não ficasse branca, eles ficavam tristes. Quando os Sábios viram que as pessoas estavam excessivamente angustiadas no Iom Kipur por causa daquilo, eles instituíram que se deveria amarrar a tira de lã carmesim à abertura do Átrio de Entrada pelo lado de dentro, por onde poucos podiam entrar para ver. Mas as pessoas ainda iam espiar e viam, e mais uma vez, se ficasse branco, eles se alegravam, e se não ficasse branco, eles ficavam tristes. Portanto, os Sábios instituíram que eles deveriam amarrar metade da tira a uma pedra perto do local onde estava, aquele que enviou o bode expiatório e metade dela entre os chifres do bode expiatório, para que o povo não soubesse o que aconteceu com a tira até depois da conclusão do Iom Kipur. Esta ordenança foi instituída pelo Raban Ioḥanan ben Zakai.

A Guemará explica esta disputa: Qual era a razão que levou Bar Rav Naḥman Itzhak a não declarar sua opinião, no que diz respeito à ordenação de acordo com o parecer do Rav Pápa? Ele poderia ter dito a você: Se você se lembrasse de dizer que o Raban Ioḥanan ben Zakai rescindiu a ordenação do fruto das videiras do quarto ano, se ele fosse um dos colegas do rabino Eliezer, os alunos teriam se referido a ele dessa maneira? Ele era seu professor. Portanto, o rabino Ioḥanan não poderia ser aquele que instituiu esta ordenança. E o outro, o Rav Pápa, como ele responderia a isso? Ele diria que desde que eles eram alunos do rabino Eliezer, não seria uma conduta apropriada, mencionar ao seu professor como: "Seu" professor. Portanto, eles se referiram ao rabino Ioḥanan como "colega" do rabino Eliezer.

A Guemará pergunta: E qual é a razão pela qual, o Rav Pápa não declarar sua opinião, de acordo com o parecer do Bar Rav Naḥman Itzhak? O Rav Pápa poderia ter dito a você: Se lhe vier à mente dizer que esta ordenança para Iom Kipur foi instituída pelo Raban Ioḥanan ben Zakai, nos dias do Raban Ioḥanan ben Zakai havia de fato uma tira de lã carmesim? Não foi ensinado em um baraita : Todos os anos de vida do Raban Ioḥanan ben Zakai foram 120 anos: Quarenta anos, ele esteve envolvido nos negócios para que pudesse alcançar a independência financeira e poder estudar Torá e, por quarenta anos ele estudou Torá e por quarenta anos ele ensinou Torá. E foi ensinado em um baraita : durante os quarenta anos, antes que o Segundo Templo fosse destruído, a tira de lã carmesim não se tornava branca; em vez disso, ela se tornava um tom mais profundo de vermelho. E aprendemos na mishná: Quando o Templo foi destruído, o Raban Ioḥanan ben Zakai instituiu suas ordenanças. Isso mostra que o Raban Ioḥanan viveu e ensinou Torá, após a destruição do Templo. Portanto, a ordenança da lã carmesim deve ter sido realizada enquanto o Raban Ioḥanan ainda estava estudando a Torá, antes de instituir qualquer ordenança. A Guemará pergunta: E o outro Sábio, o Rav Naḥman bar Itzhak, o que ele responderia? Segundo ele, essa ordenança foi instituída durante aqueles quarenta anos em que estudou Torá. Ele era então um aluno, sentado diante de seu professor e disse um assunto, ou seja, sugeriu esta ordenança, e seu raciocínio fez sentido para os Sábios...