Rosh Hashanah 26 a / b

...alguns deles são considerados testemunhas e se pronunciavam perante os outros e alguns deles tornam-se juízes no caso; esta foi a declaração do rabino Tarfon. O rabino Akiva disse: Todos eles são considerados testemunhas, e uma testemunha não pode se tornar um juiz. Parece, portanto, que a mishná contradiz a opinião do rabino Akiva.

A Guemará rejeita este argumento: Você pode até dizer que a mishná foi ensinada de acordo com a opinião do rabino Akiva, mas devemos distinguir entre os casos. O rabino Akiva afirmava sua posição lá, apenas em relação aos casos de pena capital, pois o Misericordioso diz: “E a congregação julgará ... e a congregação salvará” (Bamidbar 35 : 24, 25), que exige que um tribunal busque motivos para exonerar o réu, mas uma vez que eles próprios tivessem visto ele matar uma pessoa, eles seriam incapazes de encontrar motivos para livrar o réu. Mas aqui, com relação ao avistamento da lua nova, até mesmo o rabino Akiva admitiria que uma testemunha poderia ser juiz.

MISHNÁ: A mishná começa a discutir a mitzvá primária de Rosh HaShanah, tocar o shofar. Todos os shofarot são adequados para o toque, exceto o do chifre de uma vaca, porque é um chifre [קרן keren ] e não um shofar . O rabino Iossei disse: Mas não é verdade que todos os shofarot são chamados de קרן keren "chifre", como está declarado: “E acontecerá que , quando soarem um longo sopro com o chifre [קרן keren ] de um carneiro [יובל Iovel]” (Iehoshua 6 : 5), e um chifre de carneiro é um shofar adequado para soar em Rosh HaShana?

GUEMARÁ: O rabino Iossei está falando bem, ou seja, apresentou um argumento convincente. Por que os rabinos não aceitaram então? A Guemará explica que os rabinos se opuseram ao argumento do rabino Iossei da seguinte maneira: Na verdade, todos os outros shofarot foram chamados de shofar e também foram chamados de keren , mas o de uma vaca era chamado de keren , mas não era chamado de shofar, como está escrito: “Seu touro primogênito, grandeza é dele, e seus chifres [קרניו karnav ] são os chifres de [קרני karnei ] um boi selvagem” (Devarim 33 : 17). Portanto, ficaria claro que os chifres de um touro eram chamados de keren , e em nenhum lugar eles foram chamados de shofar.

E como o rabino Iossei rebateria esse argumento? Ele poderia ter dito a você: Os chifres de uma vaca também foram chamados de shofar, como está escrito: “E agradará mais ao HaShem do que um touro [ פר par ] com chifres e cascos” (Tehilim 69 : 32). O texto do verso é estranho: Se é um boi [שור shor ], por isso é também chamado de touro [ שור shor ], e se ele é um touro [ שור shor ], por que é chamado um boi [ שור shor ]? Em vez disso, qual é o significado de שור shor e פר par ? Essas duas palavras devem ser lidas como se fossem uma única palavra: Do que um sho'far. De acordo com essa leitura, até o chifre de uma vaca seria chamado de shofar.

E como os rabinos explicariam a dificuldade neste verso? Eles explicariam como foi elucidado pelo Rav Matana, como Rav Matana disse: Qual é o sentido de שור shor פר par ? Um boi [ שור shor] que é tão grande quanto um touro [ פר par], já que o animal é chamado de שור shor desde o nascimento, mas é chamado de פר par somente a partir dos três anos de idade.

Ula disse: Este é o raciocínio dos rabinos, que disseram que o chifre de uma vaca seria impróprio para uso como Shofar em Rosh Hashanah. Eles disseram isso de acordo com a opinião do rav Ḥisda, como o rav Ḥisda disse: Por que razão o Kohen Gadol não entrava no santuário mais íntimo, o Kodesh HaKodashim, com suas vestes douradas para realizar o serviço lá no Iom Kipur? É porque um promotor [קטיגור kateigor ] não poderia se tornar um advogado [סניגור saneigor ]. Visto que o povo israelita cometeu o pecado de cultuar o Bezerro de Ouro, o Kohen Gadol não pode entrar no Kodesh HaKodashim para expiar o povo israelita usando vestimentas de ouro, pois eles trariam esse pecado à mente.

A Guemará pergunta: Mas nós não usamos uma vaca no Kodesh HaKodashim? E também existe o sangue do touro que é trazido para ser aspergido no Iom Kipur, apesar do fato de que o povo israelita pecou como um bezerro. A Guemará responde: Uma vez que mudou, ou seja, que não era o próprio touro, mas apenas o seu sangue, então mudou, ou seja, o rito não traz à mente o pecado do Bezerro de Ouro.

A Guemará levanta outra dificuldade: Mas há a Arca, a tampa da Arca e o Keruv, todos revestidos de ouro. Se isso fosse para ser considerado problemático, por que eles estavam no Kodesh HaKodashim? A Guemará explica: O que estamos dizendo é que um pecador que buscasse expiação, não deveria trazer algo feito de ouro para dentro do Kodesh HaKodashim, pois traria o pecado do Bezerro de Ouro à mente.

A Guemará pergunta ainda: Mas há a colher e a panela de carvão que eram levadas para o Kodesh HaKodashim e eram utensílios feitos de ouro.

A Guemará responde: O que estamos dizendo é que um pecador que buscasse expiação não deveria se enfeitar com ornamentos de ouro.

A Guemará levanta ainda outra questão: Mas existem as vestes douradas que o Kohen Gadol usava fora do Kodesh HaKodashim. A Guemará responde: O que estamos dizendo é que um pecador não deveria se enfeitar com ouro por dentro do Kodesh HaKodashim, mas fora não haveria preocupação. A Guemará continua nesta linha de questionamento: Se fosse assim, o shofar também estaria fora, uma vez que não era trazido para o Kodesh HaKodashim. A Guemará responde: Visto que o shofar é tocado para evocar a lembrança divina, é considerado como se tivesse soado dentro do Kodesh HaKodashim.

A Guemará pergunta: É esta de fato a razão pela qual os rabinos desqualificaram o uso do chifre de uma vaca? Mas o taná ensinava: o chifre de uma vaca não poderia ser usado porque é um קרן keren. A Guemará responde: O taná afirmou um motivo e também uma outra razão: Uma razão era que um promotor não poderia se tornar um advogado, e outra é porque seria chamado de Keren e não um shofar.

A Guemará pergunta: E como o rabino Iossei rebateria esses argumentos? A Guemará explica: Ele poderia ter dito a você: Aquilo que você disse, de um promotor não poder se tornar um advogado, seria verdade, mas isso se aplicaria apenas dentro do Kodesh HaKodashim, e o shofar seria soado fora. E com relação ao que você disse, por ser um קרן keren , todos os shofarot também são chamados de קרן keren.

Abaie disse: Este era o raciocínio dos rabinos: O Misericordioso disse para tocar um único shofar , e não dois ou três shofarot juntos, mas este chifre de vaca, visto que é composto de camadas, parece com dois ou três shofarot.

A Guemará pergunta: Mas o taná ensinou: O chifre de uma vaca não pode ser usado porque é um keren. Visto que o raciocínio dos rabinos aparece claramente na mishná, como o raciocínio fornecido por Abaie pode ser correto? A Guemará responde: O taná declarou uma razão e também a outra razão. Uma razão era que o Misericordioso disse para tocar um único shofar, e não dois ou três shofarot juntos, e outra era porque é um keren.

E o rabino Iossei poderia ter dito a você: O que você disse, que o Misericordioso disse na Torá para soar um único shofar, e não dois ou três shofarot, não é uma dificuldade. Como as camadas do chifre da vaca estão conectadas umas às outras, ele seria considerado um único shofar. E com relação ao que você disse: Por ser um keren , todos os shofarot também são chamados de keren.

§ É ensinado na mishná que o rabino Iossei comprovava seu argumento, por um verso, de que o chifre de um carneiro [יובל iovel ] era chamado de קרן keren. A Guemará pergunta: De onde pode ser inferido que este termo יובל iovel denota o chifre de um carneiro? A Guemará responde: Como foi ensinado num baraita: O rabino Akiva disse: Quando eu fui para a Arábia, ouvi que eles chamavam de יובלא iovla , e disso podemos inferir o significado do termo יובל iovel na língua relacionada do hebraico.

A Guemará registra uma série de afirmações semelhantes: E rabino Akiva disse: Quando fui a Galia, ouvi dizer que chamaram uma mulher menstruada de גלמודה galmuda , e isso esclarece o significado dessa palavra nas Escrituras. Deve ser entendido da seguinte forma: O que significa גלמודה galmuda? Ela é separada [גמולה דא guemula da ] de seu marido, pois todo contato físico entre uma mulher menstruada e seu marido era proibido. E rabino Akiva disse: Quando fui para a África, ouvi dizer que chamavam de מאי ma'i , que é uma certa moeda, קשיטה kessita . A Guemará pergunta: Qual é o significado prático disso? A Guemará responde: Para explicar que as palavras na Torá relacionadas com a compra de Iáacov de seu campo perto de Shehém: “E ele comprou o terreno onde estendeu sua tenda, dos filhos de Hamor por cem קשיטה kessita” (Bereshit 33 : 19), denotam cem דנקי dankei, ou seja, cem מאה ma'a.

Da mesma forma, o rabino Iehudá HaNassi disse: Quando fui às cidades do mar, ouvi dizer que chamaram uma venda כירה kirah. E a Guemará pergunta: Qual é o significado prático disso? A Guemará responde: Para explicar o verso relacionado ao túmulo de Iáacov: “Na minha sepultura, que comprei [כריתי kariti] para mim, ali me enterrarás” (Bereshit 50 : 5).

O rabino Shimon ben Lakish disse: Quando fui ao distrito de Kan Nishraia, ouvi que eles chamavam uma noiva de נינפי ninfi e um galo de שכוי seh'vi . A Guemará explica como esta informação serve para esclarecer os significados dos versos bíblicos: Uma noiva é chamada de נינפי ninfi ; qual é o verso que usa um termo semelhante? “Bela vista [נוף nof ], a alegria de toda a terra, Monte Tzion” (Tehilim 48 : 3), que, portanto, significa bela como uma noiva. E um galo é chamado שכוי seh'vi; o rav Iehudá disse que o Rav disse: E se você quiser, pode dizer que rabino Iehoshua ben Levi disse isso: Qual é o verso que emprega esse termo? “Quem pôs sabedoria nas entranhas? Ou quem deu entendimento ao שכוי seh'vi” (Ióv 38 : 36), que deve ser entendido da seguinte forma: “Quem pôs sabedoria nas partes internas”: Estes são os rins que estão escondidos no corpo; “Ou quem deu compreensão ao שכוי seh'vi ”: isto é um termo que se refere a um galo, que sabe cantar em horários fixos durante a noite.

Como pano de fundo, da discussão dos sentidos de certas palavras Hebraicas em países estrangeiros, foi relatado que, com Levi aconteceu de vir a um determinado lugar, onde um homem veio antes dele para reclamar do que foi feito a ele. Este homem disse a ele:

DAF 26B

... Fulano de tal קבען keva'an de mim. Levi não entendeu o que aquele homem estava dizendo a ele, pois ele não sabia o significado da palavra kava'an. Então ele foi e perguntou na sala de estudos. Disseram-lhe: Aquele homem disse a você: Ele me roubou, como está escrito: “Roubará um homem [היקבה haikbah ] a Elohim?” (Malahi 3 : 8). Rava de um lugar chamado Barnish disse ao Rav Ashi: Se eu estivesse no lugar de Levi, teria tentado descobrir o sentido da palavra de uma maneira diferente, pois Eu teria dito a ele: Como ele קבען keva'an você? Com o quê, ele קבען keva'an você? E por que ele קבען keva'an você? E a partir de suas respostas, eu teria entendido por mim mesmo o que estava sendo dito. A Guemará comenta: E o Levi, que não fez isso, achou que o homem estava falando de uma questão de proibição e não de uma questão monetária, então perguntar ao homem essas questões não teria ajudado, pois são relevantes apenas para questões monetárias.

A Guemará continua sua discussão de palavras incomuns: Os Sábios não sabiam o sentido da palavra סיגרוגין seiruguin ,que é encontrado em uma mishná. Um dia eles ouviram a serva na casa do rabino Iehudá HaNassi dizer aos Sábios que ela o viu entrando na casa, mas não de uma vez, mas de forma intermitente. Ela comentou: Por quanto tempo você entrará em סיגרוגין seiruguin סיגרוגין seiruguin ? e com isso eles entenderam que o termo סיגרוגין seiruguin significaria: Em intervalos.

É relatado de forma semelhante que os Sábios não sabiam o sentido da palavra חלוגלוגות ḥaloglogot , que é mencionada em várias mishna'iot e baraitot. Um dia eles ouviram a serva na casa do rabino Iehudá HaNassi dizer a um certo homem que ela viu espalhando suas beldroegas [Portulaca oleracea]: Por quanto tempo você espalhará sua חלוגלוגות ḥaloglogot ? Então, eles entenderam que חלוגלוגות ḥaloglogot faziam referência a beldroega.

Os Sábios também não sabiam o significado da palavra salseleha no verso: “סלסלה Salseleha e isso te exaltará” (Mishlei 4 : 8). Um dia, eles ouviram a serva na casa do rabino Iehudá HaNassi dizer a um certo homem que estava enrolando o cabelo: Quanto tempo você deve מסלסל mesal'ser o cabelo? E a partir disso eles entenderam que o verso implica: Transforme a sabedoria e ela o exaltará.

É ainda relatado que os Sábios não sabiam o sentido das palavras no versículo: “E varre-o [וטאטאתיה vetetetiha] com a vassoura [במטאטא matatei] da destruição” (Ieshaiahu 14 : 23). Um dia, eles ouviram a serva na casa do rabino Iehudá HaNassi dizendo à sua colega de trabalho: Pegue uma vassoura [טאטיתא tateita ] e varra [טאטי ta'ati ] a casa”, e assim eles entenderam o significado dessas palavras.

Os Sábios também não sabiam o significado da palavra יכלכלך iehav'ha no verso: “Lance sua carga [יהבך iehavha] no HaShem, e ele o susterá” (Tehilim 55 : 23). Raba bar bar Ḥana disse: Um dia eu estava viajando com um certo árabe [טייעא Taia'a], e eu estava carregando uma carga, e ele me disse: Pegue seu יהך iehav e lance-o sobre meu camelo, e disso eu entendi que יהך iehav significa uma carga.

MISHNÁ: O shofar que foi usado em Rosh HaShanah no Templo era feito do chifre reto de um íbex, e sua boca, a boquilha na qual a pessoa soprava, era banhada a ouro. E havia duas trombetas, uma ligada a cada um dos dois lados da pessoa que tocava o shofar. O shofar soaria um toque longo , enquanto as trombetas soariam um toque curto, porque a mitzvá do dia é com o shofar.

E, em contraste, os shofarot usados em dias públicos de jejum eram feitos de chifres curvos de carneiros, e suas bocas eram banhadas a prata. Havia duas trombetas no meio entre o shofarot e o shofar soaria um toque curto, enquanto as trombetas soariam um toque longo , pois a mitzvá do dia é com as trombetas.

Iom Kipur do Ano de Ióvel é o mesmo que o Rosh Hashanah pois em relação a ambos os toques de Shofar que eram soados e as bênçãos adicionais que eram recitadas na reza da Amida. O rabino Iehudá discordava e dizia: Há uma diferença entre os dois dias: em Rosh HaShanah a pessoa soprava com chifres de carneiros, enquanto nos anos de Ióvel a pessoa soprava com chifres de íbex.

GUEMARÁ: O rabino Levi disse: A mitzvá de Rosh HaShanah e de Iom Kipur do Ano do Ióvel é tocar shofarot curvos , e a no resto do ano, em dias de jejum, é tocar shofarot retos. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não aprendemos de forma diferente na mishná: O shofar que foi usado em Rosh HaShanah era feito com o chifre reto de um íbex? A Guemará responde: O rabino Levi disse em sua declaração, falando de acordo com a opinião daquele taná, o rabino Iehudá, como foi ensinado em um baraita : O rabino Iehudá disse: Em Rosh HaShanah eles tocariam com os chifres curvos de carneiros, e nos Dias de Expiação dos Anos de Iovél com os chifres de íbexes.

A Guemará pergunta: Se assim for, vamos simplesmente dizer que a halahá está de acordo com o parecer do rabino Iehudá. Por que foi necessário citar um baraita integralmente, como se fornecesse novas informações? A Guemará explica: Se você tivesse dito que a halahá estaria de acordo com o parecer do rabino Iehudá, eu teria dito que ele, rabino Levi, se pronunciava em conformidade com o parecer do rabino Iehudá, mesmo em relação aos tema do shofar usado no Ano do Iovél, ou seja, que se deve soprar com o chifre de íbexes naquela época. Portanto, a Guemará nos ensina que ele concordava com o rabino Iehudá apenas com respeito a Rosh HaShanah, e não com respeito a qualquer outro assunto.

A Guemará pergunta: Mas então, com relação a qual princípio esses taná'im discordavam? Um sábio, o rabino Iehudá, afirmava que em Rosh HaShanah, quanto mais a pessoa inclinar sua mente e se tornar humilde, melhor. Portanto, um shofar curvo soa como uma alusão às nossas mentes e corpos curvados, o que costuma ser um eufemismo da humildade. Mas em Iom Kipur, quanto mais a pessoa endireitar sua mente, melhor. O que seria um eufemismo de pensamento claro e objetivo. Portanto, um shofar direto seria tocado. O outro Sábio, o taná anônimo da mishná, mantinha o oposto: em Rosh HaShanah, quanto mais uma pessoa endireita sua mente e evita qualquer distorção, refletindo claramente sobre si, melhor. Em épocas de jejuns, por outro lado, quanto mais a pessoa inclina sua mente e se torna humilde, melhor.