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Rosh Hashanah 25 a / b

וְעַרְבִית בַּמַּעֲרָב. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: עֵדֵי שֶׁקֶר הֵם. כְּשֶׁבָּאוּ לְיַבְנֶה קִיבְּלָן רַבָּן גַּמְלִיאֵל. וְעוֹד, בָּאוּ שְׁנַיִם וְאָמְרוּ: רְאִינוּהוּ בִּזְמַנּוֹ, וּבְלֵיל עִיבּוּרוֹ לֹא נִרְאָה, וְקִיבְּלָן רַבָּן גַּמְלִיאֵל. אָמַר רַבִּי דּוֹסָא בֶּן הוֹרְכִּינָס: עֵדֵי שֶׁקֶר הֵן, הֵיאַךְ מְעִידִים עַל הָאִשָּׁה שֶׁיָּלְדָה וּלְמָחָר כְּרֵיסָהּ בֵּין שִׁינֶּיהָ? אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: רוֹאֶה אֲנִי אֶת דְּבָרֶיךָ. שָׁלַח לוֹ רַבָּן גַּמְלִיאֵל: גּוֹזְרַנִי עָלֶיךָ שֶׁתָּבֹא אֶצְלִי בְּמַקֶּלְךָ וּבִמְעוֹתֶיךָ בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּחֶשְׁבּוֹנֶךָ. הָלַךְ וּמְצָאוֹ רַבִּי עֲקִיבָא מֵיצֵר, אָמַר לוֹ: יֵשׁ לִי לִלְמוֹד שֶׁכׇּל מַה שֶּׁעָשָׂה רַבָּן גַּמְלִיאֵל עָשׂוּי, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֵלֶּה מוֹעֲדֵי ה׳ מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם״, בֵּין בִּזְמַנָּן בֵּין שֶׁלֹּא בִּזְמַנָּן — אֵין לִי מוֹעֲדוֹת אֶלָּא אֵלּוּ. בָּא לוֹ אֵצֶל רַבִּי דּוֹסָא בֶּן הוֹרְכִּינָס, אָמַר לוֹ: אִם בָּאִין אָנוּ לָדוּן אַחַר בֵּית דִּינוֹ שֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל, צְרִיכִין אָנוּ לָדוּן אַחַר כׇּל בֵּית דִּין וּבֵית דִּין שֶׁעָמַד מִימוֹת מֹשֶׁה וְעַד עַכְשָׁיו. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיַּעַל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא וְשִׁבְעִים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל״, וְלָמָּה לֹא נִתְפָּרְשׁוּ שְׁמוֹתָן שֶׁל זְקֵנִים? אֶלָּא לְלַמֵּד שֶׁכׇּל שְׁלֹשָׁה וּשְׁלֹשָׁה שֶׁעָמְדוּ בֵּית דִּין עַל יִשְׂרָאֵל — הֲרֵי הוּא כְּבֵית דִּינוֹ שֶׁל מֹשֶׁה. נָטַל מַקְלוֹ וּמְעוֹתָיו בְּיָדוֹ, וְהָלַךְ לְיַבְנֶה אֵצֶל רַבָּן גַּמְלִיאֵל בַּיּוֹם שֶׁחָל יוֹם הַכִּפּוּרִים לִהְיוֹת בְּחֶשְׁבּוֹנוֹ. עָמַד רַבָּן גַּמְלִיאֵל וּנְשָׁקוֹ עַל רֹאשׁוֹ, אָמַר לוֹ: בּוֹא בְּשָׁלוֹם רַבִּי וְתַלְמִידִי! רַבִּי — בְּחׇכְמָה, וְתַלְמִידִי — שֶׁקִּבַּלְתָּ אֶת דְּבָרַי. גְּמָ׳ תַּנְיָא, אָמַר לָהֶם רַבָּן גַּמְלִיאֵל לַחֲכָמִים: כָּךְ מְקוּבְּלַנִי מִבֵּית אֲבִי אַבָּא — פְּעָמִים שֶׁבָּא בַּאֲרוּכָּה וּפְעָמִים שֶׁבָּא בִּקְצָרָה. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי טַעְמָא דְּבֵי רַבִּי, דִּכְתִיב: ״עָשָׂה יָרֵחַ לְמוֹעֲדִים שֶׁמֶשׁ יָדַע מְבוֹאוֹ״ — שֶׁמֶשׁ הוּא דְּיָדַע מְבוֹאוֹ, יָרֵחַ לֹא יָדַע מְבוֹאוֹ. רַבִּי חִיָּיא חַזְיֵיא לְסֵיהֲרָא דַּהֲוָה קָאֵי בְּצַפְרָא דְּעֶשְׂרִים וְתִשְׁעָה. שְׁקַל קָלָא פְּתַק בֵּיהּ, אֲמַר: לְאוּרְתָּא בָּעֵינַן לְקַדּוֹשֵׁי בָּךְ, וְאַתְּ קָיְימַתְּ הָכָא?! זִיל אִיכַּסִּי. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי לְרַבִּי חִיָּיא: זִיל לְעֵין טָב וְקַדְּשֵׁיהּ לְיַרְחָא, וּשְׁלַח לִי סִימָנָא: ״דָּוִד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל חַי וְקַיָּם״. תָּנוּ רַבָּנַן: פַּעַם אַחַת נִתְקַשְּׁרוּ שָׁמַיִם בְּעָבִים, וְנִרְאֵית דְּמוּת לְבָנָה בְּעֶשְׂרִים וְתִשְׁעָה לַחֹדֶשׁ. כִּסְבוּרִים הָעָם לוֹמַר רֹאשׁ חֹדֶשׁ, וּבִקְּשׁוּ בֵּית דִּין לְקַדְּשׁוֹ. אָמַר לָהֶם רַבָּן גַּמְלִיאֵל: כָּךְ מְקוּבְּלַנִי מִבֵּית אֲבִי אַבָּא — אֵין חִדּוּשָׁהּ שֶׁל לְבָנָה פְּחוּתָה מֵעֶשְׂרִים וְתִשְׁעָה יוֹם וּמֶחֱצָה וּשְׁנֵי שְׁלִישֵׁי שָׁעָה וְשִׁבְעִים וּשְׁלֹשָׁה חֲלָקִים. וְאוֹתוֹ הַיּוֹם מֵתָה אִמּוֹ שֶׁל בֶּן זָזָא, וְהִסְפִּידָהּ רַבָּן גַּמְלִיאֵל הֶסְפֵּד גָּדוֹל. לֹא מִפְּנֵי שֶׁרְאוּיָה לְכָךְ, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיֵּדְעוּ הָעָם שֶׁלֹּא קִידְּשׁוּ בֵּית דִּין אֶת הַחֹדֶשׁ. הָלַךְ רַבִּי עֲקִיבָא וּמְצָאוֹ מֵיצֵר כּוּ׳. אִיבַּעְיָא לְהוּ: מִי מֵיצֵר? רַבִּי עֲקִיבָא מֵיצֵר, אוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ מֵיצֵר? תָּא שְׁמַע, דְּתַנְיָא: הָלַךְ רַבִּי עֲקִיבָא וּמְצָאוֹ לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ כְּשֶׁהוּא מֵיצֵר, אָמַר לוֹ: [רַבִּי] מִפְּנֵי מָה אַתָּה מֵיצֵר? אָמַר לוֹ: רַבִּי עֲקִיבָא, רָאוּי לוֹ שֶׁיִּפּוֹל לַמִּטָּה שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, וְאַל יִגְזוֹר עָלָיו גְּזֵירָה זוֹ. אָמַר לוֹ: רַבִּי, תַּרְשֵׁינִי לוֹמַר לְפָנֶיךָ דָּבָר אֶחָד שֶׁלִּמַּדְתַּנִי. אָמַר לוֹ: אֱמוֹר. אָמַר לוֹ: הֲרֵי הוּא אוֹמֵר ״אֹתָם״ ״אֹתָם״ ״אֹתָם״ שָׁלֹשׁ פְּעָמִים. ״אַתֶּם״ — אֲפִילּוּ שׁוֹגְגִין, ״אַתֶּם״ — אֲפִילּוּ מְזִידִין, ״אַתֶּם״ — אֲפִילּוּ מוּטְעִין. בַּלָּשׁוֹן הַזֶּה אָמַר לוֹ: עֲקִיבָא נִחַמְתַּנִי, נִחַמְתַּנִי. בָּא לוֹ אֵצֶל רַבִּי דּוֹסָא בֶּן הוֹרְכִּינָס כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: לָמָּה לֹא נִתְפָּרְשׁוּ שְׁמוֹתָם שֶׁל זְקֵנִים הַלָּלוּ? שֶׁלֹּא יֹאמַר אָדָם: פְּלוֹנִי כְּמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן? פְּלוֹנִי כְּנָדָב וַאֲבִיהוּא? פְּלוֹנִי כְּאֶלְדָּד וּמֵידָד? וְאוֹמֵר: ״וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל הָעָם ה׳ אֲשֶׁר עָשָׂה אֶת מֹשֶׁה וְאֶת אַהֲרֹן״. וְאוֹמֵר: ״וַיִּשְׁלַח ה׳ אֶת יְרוּבַּעַל וְאֶת בְּדָן וְאֶת יִפְתָּח וְאֶת שְׁמוּאֵל״. ״יְרוּבַּעַל״ — זֶה גִּדְעוֹן, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ יְרוּבַּעַל — שֶׁעָשָׂה מְרִיבָה עִם הַבַּעַל. ״בְּדָן״ — זֶה שִׁמְשׁוֹן, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ בְּדָן — דְּאָתֵי מִדָּן. יִפְתָּח — כְּמַשְׁמָעוֹ. וְאוֹמֵר: ״מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו וּשְׁמוּאֵל בְּקוֹרְאֵי שְׁמוֹ״, שָׁקַל הַכָּתוּב שְׁלֹשָׁה קַלֵּי עוֹלָם כִּשְׁלֹשָׁה חֲמוּרֵי עוֹלָם, לוֹמַר לָךְ: יְרוּבַּעַל בְּדוֹרוֹ — כְּמֹשֶׁה בְּדוֹרוֹ, בְּדָן בְּדוֹרוֹ — כְּאַהֲרֹן בְּדוֹרוֹ, יִפְתָּח בְּדוֹרוֹ — כִּשְׁמוּאֵל בְּדוֹרוֹ. לְלַמֶּדְךָ: שֶׁאֲפִילּוּ קַל שֶׁבַּקַּלִּין וְנִתְמַנָּה פַּרְנָס עַל הַצִּבּוּר — הֲרֵי הוּא כְּאַבִּיר שֶׁבָּאַבִּירִים. וְאוֹמֵר: ״וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם״, וְכִי תַּעֲלֶה עַל דַּעְתְּךָ שֶׁאָדָם הוֹלֵךְ אֵצֶל הַדַּיָּין שֶׁלֹּא הָיָה בְּיָמָיו? הָא אֵין לְךָ לֵילֵךְ אֶלָּא אֵצֶל שׁוֹפֵט שֶׁבְּיָמָיו. וְאוֹמֵר: ״אַל תֹּאמַר מֶה הָיָה שֶׁהַיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ טוֹבִים מֵאֵלֶּה״. נָטַל מַקְלוֹ וּמְעוֹתָיו בְּיָדוֹ. תָּנוּ רַבָּנַן: כֵּיוָן שֶׁרָאָה אוֹתוֹ, עָמַד מִכִּסְּאוֹ וּנְשָׁקוֹ עַל רֹאשׁוֹ, אָמַר לוֹ: שָׁלוֹם עָלֶיךָ רַבִּי וְתַלְמִידִי! רַבִּי — שֶׁלִּמַּדְתַּנִי תּוֹרָה בָּרַבִּים, וְתַלְמִידִי — שֶׁאֲנִי גּוֹזֵר עָלֶיךָ גְּזֵירָה וְאַתָּה מְקַיְּימָהּ כְּתַלְמִיד. אַשְׁרֵי הַדּוֹר שֶׁהַגְּדוֹלִים נִשְׁמָעִים לַקְּטַנִּים, קַל וָחוֹמֶר קְטַנִּים לַגְּדוֹלִים. קַל וָחוֹמֶר?! חִיּוּבָא הוּא! אֶלָּא: מִתּוֹךְ שֶׁהַגְּדוֹלִים נִשְׁמָעִים לַקְּטַנִּים — נוֹשְׂאִין קְטַנִּים קַל וָחוֹמֶר בְּעַצְמָן.

הֲדַרַן עֲלָךְ אִם אֵינָן מַכִּירִין

רָאוּהוּ בֵּית דִּין וְכׇל יִשְׂרָאֵל, נֶחְקְרוּ הָעֵדִים וְלֹא הִסְפִּיקוּ לוֹמַר ״מְקוּדָּשׁ״ עַד שֶׁחָשֵׁיכָה — הֲרֵי זֶה מְעוּבָּר. רָאוּהוּ בֵּית דִּין בִּלְבַד — יַעַמְדוּ שְׁנַיִם וְיָעִידוּ בִּפְנֵיהֶם, וְיֹאמְרוּ: ״מְקוּדָּשׁ מְקוּדָּשׁ״. רָאוּהוּ שְׁלֹשָׁה וְהֵן בֵּית דִּין — יַעַמְדוּ הַשְּׁנַיִם וְיוֹשִׁיבוּ מֵחֲבֵירֵיהֶם אֵצֶל הַיָּחִיד, וְיָעִידוּ בִּפְנֵיהֶם, וְיֹאמְרוּ: ״מְקוּדָּשׁ מְקוּדָּשׁ״, שֶׁאֵין הַיָּחִיד נֶאֱמָן עַל יְדֵי עַצְמוֹ. גְּמָ׳ לְמָה לִי לְמִיתְנֵא רָאוּהוּ בֵּית דִּין וְכׇל יִשְׂרָאֵל? אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְרָאוּהוּ בֵּית דִּין וְכׇל יִשְׂרָאֵל — אִיפַּרְסְמָא לַהּ וְלָא לִיעַבְּרוּהּ, קָא מַשְׁמַע לַן. וְכֵיוָן דִּתְנָא לֵיהּ רָאוּהוּ בֵּית דִּין וְכׇל יִשְׂרָאֵל — נֶחְקְרוּ הָעֵדִים לְמָה לִי! הָכִי קָאָמַר: אִי נָמֵי נֶחְקְרוּ הָעֵדִים וְלֹא הִסְפִּיקוּ לוֹמַר ״מְקוּדָּשׁ״ עַד שֶׁחָשֵׁיכָה — הֲרֵי זֶה מְעוּבָּר. וְכֵיוָן דִּתְנָא עַד שֶׁחָשֵׁיכָה הֲרֵי זֶה מְעוּבָּר — לְמָה לִי לְמִיתְנְיַיהּ חֲקִירַת הָעֵדִים כְּלָל? אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: תֶּיהְוֵי חֲקִירַת עֵדִים כִּתְחִילַּת דִּין, וּ״מְקוּדָּשׁ מְקוּדָּשׁ״ כִּגְמַר דִּין, וּלְקַדְּשֵׁיהּ בְּלֵילְיָא, מִידֵּי דְּהָוֵה אַדִּינֵי מָמוֹנוֹת, דִּתְנַן: דִּינֵי מָמוֹנוֹת דָּנִין בַּיּוֹם וְגוֹמְרִין בַּלַּיְלָה — הָכָא נָמֵי מְקַדְּשִׁין בְּלֵילְיָא, קָא מַשְׁמַע לַן. וְאֵימָא הָכִי נָמֵי? אָמַר קְרָא: ״כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב״, אֵימַת הָוֵי ״חֹק״ — בִּגְמַר דִּין, וְקָא קָרֵי לֵיהּ רַחֲמָנָא ״מִשְׁפָּט״, מָה מִשְׁפָּט בַּיּוֹם — אַף הָכָא נָמֵי בַּיּוֹם. רָאוּהוּ בֵּית דִּין — יַעַמְדוּ שְׁנַיִם וְיָעִידוּ בִּפְנֵיהֶם. וְאַמַּאי? לֹא תְּהֵא שְׁמִיעָה גְּדוֹלָה מֵרְאִיָּיה! אָמַר רַבִּי זֵירָא: כְּגוֹן שֶׁרָאוּהוּ בַּלַּיְלָה. רָאוּהוּ שְׁלֹשָׁה וְהֵן בֵּית דִּין — יַעַמְדוּ שְׁנַיִם וְיוֹשִׁיבוּ מֵחֲבֵירֵיהֶם אֵצֶל הַיָּחִיד. אַמַּאי? הָכָא נָמֵי נֵימָא: לֹא תְּהֵא שְׁמִיעָה גְּדוֹלָה מֵרְאִיָּיה! וְכִי תֵּימָא הָכָא נָמֵי — כְּגוֹן שֶׁרָאוּהוּ בַּלַּיְלָה הַיְינוּ הָךְ! סֵיפָא אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, דְּאֵין הַיָּחִיד נֶאֱמָן עַל יְדֵי עַצְמוֹ. דְּסָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּתְנַן דִּינֵי מָמוֹנוֹת בִּשְׁלֹשָׁה, וְאִם הָיָה מוּמְחֶה לְרַבִּים דָּן אֲפִילּוּ בְּיָחִיד, הָכָא נָמֵי נִיקַדְּשֵׁיהּ בִּיחִידִי — קָא מַשְׁמַע לַן. וְאֵימָא הָכָא נָמֵי? אֵין לְךָ מוּמְחֶה לְרַבִּים בְּיִשְׂרָאֵל יוֹתֵר מִמֹּשֶׁה רַבֵּינוּ, וְקָאָמַר לֵיהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: עַד דְּאִיכָּא אַהֲרֹן בַּהֲדָךְ, דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם לֵאמֹר. הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם״. לְמֵימְרָא דְּעֵד נַעֲשֶׂה דַּיָּין? לֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי עֲקִיבָא, דְּתַנְיָא: סַנְהֶדְרִין שֶׁרָאוּ אֶחָד שֶׁהָרַג אֶת הַנֶּפֶשׁ —

...e naquele mesmo dia vimos a lua nova ao anoitecer no oeste. O rabino Ioḥanan ben Nuri disse: Eles são considerados falsas testemunhas, pois seria impossível ver a lua nova tão logo, após a última aparição da lua minguante. No entanto, quando eles chegaram ao tribunal de Iavneh, o Raban Gamliel os aceitou ou seja, aceitou as testemunhas sem as preocupações colocadas.

E houve outro incidente em que duas testemunhas vieram e disseram: Vimos a lua nova em sua hora prevista , ou seja, na noite do trigésimo dia do mês anterior; no entanto, na noite seguinte, ou seja, o início do trigésimo primeiro dia, que muitas vezes seria o fator determinante de um mês completo de trinta dias, não foi vista. E, no entanto, o Raban Gamliel aceitou seu testemunho e estabeleceu a Lua Nova no trigésimo dia.

O rabino Dossa ben Horkinas discordou e disse: Eles seriam testemunhas falsas! Pois como testemunhas poderiam declarar que uma mulher deu à luz num dia e no dia seguinte, dizer que sua 'barriga estava entre os dentes'? Quer dizer, que ela ainda estivesse grávida? Se a lua nova já era visível na hora prevista, como não poderia ter sido vista, um dia depois? O rabino Iehoshua disse a ele: Eu vejo a lógica de sua declaração; de que a Lua Nova deveria estar estabelecida um dia depois. Ao ouvir aquilo, o rabino Iehoshua desafiou sua decisão, o Raban Gamliel enviou uma mensagem a ele: Eu emiti um decreto, contra você, nos termos de que você deve comparecer diante de mim, com sua equipe e com seu dinheiro no dia em que Iom Kipur ocorrer de acordo com seu cálculo; pois, de acordo com meus cálculos você erraria, e esse dia seria o décimo primeiro dia de Tishrei, um dia após o Iom Kipur de fato. O rabino Akiva foi até ele e encontrou o rabino Iehoshua angustiado porque o chefe do Grande Sanhedrin o estava pressionando a seguir a lógica de seu argumento na prática, e ele temia errar e profanar o dia que afirmava ser o Iom Kipur no seu cálculo. Na tentativa de consolá-lo, o rabino Akiva disse ao rabino Iehoshua: Posso aprender com um verso que tudo o que o Raban Gamliel fez para consagrar o mês está feito, ou seja, é considerado válido. Como se afirma: “Estes são os tempos determinados pelo HaShem, sagradas convocações, que proclamarás no seu tempo” (Vaicrá 23 : 4). Este verso indica que se você os proclamou em seu tempo apropriado, ou se você os declarou fora de em seu tempo apropriado, tenho apenas esses festivais estabelecidos pelos representantes do povo israelita.

O rabino Iehoshua então veio até o rabino Dossa ben Horkinas, que lhe disse: Se viermos para debater e questionar as decisões do tribunal do Raban Gamliel, devemos debater e questionar as decisões de todos os tribunais, que existiram desde os dias de Moshe até agora! Como está declarado: “Então Moshe subiu, e Aharon, Nadav e Avihu, e setenta dos anciãos de Israel” (Shemot 24 : 9). Mas por que os nomes desses setenta Anciãos não foram especificados? Então, pelo contrário, isso ter o objetivo de ensinar que cada conjunto de três juízes que se destaca como um tribunal sobre o povo israelita teria a mesma estatura que o Tribunal de Moshe. Uma vez que não seria revelado quem estaria sentado naquele tribunal, aparentemente é suficiente que eles fossem juízes oficiais em um tribunal judaico.

Quando o rabino Iehoshua ouviu que mesmo o rabino Dossa ben Horkinas sustentava a opinião, de que eles deveriam se submeter à decisão do Raban Gamliel, ele levou sua equipe e seu dinheiro em mãos, e foi para o tribunal de Iavneh, para onde estava o Raban Gamliel no dia em que Iom Kipur ocorreu de acordo com sua própria formar de calcular. Ao vê-lo, o Raban Gamliel se levantou e o beijou na cabeça. E lhe disse: Venha em paz, meu professor e meu aluno! Você é meu professor em sabedoria, já que o rabino Iehoshua foi considerado mais sábio do que qualquer outro em sua geração, e você é meu aluno, posto que você aceitou minha declaração, apesar de sua discordância.

GUEMARÁ: Foi ensinado num baraita que o Raban Gamliel disse aos Sábios, explicando sua opinião de que seria possível que a lua nova fosse visível logo após o último avistamento da lua minguante: Esta seria a tradição que recebi da casa do pai do meu pai: Às vezes a lua surge por um longo caminho e às vezes ela surge por um caminho curto.

O rabino Ioḥanan disse: Qual é a razão da opinião da casa do rabino Iehudá HaNassi, ou seja, a casa dos chefes do Grande Sanhedrin, a fonte da decisão do Raban Gamliel? Como está escrito: “Quem designou a lua para as estações; o sol sabe que está se pondo” (Tehilim 104 : 19). Este verso indicaria que seria unicamente o sol que saberia sobre sua descida, ou seja, saberia de suas estações e de que, as vezes, seu brilho é o mesmo todos os anos. Em contraste, a lua não saberia que está descendo, pois seu curso não seria idêntico a cada mês.

§ A Guemará relata que o rabino Ḥia uma vez viu a lua minguante no céu na manhã do dia 29° do mês. Ele pegou um amontoado de terra e o jogou na direção da Lua, dizendo: Esta noite temos de consagrá-lo, ou seja, a lua nova deve ser visível hoje, para que possamos declarar o trigésimo do mês como a Lua Nova, e você ainda, está de pé aqui? Vá e cubra-se por enquanto, para que a lua nova só seja vista depois do anoitecer. A Guemará ainda relata que o rabino Iehuda HaNassi disse uma vez ao rabino Ḥia: Vá para um lugar chamado Ein Tav e consagre a Lua Nova lá, e envie-me um sinal que você fez isso. O sinal era dizer: David, rei de Israel, vive e perdura!

Os Sábios ensinaram num baraita : Antigamente, o céu estava coberto de nuvens e a forma da lua era visível no dia 29° do mês. As pessoas pensaram em dizer que o dia era Lua Nova, e o tribunal procurou consagrá-la. No entanto, o Raban Gamliel disse a eles: Esta é a tradição que recebi da casa do pai de meu pai: O ciclo mensal de renovação da lua leva não menos que vinte e nove dias e meio, mais dois terços de um hora, mais setenta e três das 1.080 subseções de uma hora.

O baraita continua: E naquele dia a mãe do sábio ben Záza morreu, e o Raban Gamliel fez um grande discurso de lamento em seu nome. Ele fez isso não porque ela fosse digna dessa honra per se; em vez disso, ele a homenageou para que as pessoas soubessem, que o tribunal não havia consagrado o mês, pois os discursos fúnebres seriam proibidos na Lua Nova.

§ A mishná ensinou que o rabino Akiva foi e o encontrou angustiado porque o chefe do Grande Sanhedrin se viu forçado a profanar o dia que ele mesmo afirmava ser o Iom Kipur. Um dilema foi levantado perante os Sábios, sobre isso: Quem é que ficou angustiado? O rabino Akiva era quem estava angustiado ou, era o rabino Iehoshua estava angustiado? A Guemará responde: Venha e ouça, como foi ensinado em um baraita : O rabino Akiva foi e encontrou rabino Iehoshua em um estado de angústia, e ele lhe disse: Meu professor, por que razão você está angustiado? O rabino Iehoshua disse: Rabino Akiva! Seria apropriado para alguém ficar doente de cama, por doze meses, ao invés de ter este decreto emitido contra si de que deveria profanar o Iom Kipur. O rabino Akiva lhe disse: Meu professor, permita-me dizer algo, sobre um assunto que você mesmo me ensinou certa vez. Ele disse: Fale. Ele disse: Diz a respeito das Festas: “Os tempos determinados pelo HaShem, os quais [אתם otam ] proclamarás como convocações sagradas (Vaicrá 23 : 2). E está escrito: “Estes são os tempos designados pelo HaShem, sagradas convocações; vós os proclamareis [אתם otam ] a seu tempo” (Vaicrá 23 : 4). E está escrito: “Estas são as estações designadas pelo HaShem; vós os proclamareis [אתם otam ] como convocações sagradas” (Vaicrá 23 : 37). Três vezes os versos usam o termo: Eles [אתם otam ], que também pode ser lido como você [אתם atem ], no plural. Isso teria o objetivo de ensinar: "Vocês" [אתם atem ] estão autorizados a determinar a data do novo mês, mesmo que vocês inadvertidamente estabeleçam a Lua Nova no dia errado; "Vocês", mesmo que o façam intencionalmente; "Vocês", mesmo se estiverem sido enganados por falsas testemunhas. Em todos os casos, uma vez que o tribunal estabelece o dia como Lua Nova, ele é considerado consagrado e a Divindade corrobora. Depois de ouvir isso, rabino Iehoshua disse a ele, nestes termos: Akiva, você me consolou! Você me consolou!

§ A mishná ensinou que o rabino Iehoshua veio em seguida, ao rabino Dossa ben Horkinas, que provou a ele que o tribunal do Raban Gamliel teria o mesmo status legal que o tribunal de Moshe. Os Sábios ensinaram num baraita : Por que os nomes desses setenta Anciãos que se sentaram com Moshe em seu tribunal não foram especificados? A razão é que uma pessoa não dissesse: Aquilo ocorreu assim e por isso o juiz no meu tempo seria, como Moshe e Aharon? Seria tal e tal como Nadav e Avihu? Seria tal e tal como Eldad e Medad?

Portanto, os nomes dos outros anciãos não foram especificados, de modo que não teríamos como saber as qualificações dos anciãos da época de Moshe para que pudéssemos comparar com os juízes posteriores.

E similarmente diz: “E Shmuel disse ao povo: Foi o HaShem quem fez Moshe e Aharon” (Shmuel Alef 12 : 6). E diz ainda: “E o HaShem enviou Ieru'ba'al, Bdan, Iefteh e Shmuel” (Shmuel Alef 12 : 11). A Guemará explica: Ieru'ba'al, este é Guideon. E por que ele se chamava Ieru'ba'al? O motivo seria que ele travou uma disputa contra Ba'al. Bdan, este é Shimshon. E por que ele foi chamado de Bdan? Pelo fato de que ele veio da tribo de Dan. Iefteh, de acordo com o seu nome normal ou seja, isto se refere ao próprio Iefteh e não era um apelido.

DAF 25B

E diz em outro verso: “Moshe e Aharon entre os seus kohanim, e Shmuel entre os que invocam o seu nome; clamaram ao HaShem, e ele lhes respondeu” (Tehilim 99 : 6). Este verso iguala Shmuel a Moshe e Aharon. Dessa forma, o verso pesava três figuras leves do mundo, ou seja, considerava as três figuras menos distintas de Guideon, Shimshon e Iefteh como iguais a três figuras significativas do mundo, Moshe, Aharon e Shmuel, os três dos maiores líderes do povo israelita.

Isso vem te dizer que Ieru'ba'al em sua geração era digno de ser tratado como Moshe foi tratado em sua geração; Bdan em sua geração era como Aharon em sua geração; e Iefteh em sua geração era como Shmuel em sua geração. Isto serve para ensinar que até mesmo a luz mais tênue, ou seja, o indivíduo menos distinto, uma vez que tenha sido nomeado como um líder, sobre uma comunidade, deve ser tratado como o maior dentre os grandes, e todos seriam obrigados a obedecer suas decisões.

E ainda diz: “E ireis até os kohanim, os levi'im, e o juiz que houver naqueles dias” (Devarim 17 : 9). Mas poderia entrar em sua mente, cogitar que uma pessoa poderia ir a um juiz que não estivesse vivo em seus dias? Qual seria, então, o sentido da frase “naqueles dias”? Ensinaria que você só precisaria ir ao juiz no "próprio dia", ou seja, de que aquele indivíduo estaria autorizado a julgar e decidir as questões. E também se diz: “Não diga: como é que os dias anteriores foram melhores do que estes? Pois não é por sabedoria que inquires a respeito disso” (Kohelet 7 : 10). Em vez disso, deve-se aceitar as regras dos líderes de sua geração.

§ A mishná ensinou: O rabino Iehoshua pegou seu cajado e seu dinheiro em mãos, e apareceu perante o Raban Gamliel no dia em que Iom Kipur ocorria de acordo com seus cálculos, como o Raban Gamliel ordenou que fizesse. Os sábios ensinaram em um baraita : Quando o Raban Gamliel viu o rabino Iehoshua, ele se levantou de sua cadeira e o beijou na cabeça e disse: A paz esteja com você, meu professor e meu aluno. Meu professor, pois como você me ensinou Torá em público você é meu professor; e meu aluno, pois quando eu emito um decreto, mesmo que seja contra você, você o cumpre como um aluno meu. Bem aventurada é a geração em que o maior, dá atenção ao menor, e é uma inferência a fortiori que a geração em que o menor recebe atenção, o maior certamente também será afortunado.

A Guemará questiona este último ponto: Isso é derivado de uma inferência a fortiori ? Mas, então seria incorreto, pois seria uma obrigação do menor dar atenção aos que são maiores do que ele! Em vez disso, o Raban Gamliel queria dizer o seguinte: Visto que o maior dá atenção ao menor, o menor aplica uma inferência a fortiori a si mesmo e dá atenção aos líderes da geração.

הֲדַרַן עֲלָךְ אִם אֵינָן מַכִּירִין

NÓS VOLTAREMOS A VOCÊ 'Einan Makirin"

MISHNÁ: Se o tribunal e todo o povo israelita vissem a lua nova e as testemunhas fossem interrogadas, mas o tribunal não conseguiu dizer: Consagrado, antes do anoitecer, de modo que já tenha passado o trigésimo dia, o mês anterior se torna completo, um mês de trinta dias, e o dia seguinte seria considerado como Lua Nova.

Se apenas o tribunal visse a lua nova, dois membros do tribunal deveriam comparecer e testemunhar perante os outros, e o tribunal deveria dizer: Consagrado, Consagrado. Se três pessoas vissem a lua nova, e eles próprios fossem membros de um tribunal para este fim, dois deles deveriam se levantar e sentarem dois de seus colegas ao lado do indivíduo que permanece dos três, formando assim um novo tribunal de três. Os dois juízes permanentes deveriam então testemunhar perante os três juízes sentados, de que viram a lua nova e os juízes sentados diriam: Consagrado, consagrado. Este procedimento seria necessário porque um indivíduo não estaria autorizado a declarar o mês como consagrado por si mesmo. Em vez disso, um tribunal de três seria necessário.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: Por que eu preciso da mishná para ensinar: Se o tribunal e todo o povo israelita virem a lua nova? Bastava simplesmente afirmar que o tribunal viu a lua, e isso seria suficiente, visto que sua consagração depende deles. A Guemará responde: Era necessário que a mishná ensinasse que, mesmo nesse caso, o mês seria intercalado. Como poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que o tribunal e todo o povo israelita tenham visto a lua nova, seria divulgado que era a lua nova naquele dia, e isso não os deixava mais intercalar o mês. Portanto, o taná da mishná nos ensina que mesmo no caso em que todo o povo israelita tenha visto a lua nova, a lua nova deveria ser declarada pelo tribunal.

A Guemará pergunta mais: Mas, uma vez que a mishná declara: Se o tribunal e todo o povo israelita vissem a lua nova, por que preciso dizer: E as testemunhas foram interrogadas? Por que são necessárias testemunhas se a lua nova já foi vista pelo tribunal? A Guemará responde que é isso que o taná estaria dizendo: Alternativamente, se as testemunhas foram interrogadas, mas o tribunal não teve tempo de dizer: Consagrado, antes do anoitecer, o mês anterior é intercalado e processado como um mês completo de trinta dias.

A Guemará levanta outra dificuldade. Mas uma vez que a mishná ensinou: Mas o tribunal não conseguiu dizer: Consagrado, antes do anoitecer, o mês anterior seria processado como um mês completo de trinta dias, então por que preciso da mishná para ensinar sobre o interrogatório das testemunhas? Esta halahá que já foi declarada em relação a um caso em que, o próprio tribunal viu a lua nova.

A Guemará explica: Era necessário, pois poderia passar pela sua mente, dizer: Que o interrogatório das testemunhas seja considerado o início do processo judicial, e deixe a declaração: Consagrado, consagrado, ser considerada como a conclusão do processo judicial , e deixe-os consagrar o mês à noite, porque o processo começou durante o dia. Esse processo seria então como nos casos de lei monetária, como aprendemos em uma mishná: Em casos de lei monetária, embora devam ser julgados durante o dia, o tribunal pode julgar a maioria dos casos durante o dia, e concluir o julgamento e emitir a sentença à noite. Aqui também, se poderia supor que o tribunal poderia consagrar o mês à noite, pois o processo iniciava durante o dia. Portanto, a mishná nos ensina que o tribunal não pode fazer isso.

A Guemará levanta outra dificuldade: por que não dizer que, de fato, a consagração do mês deveria ser tratada como casos monetários? A Guemará responde: O verso afirma com respeito a Rosh HaShanah: “Pois este é um estatuto para Israel, um julgamento [משפט mishpat ] do Elohim de Iáacov” (Tehilim 81 : 5). Quando a consagração do mês se torna um estatuto? No final do processo judicial, e o Misericordioso chama de julgamento também, ensinando que assim como o momento principal de um julgamento é durante o dia, aqui também, no que diz respeito à consagração da Lua Nova, o processo deve ocorrer durante o dia, e não à noite.

§ A mishná continua: Se o tribunalviu a lua nova, dois membros da corte devem ficar de pé e depor perante os outros. A Guemará pondera: Se o tribunal viu a lua nova, por que seria necessário que dois de seus membros testemunhem perante os outros? Ouvir seu testemunho não deveria ser maior do que realmente ver a lua nova.

A Guemará responde que o rabino Zeira disse: A mishná está tratando de um caso em que o tribunal viu a lua nova à noite. Por terem visto à noite, seus depoimentos são inadmissíveis naquele momento, pois testemunhos só são admissíveis durante o dia. Eles deveriam, portanto, esperar até o dia seguinte e testemunhar como qualquer pessoa comum faria.

A mishná continua: Se três pessoas viram a lua nova, e elas próprias forem membros de um tribunal para este propósito, duas delas deveriam se levantar e sentarem dois de seus colegas ao lado do indivíduo que permanece dos três. A Guemará pergunta: Por que isso é necessário? Também aqui, digamos: Ouvir o testemunho deles não deveria ser maior do que realmente ver a lua nova. E se você disser que , também aqui, a mishná trata de um caso onde viram a nova lua à noite, este caso seria idêntico ao que falamos anteriormente, e não haveria necessidade de duas decisões separadas.

A Guemará responde: Era necessário ensinar a última cláusula, que afirma: Porque um indivíduo não seria considerado idôneo e autorizado a declarar o mês sozinhos. Pois poderia entrar em sua mente dizer que, uma vez que aprendemos em um baraita : Casos de lei monetária são julgados por um tribunal de três juízes, mas se uma pessoa fosse um especialista reconhecido publicamente, ela poderia julgar questões monetárias mesmo individualmente, então aqui também , um juiz deveria ser autorizado a consagrar o mês individualmente, se for um perito reconhecido. Portanto, a mishná nos ensina que não é assim, e que três juízes são sempre necessários para a consagração do mês.

A Guemará pergunta: Mas por que não dizer que aqui também um especialista reconhecido poderia consagrar o mês individualmente? A Guemará rejeita esta possibilidade: Mas certamente não havia nenhum especialista publicamente reconhecido entre o povo israelita, maior do que nosso mestre Moshe, e mesmo assim o Santo, Bendito seja, disse a ele: Você não pode consagrar o novo mês até que Aharon esteja com você , como está escrito: “E o HaShem falou a Moshe e Aharon na terra do Egito, dizendo: Este mês será para vocês o início dos meses” (Shemot 12 : 1, 2), onde se vê que a palavra “vocês” está no plural. E uma vez que, para evitar impasses, um tribunal não poderia ser composto por um número par de juízes, outro juiz deveria ser adicionado. Portanto, é evidente que três juízes são necessários para a consagração do mês pela lei da Torá.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que uma testemunha se torna um juiz, ou seja, aquele que testemunhou um evento pode servir como juiz sobre o assunto? Digamos que a mishná não esteja de acordo com a opinião do rabino Akiva, pois foi ensinada em um baraita : Se o Sanhedrin viu alguém matar outra pessoa...