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Rosh HaShanah 24 a/b
גִּירֵי קָא מְשַׁדְּיָיא. כַּמָּה הָיָה גָּבוֹהַּ, וּלְאַיִן הָיָה נוֹטֶה כּוּ׳. תָּנָא חֲדָא: לִצְפוֹנָהּ — דְּבָרָיו קַיָּימִין, לִדְרוֹמָהּ — לֹא אָמַר כְּלוּם. וְהָתַנְיָא אִיפְּכָא: לִדְרוֹמָהּ — דְּבָרָיו קַיָּימִין, לִצְפוֹנָהּ — לֹא אָמַר כְּלוּם. לָא קַשְׁיָא: כָּאן, בִּימוֹת הַחַמָּה. כָּאן, בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים. תָּנוּ רַבָּנַן: אֶחָד אוֹמֵר גָּבוֹהַּ שְׁתֵּי מַרְדְּעוֹת, וְאֶחָד אוֹמֵר שָׁלֹשׁ — עֵדוּתָן קַיֶּימֶת. אֶחָד אוֹמֵר שָׁלֹשׁ, וְאֶחָד אוֹמֵר חָמֵשׁ — עֵדוּתָן בְּטֵילָה. אֲבָל מִצְטָרְפִין לְעֵדוּת אַחֶרֶת. תָּנוּ רַבָּנַן: רְאִינוּהוּ בְּמַיִם, רְאִינוּהוּ בַּעֲשָׁשִׁית, רְאִינוּהוּ בֶּעָבִים — אֵין מְעִידִין עָלָיו. חֶצְיוֹ בְּמַיִם, חֶצְיוֹ בֶּעָבִים, חֶצְיוֹ בַּעֲשָׁשִׁית — אֵין מְעִידִין עָלָיו. הַשְׁתָּא כּוּלּוֹ אָמְרַתְּ לָא, חֶצְיוֹ מִבַּעְיָא?! אֶלָּא הָכִי קָאָמַר: חֶצְיוֹ בְּמַיִם חֶצְיוֹ בָּרָקִיעַ, חֶצְיוֹ בֶּעָבִים חֶצְיוֹ בָּרָקִיעַ, חֶצְיוֹ בַּעֲשָׁשִׁית חֶצְיוֹ בָּרָקִיעַ — אֵין מְעִידִין. תָּנוּ רַבָּנַן: רְאִינוּהוּ וְשׁוּב לֹא רְאִינוּהוּ — אֵין מְעִידִין עָלָיו. כׇּל הָכִי חָזוּ לֵהּ וְאָזְלִי?! אָמַר אַבָּיֵי, הָכִי קָאָמַר: רְאִינוּהוּ מֵאֵלֵינוּ, וְשַׁבְנוּ לִרְאוֹתוֹ מִדַּעְתֵּנוּ, וְלֹא רְאִינוּהוּ — אֵין מְעִידִין עָלָיו, מַאי טַעְמָא — אֵימוֹר כּוֹבִיתָא דְעֵיבָא בְּעָלְמָא הוּא דְּחָזֵי. מַתְנִי׳ רֹאשׁ בֵּית דִּין אוֹמֵר: ״מְקוּדָּשׁ״, וְכׇל הָעָם עוֹנִין אַחֲרָיו: ״מְקוּדָּשׁ מְקוּדָּשׁ״. בֵּין שֶׁנִּרְאָה בִּזְמַנּוֹ, בֵּין שֶׁלֹּא נִרְאָה בִּזְמַנּוֹ — מְקַדְּשִׁין אוֹתוֹ. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: אִם לֹא נִרְאָה בִּזְמַנּוֹ — אֵין מְקַדְּשִׁין אוֹתוֹ, שֶׁכְּבָר קִידְּשׁוּהוּ שָׁמַיִם. גְּמָ׳ רֹאשׁ בֵּית דִּין וְכוּ׳. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר גַּמְדָּא אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בֶּן שָׁאוּל אָמַר רַבִּי: אָמַר קְרָא ״וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מוֹעֲדֵי ה׳״ — מִכָּאן שֶׁרֹאשׁ בֵּית דִּין אוֹמֵר ״מְקוּדָּשׁ״. וְכׇל הָעָם עוֹנִין אַחֲרָיו ״מְקוּדָּשׁ מְקוּדָּשׁ״. מְנָלַן? אָמַר רַב פָּפָּא: אָמַר קְרָא ״אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אוֹתָם״, קְרִי בֵּיהּ אַתֶּם. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: ״אֵלֶּה הֵם מוֹעֲדֵי״, הֵם יֹאמְרוּ מוֹעֲדֵי. ״מְקוּדָּשׁ מְקוּדָּשׁ״ תְּרֵי זִימְנֵי לְמָה לִי? דִּכְתִיב: ״מִקְרָאֵי קוֹדֶשׁ״. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: אִם לֹא נִרְאָה בִּזְמַנּוֹ — אֵין מְקַדְּשִׁין אוֹתוֹ. תַּנְיָא, פְּלֵימוֹ אוֹמֵר: בִּזְמַנּוֹ — אֵין מְקַדְּשִׁין אוֹתוֹ, שֶׁלֹּא בִּזְמַנּוֹ — מְקַדְּשִׁין אוֹתוֹ. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ אֵין מְקַדְּשִׁין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְקִדַּשְׁתֶּם אֵת שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים״ — שָׁנִים אַתָּה מְקַדֵּשׁ, וְאִי אַתָּה מְקַדֵּשׁ חֳדָשִׁים. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק. אָמַר אַבָּיֵי, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: רָאוּהוּ בֵּית דִּין וְכׇל יִשְׂרָאֵל, נֶחְקְרוּ הָעֵדִים וְלֹא הִסְפִּיקוּ לוֹמַר ״מְקוּדָּשׁ״ עַד שֶׁחָשֵׁיכָה — הֲרֵי זֶה מְעוּבָּר. מְעוּבָּר — אִין, מְקוּדָּשׁ — לָא. מְעוּבָּר אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְרָאוּהוּ בֵּית דִּין וְכׇל יִשְׂרָאֵל, אִיפַּרְסְמָא וְלָא לִיעְבְּרוּהּ, קָא מַשְׁמַע לַן. מַתְנִי׳ דְּמוּת צוּרוֹת לְבָנָה הָיוּ לוֹ לְרַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּטַבְלָא וּבְכוֹתֶל בַּעֲלִיָּיתוֹ, שֶׁבָּהֶן מַרְאֶה אֶת הַהֶדְיוֹטוֹת, וְאוֹמֵר: הֲכָזֶה רָאִיתָ אוֹ כָּזֶה. גְּמָ׳ וּמִי שְׁרֵי? וְהָכְתִיב: ״לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי״ — לֹא תַּעֲשׂוּן כִּדְמוּת שַׁמָּשַׁיי. אָמַר אַבָּיֵי: לָא אָסְרָה תּוֹרָה אֶלָּא שַׁמָּשִׁין שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת כְּמוֹתָן, כִּדְתַנְיָא: לֹא יַעֲשֶׂה אָדָם בַּיִת תַּבְנִית הֵיכָל, אַכְסַדְרָה תַּבְנִית אוּלָם, חָצֵר כְּנֶגֶד עֲזָרָה, שֻׁלְחָן כְּנֶגֶד שֻׁלְחָן, מְנוֹרָה כְּנֶגֶד מְנוֹרָה. אֲבָל עוֹשֶׂה שֶׁל חֲמִשָּׁה וְשֶׁל שִׁשָּׁה וְשֶׁל שְׁמוֹנָה. וְשֶׁל שִׁבְעָה — לֹא יַעֲשֶׂה, אֲפִילּוּ שֶׁל שְׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת. רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף שֶׁל עֵץ לֹא יַעֲשֶׂה, כְּדֶרֶךְ שֶׁעָשׂוּ מַלְכֵי בֵּית חַשְׁמוֹנַאי. אָמְרוּ לוֹ: מִשָּׁם רְאָיָיה?! שַׁפּוּדִין שֶׁל בַּרְזֶל הָיוּ וְחִיפּוּם בְּבַעַץ. הֶעֱשִׁירוּ — עֲשָׂאוּם שֶׁל כֶּסֶף, חָזְרוּ הֶעֱשִׁירוּ — עֲשָׂאוּם שֶׁל זָהָב. וְשַׁמָּשִׁין שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת כְּמוֹתָן מִי שְׁרֵי? וְהָתַנְיָא: ״לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי״ — לֹא תַּעֲשׂוּן כִּדְמוּת שַׁמָּשַׁיי הַמְשַׁמְּשִׁין לְפָנַי בַּמָּרוֹם! אָמַר אַבָּיֵי: לֹא אָסְרָה תּוֹרָה אֶלָּא דְּמוּת אַרְבָּעָה פָּנִים בַּהֲדֵי הֲדָדֵי. אֶלָּא מֵעַתָּה פַּרְצוּף אָדָם לְחוֹדֵיהּ תִּשְׁתְּרֵי? אַלְּמָה תַּנְיָא: כׇּל הַפַּרְצוּפוֹת מוּתָּרִין חוּץ מִפַּרְצוּף אָדָם! אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: מִפִּרְקֵיהּ דְּאַבָּיֵי שְׁמִיעָא לִי: ״לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי״ — לֹא תַּעֲשׂוּן אוֹתִי. וּשְׁאָר שַׁמָּשִׁין מִי שְׁרֵי? וְהָא תַּנְיָא ״לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי״ — לֹא תַּעֲשׂוּן כִּדְמוּת שַׁמָּשַׁיי הַמְּשַׁמְּשִׁין לְפָנַי בַּמָּרוֹם, כְּגוֹן אוֹפַנִּים וּשְׂרָפִים וְחַיּוֹת הַקּוֹדֶשׁ וּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת! אָמַר אַבָּיֵי: לֹא אָסְרָה תּוֹרָה אֶלָּא שַׁמָּשִׁין שֶׁבַּמָּדוֹר הָעֶלְיוֹן. וְשֶׁבַּמָּדוֹר הַתַּחְתּוֹן מִי שְׁרֵי? וְהָתַנְיָא: ״אֲשֶׁר בַּשָּׁמַיִם״ — לְרַבּוֹת חַמָּה וּלְבָנָה כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, ״מִמַּעַל״ — לְרַבּוֹת מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת! כִּי תַּנְיָא הָהִיא — לְעׇבְדָם. אִי לְעׇבְדָם, אֲפִילּוּ שִׁלְשׁוּל קָטָן נָמֵי! אִין הָכִי נָמֵי, דְּתַנְיָא: ״אֲשֶׁר בָּאָרֶץ״ — לְרַבּוֹת הָרִים וּגְבָעוֹת יַמִּים וּנְהָרוֹת אֲפִיקִים וְגֵאָיוֹת, ״מִתַּחַת״ — לְרַבּוֹת שִׁלְשׁוּל קָטָן. וַעֲשִׂיָּיה גְּרֵידְתָּא מִי שְׁרֵי? וְהָתַנְיָא: ״לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי״ — לֹא תַּעֲשׂוּן כִּדְמוּת שַׁמָּשַׁיי הַמְשַׁמְּשִׁין לְפָנַי, כְּגוֹן חַמָּה וּלְבָנָה כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת. שָׁאנֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל, דַּאֲחֵרִים עָשׂוּ לוֹ. וְהָא רַב יְהוּדָה, דַּאֲחֵרִים עָשׂוּ לוֹ, וַאֲמַר לֵיהּ שְׁמוּאֵל לְרַב יְהוּדָה: שִׁינָּנָא, סַמִּי עֵינֵיהּ דְּדֵין! הָתָם, חוֹתָמוֹ בּוֹלֵט הֲוָה, וּמִשּׁוּם חֲשָׁדָא. כִּדְתַנְיָא: טַבַּעַת, חוֹתָמוֹ בּוֹלֵט — אָסוּר לְהַנִּיחָהּ וּמוּתָּר לַחְתּוֹם בָּהּ. חוֹתָמוֹ שׁוֹקֵעַ — מוּתָּר לְהַנִּיחָהּ וְאָסוּר לַחְתּוֹם בָּהּ. וּמִי חָיְישִׁינַן לַחֲשָׁדָא? וְהָא הָהִיא בֵּי כְנִישְׁתָּא דְּשַׁף וִיתֵיב בִּנְהַרְדְּעָא, דַּהֲוָה בֵּיהּ אִנְדְּרָטָא, וַהֲווֹ עָיְילִי רַב וּשְׁמוּאֵל וַאֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל וְלֵוִי וּמְצַלּוּ הָתָם, וְלָא חָיְישִׁי לַחֲשָׁדָא! רַבִּים שָׁאנֵי. וְהָא רַבָּן גַּמְלִיאֵל יָחִיד הוּא? כֵּיוָן דְּנָשִׂיא הוּא — שְׁכִיחִי רַבִּים גַּבֵּיהּ. אִיבָּעֵית אֵימָא: דִּפְרָקִים הֲוָה. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְהִתְלַמֵּד עֲבַד, וּכְתִיב: ״לֹא תִּלְמַד לַעֲשׂוֹת״ — אֲבָל אַתָּה לָמֵד לְהָבִין וּלְהוֹרוֹת. מַתְנִי׳ מַעֲשֶׂה שֶׁבָּאוּ שְׁנַיִם וְאָמְרוּ: רְאִינוּהוּ שַׁחֲרִית בַּמִּזְרָח,

...e que o sol estaria atirando flechas contra aqueles que negassem sua divindade, usando o arco-íris como seu arco. O lado côncavo do arco-íris sempre estaria voltado para o lado oposto ao do sol, de modo que não se parece com um arco que o sol estaria segurando.

§ A mishná ensinou que o exame das testemunhas incluía as seguintes perguntas: Qual era a altura da lua no horizonte e em que direção ela se inclinava? Foi ensinado num baraita: Se a testemunha testemunhar que viu a lua ao norte do sol, sua declaração é válida. No entanto, se ele dissesse que viu ao sul, se considera que ele não disse nada de significativo, pois isso seria impossível. A Guemará pergunta: Não foi o oposto o que foi ensinado num outro baraita: Se ele testemunhar que viu a lua ao sul do sol, sua declaração é válida. No entanto, se ele dissesse que viu ao norte, aí então ele não disse nada?

A Guemará responde: Isso não é difícil. Aqui, no segundo baraita mencionado, se refere ao verão, quando a lua está ao sul do sol; ali, no primeiro baraita mencionado, se refere à estação das chuvas, quando a lua está ao norte do sol.

Os Sábios ensinaram num baraita: Se uma testemunha disser que viu a lua a dois cabos de arado bem acima do horizonte, e o outro disser que tinha três cabos de arado de altura, seu testemunho é válido, pois uma pequena discrepância desse tipo é razoável . No entanto, se um diz que viu a lua três cabos de arado acima do horizonte, e o outro diz que tinha cinco cabos de arado de altura, seu testemunho é nulo, pois essa discrepância é inaceitável. No entanto, isso não significa que as próprias testemunhas tenham sido desqualificadas, uma vez que qualquer uma delas poderia unificar outro depoimento, ou seja, poderia combinar seu relato com o de outra testemunha que também se pronunciasse.

Os Sábios ensinaram em outro baraita que, se as testemunhas dissessem: Não vimos diretamente a lua, mas a vimos refletida na água, ou a vimos refletida em uma lanterna de vidro, ou a vimos através de nuvens finas, eles não poderiam testemunhar sobre isso, pois apenas um avistamento direto da lua seria aceitável. Se eles dissessem: vimos metade do reflexo da lua na água, ou vimos metade dela através das nuvens, ou vimos metade dela em uma lanterna, eles ainda não poderiam testemunhar sobre isso.

A Guemará analisa este baraita: Agora, se quando se vê a lua inteira desta maneira, você disse que este não seria um testemunho válido, é necessário ensinar que não se pode testemunhar quando se vê apenas a metade? Em vez disso, seria isso que o baraita estaria dizendo: Se as testemunhas disseram viram metade do reflexo da lua na água e metade diretamente no céu, ou metade através das nuvens e metade no céu, ou metade em uma lanterna e metade dela no céu, embora elas tenham visto a metade da lua diretamente, elas não poderiam testemunhar sobre isso, até que vissem a lua inteira no céu.

Os Sábios ensinaram em outro baraita que, se as testemunhas dissessem: Num momento nós vimos a lua nova, mas não a vimos novamente, elas não poderiam testemunhar sobre isso. A Guemará pergunta: Elas deveriam continuar observando isso até um certo ponto? Ou seja, por que elas teriam que observar por um longo período de tempo?

Abaie disse que seria isso, o que o baraita estaria dizendo: Se as testemunhas dissessem: Vimos a lua por nossa própria conta, ou seja, por acaso, sem procurá-la, e depois voltamos a procurá-la de propósito, para prestar um testemunho preciso sobre isso, mas não a vimos mais, elas não poderiam testemunhar mais sobre isso. Qual é a razão? Porque se poderia dizer que, da primeira vez foi apenas uma pequena nuvem redonda e branca que viram, e confundiram com a lua, e por isso quando a procuraram de novo não a encontraram.

MISHNÁ: Depois que as testemunhas foram interrogadas e seu depoimento aceito, o chefe do tribunal dizia: Está consagrada. E todo o povo respondia em seguida: É consagrada; é consagrada. Se a lua foi vista em seu tempo previsto, no trigésimo dia do mês anterior, ou se não foi vista em seu tempo previsto, caso em que as testemunhas não seriam necessárias para estabelecer o dia seguinte como Lua Nova, o tribunal consagrava e proclamava formalmente o dia como a Lua Nova.

O rabino Elazar, filho do rabino Tzadok, disse: Se a lua nova não foi vista em seu tempo previsto, o tribunal não consagrava a Lua Nova no dia seguinte, pois o tribunal celeste no Céu já a consagrou, impedindo a necessidade de uma consagração adicional pelo tribunal terreno.

GUEMARÁ: A mishná ensina que o chefe do tribunal dizia: Está consagrado. A Guemará pergunta: De onde vêm essas questões, que o tribunal deveria consagrar a Lua Nova? O rabino Ḥia bar Gamda disse que o rabino Iossei ben Shaul tinha dito, que o rabino Iehudá HaNassi havia ensinado, que o verso afirma: “E Moshe declarou aos filhos de Israel as estações designadas pelo HaShem” (Vaicrá 23 : 44). Daqui se deduz que o chefe do tribunal dizia: Está consagrado, como é evidente a partir do verso em que Moshe, cujo status era equivalente ao do chefe do Grande Sanhedrin, declarou os tempos designados dos Festivais e Novos Luas de maneira formal.

§ A mishná ensina ainda que depois que o chefe do tribunal ter dito: Está consagrado, todas as pessoas respondiam em seguida: É consagrado; é consagrado. A Guemará pergunta: de onde derivamos isso? O rav Pápa disse que o verso afirma: Fale ao povo de Israel: Os tempos designados por HaShem, que deveis אותם [otam] anunciá-los como convocação sagrada, são os meus tempos designados” (Vaicrá 23 : 2). Em vez de אותם - otam = -los , leia o verso: אתם - atem = Vocês, como se o verso declarasse: O que vocês proclamarem, vocês mesmos. O termo supérfluo אותם - otam = -los ensinaria que o mês deve ser proclamado, não só pelo chefe do tribunal, mas também 'por vocês', o povo. O rav Naḥman bar Itzhak disse que se deriva da frase: “הם - hem [estes] são os meus tempos designados” (Vaicrá 23 : 2). O termo הם - hem = estes, também pode ter o sentido de: Eles, o que indicaria a mensagem do verso, de que eles, o povo, deveriam igualmente dizer e anunciar Minhas estações designadas.

A Guemará ainda pergunta: Por que eu precisaria que o povo declarasse: É consagrado; é consagrado, duas vezes? A Guemará responde que a razão seria do que está escrito: “Convocações sagradas” (Vaicrá 23 : 2) no plural, o que indicaria que deveriam anunciá-lo, duas vezes.

§ A mishná ensinou que o rabino Elazar, filho do rabino Tzadok, diz: Se a lua nova não foi vista no tempo previsto, o tribunal não consagrava a Lua Nova no dia seguinte. A Guemará cita outras opiniões a esse respeito: É ensinado num baraita que o sábio Palaimo disse: Se a lua nova foi vista em seu tempo previsto, o tribunal não consagrava a lua nova, pois a lua nova teria aparecido como o esperado e então, não haveria necessidade de nenhuma consagração especial. No entanto, se a lua nova não foi vista no tempo previsto, o tribunal deveria consagrar a lua nova.

A baraita continua: O rabi Elazar, filho do rabino Shimon, disse: Em qualquer dos casos, o tribunal não consagrava a Lua Nova formalmente, como está declarado: “e consagrem o quinquagésimo ano” (Vaicrá 25 : 10), do qual é derivado: Vocês devem consagrar formalmente os anos no tribunal, mas não precisam consagrar formalmente os meses, pois eles são consagrados automaticamente pelo céu. Em vez disso, basta apenas anunciar ao público que um determinado dia foi estabelecido como Lua Nova. O rabino Iehudá disse que Shmuel havia dito: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Elazar, filho do rabino Tzadok, de que se a lua nova fosse vista em seu tempo previsto, o tribunal consagrava o novo mês ; entretanto, se não tivesse sido vista em seu tempo previsto, eles não o consagravam.

Abaie disse: Nós, também, aprendemos em uma mishná: Se o tribunal e todo o povo israelita viram a lua nova, e as testemunhas foram interrogadas, mas o tribunal não conseguiu dizer: Consagrado, antes do anoitecer, o mês anterior seria considerado um mês completo de trinta dias. Isso indicaria que seria completo, sim; ou seja, que neste caso, seria necessário prorrogar o mês anterior. Porém, consagrado, não; pois não haveria necessidade de consagrar formalmente o mês, pois a Lua Nova não ocorreria na data prevista neste caso.

A Guemará rejeita este argumento: Não há nenhuma comprovação daqui, pois seria necessário para a mishná mencionar que o mês era considerado um mês completo de trinta dias. A razão é que poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que o tribunal e todo o povo israelita viram a lua nova, ela se tornou de conhecimento público e, portanto, seria por isso que não haveria necessidade de tornar o mês anterior um mês completo de trinta dias. Conseqüentemente, a mishná nos ensina que, mesmo neste caso, o mês anterior deveria ser estendido. No entanto, ainda seria possível que a Lua Nova devesse ser consagrada formalmente no dia seguinte.

MISHNÁ: O Raban Gamliel tinha um diagrama das diferentes formas da lua, desenhado numa placa pendurada na parede de seu sótão, que ele mostrava aos leigos que vieram testemunhar sobre a lua nova, mas eram incapazes de descrever adequadamente o que eles teriam visto. E ele dizia a eles: Vocês viram uma forma assim ou assim?

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: E seria permitido criar esses tipos de formas? Não está escrito: Vocês não devem fazer comigo, deuses de prata, tampouco façam deuses de ouro para si” (Shemot 20 : 19), o que seria interpretado como: Não façam imagens de Meus assistentes, ou seja, aqueles corpos celestes que foram criados para servir aos propósitos divinos, incluindo o sol e a lua então?

§ Abaie disse: A Torá proibiu apenas as imagens daqueles considerados atendentes em relação aos quais é possível reproduzir uma forma exatamente à sua semelhança. Uma vez que seria impossível para qualquer pessoa reproduzir o sol e a lua exatamente como são, a proibição não se aplicaria. Como se ensina num baraita: Uma pessoa não pode construir uma casa na forma exata do Santuário, nem um pórtico na forma exata do Átrio de Entrada do Santuário, nem um pátio correspondente ao pátio do Templo, nem uma mesa correspondendo à mesa do Templo, nem um candelabro correspondendo ao candelabro do Templo. No entanto, pode-se moldar...

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... um candelabro de cinco ou de seis ou até de oito lâmpadas. Mas não se pode fazer um candelabro com sete lâmpadas, mesmo que se construa de outros tipos de metal em vez de ouro, pois em circunstâncias emergenciais o candelabro no Templo poderia ser feito de outros metais. O rabino Iossei bar Iehudá diz: Além disso, não se poderia fazer um candelabro de madeira, da maneira que os reis da monarquia Hashmonaim fizeram. Quando eles purificaram o Templo pela primeira vez, eles tiveram que preparar o candelabro de madeira, pois nenhum outro material estava disponível. Uma vez que este candelabro seria adequado para o Templo, seri então proibido fazer um deste tipo, para si mesmo.

Os outros Sábios disseram ao rabino Iossei bar Iehudá: A partir daí é que você procura trazer uma comprovação? Haviam os ramos do candelabro, que eram feitos de espetos [שפודין - shipudin] de ferro e os cobriam com estanho. Mais tarde, quando ficaram mais ricos e puderam comprar um candelabro de material de alta qualidade, eles os fabricavam com prata. Quando eles ficaram ainda mais ricos, eles os fabricavam de ouro. Ainda assim, Abaie procurava comprovar com esse baraita que a proibição de formar uma imagem, se aplicaria apenas a formas que poderiam ser reconstruídas de maneira precisa. Uma vez que não seria possível no caso da lua, as formas do Raban Gamliel seriam permitidas.

A Guemará pergunta: E seria realmente permitido formar imagens daqueles atendentes a respeito dos quais seria impossível reproduzir sua semelhança exata? Mas, não foi ensinado num baraita que o verso: “Vocês não devem fazer comigo deuses de prata...” (Shemot 20 : 19), viria para ensinar: Não façam imagens de Meus assistentes que me servem nas alturas? Aparentemente, isso incluiria o sol e a lua também. Abaie disse: Isso não incluiria o sol e a lua, já que a Torá proibia apenas a formação de uma imagem de todas as quatro faces das criaturas da Carroça Celestial juntas (e de Ieheskel, capítulo 1). No entanto, todas as outras imagens, que não seriam imitações da semelhança dos mensageiros retratados em visões proféticas, seriam permitidas.

A Guemará observa uma dificuldade: Entretanto, se fosse assim, que fosse permitida a confecção de uma imagem de um rosto humano [פרצוף - partzuf]. Por que, então, seria ensinado num baraita: todos os rostos são permitidos para fins ornamentais, exceto o rosto de uma pessoa? O rav Huna, filho do rav Idi, disse: De uma aula de Abaie, ouvi que há uma razão diferente, pela qual não se poderia formar uma imagem de um rosto humano, como o verso afirma: “Vocês não devem fazer "comigo" [אתי - iti]” (Shemot 20 : 19). Isso poderia ser lido também: Vocês não devem "Me" fazer [אותי - oti]. Visto que a Torá diz que o Adam é chamado, semelhança do Divino, seria proibido formar a imagem de um ser humano, pois a "semelhança" não seria seu rosto ou corpo, e isso levaria ao erro.

A Guemará pergunta: E por acaso seria permitido formar imagens de outros atendentes? Mas, não foi ensinado em outro baraita que o verso: “Vocês não devem fazer comigo, deuses de prata...” (Shemot 20 : 19), ensinaria, não façam imagens de Meus assistentes, que servem diante de Mim no alto, por exemplo, os אופנים Ofanim e os שרפים Serafins e os חיות הקודש animais sagrados e os מלאכי השרת mensageiros ministradores. Abaie disse: A Torá proibiu apenas aqueles atendentes que são encontrados no céu superior, ou seja, os mensageiros supremos no firmamento mais elevado, mas não os corpos celestes, por exemplo, o sol e a lua, apesar do fato de que eles também estariam localizados nos céus.

A Guemará observa outra dificuldade: E, por acaso seria permitido formar imagens daqueles corpos encontrados no céu inferior? Mas, não foi ensinado em um baraita: “Não tenha outros elohim perante mim. Não faça para você nenhuma imagem esculpida ou qualquer tipo de representação do que há em cima, nos céus, nem sobre a terra ou na água embaixo da terra” (Shemot 20 : 3). A frase “do que há em cima, nos céus incluiria o sol, a lua, as estrelas e as constelações. O termo “em cima” serviria para incluir os mensageiros ministradores. Isso indica que seria proibido formar uma imagem até mesmo dos corpos celestes encontrados no 'céu inferior'. A Guemará responde: Quando esse baraita foi ensinado, era em referência à proibição de prestar serviço ritual. No entanto, não haveria proibição de formar uma imagem à sua semelhança, fora da questão de culto ou ritual.

A Guemará pergunta: Se aquele baraita estava se referindo à proibição de prestar serviço ritual, então, fabricar a imagem de até um minúsculo verme também deveria ter sido proibido. A Guemará responde: Sim, é verdade, como foi ensinado no mesmo baraita com relação à continuação do verso, a frase “na terra” passa a incluir montanhas e colinas, mares e rios, riachos e vales; e a frase “abaixo” inclui até um minúsculo verme. Se assim for, seria realmente possível explicar que, todo o baraita estaria se referindo à proibição de se prestar um serviço ritual por meio de imagens.

A Guemará levanta ainda outra objeção: E seria permitida a mera fabricação de imagens dos corpos celestes, sem fins rituais? Mas, não foi ensinado em outro baraita: Vocês não devem fazer comigo, deuses de prata...” (Shemot 20 : 19). Este verso ensinaria que não se deve fazer imagens de Meus assistentes que servem perante Mim, por exemplo, o sol, a lua, as estrelas e as constelações. Esta seria uma comprovação explícita de que seria realmente proibido fabricar imagens do sol e da lua; consequentemente, a solução proposta por Abaie teria sido rejeitada, deixando a dificuldade proposta, por causa do diagrama do Raban Gamliel sem solução.

A Guemará tenta propor uma resolução alternativa: O caso do Raban Gamliel seria diferente, pois outros, ou seja, membros das nações é que, moldaram essas imagens para ele, e seria tecnicamente proibido apenas para um israelita moldar tais imagens; talvez não poderíamos dizer que a proibição seria de meramente possuir tais objetos. A Guemará observa uma dificuldade: Mas há o caso do rav Iehudá, de que quando outros fizeram para ele um anel de marcar selos, na forma do rosto de um ser humano, e Shmuel disse ao rav Iehudá, que era aluno dele: Perspicaz! Cegue os olhos deste aqui! Ou seja, desfigure a imagem, pois seria proibido até mesmo possuir a imagem completa de um ser humano.

A Guemará responde: , no caso do rav Iehudá, o que ele tinha era um selo protuberante, ou seja, a imagem do rosto era projetada do anel, e Shmuel proibiu aquilo devido à suspeita potencial de que ele tinha um objeto culto de ídolos em suas mãos. Como foi ensinado num baraita: No que diz respeito a um anel, se seu selo se projetar, é proibido colocá-lo no dedo, devido à suspeita de idolatria, mas seria permitido selar objetos com ele. Nesse caso, o ato de selar cria uma imagem que fica afundada abaixo da superfície, o que não seria parte da proibição de "fazer imagens". No entanto, se o selo estiver afundado, seria até permitido colocá-lo no dedo, mas seria proibido usar um anel assim para selar objetos com ele, pois isso criaria uma imagem saliente, sendo parte da proibição de se "criar imagens".

A Guemará pergunta: E estamos preocupados com a situação de se levantar suspeitas em um caso deste tipo? Mas e o caso de uma certa sinagoga que tinha sido destruída em Israel e suas pedras tinham sido realocadas e reconstruídas, para que ficassem em Neharde'a, e lá havia uma estátua [אנדרטא - andarta] do rei nela. E, mesmo assim, o Rav e Shmuel e o pai de Shmuel e Levi iriam todos entravam e rezavam lá e eles não pareciam estar preocupados em levantar suspeitas de que estivessem cultuando a estátua do rei! A Guemará responde: Quando muitos israelitas estão presentes, é diferente, pois um grande grupo não é suspeito de ter intenções voltadas á idolatria. Em vez disso, presume-se que a estátua estaria lá exclusivamente para fins de ornamentação, o que não seria proibido.

The Guemará pergunta: Mas o caso do Raban Gamliel não é o caso de um indivíduo? Segundo esse mesmo raciocínio, suas formas da lua deveriam ter sido proibidas, pois teriam levantado suspeitas então! A Guemará responde: Já que ele era o Nassi, o príncipe/chefe do Grande Sanhedrin, muitas pessoas sempre eram encontradas com ele e, portanto, não havia espaço para suspeitas de idolatria neste caso. A Guemará não fica satisfeita com tais elaborações, e sugere uma resposta alternativa: se você preferir, diga que essas formas não eram formas inteiras; em vez disso, elas eram formadas a partir de pedaços de outras formas que tiveram que ser coladas juntas. E neste caso tudo bem pois, apenas imagens completas foram proibidas.

A Guemará sugere ainda outra resposta: Se você preferir, diga: O Raban Gamliel fez aquilo para ensinar a si mesmo, o que não seria proibido neste caso, como está escrito: “Não aprenda a fazer segundo as abominações daquelas nações” (Devarim 18 : 9 ), frase que implica por outro lado, que: No entanto, você poderia aprender a compreender e a ensinar. Em outras palavras, que seria permitido fazer certas coisas aparentemente proibidas, por causa do processo de estudo da Torá que, em outro contexto, seriam proibidos.

MISHNÁ: Houve um incidente em que duas testemunhas vieram testemunhar sobre a lua nova e disseram: Vimos a lua minguante pela manhã no leste...