...errar. Eles não terão certeza de como interpretar o acendimento das tochas, pois dirão: Talvez este mês seja incompleto, ou seja, de vinte e nove dias, e seja devido o motivo da sequência da tocha não ter sido realizada ontem, na véspera do Shabat considerando ser impossível fazer isso no Shabat. Ou talvez pensariam que fosse um mês completo, de trinta dias e eles estivessem realizando a sequência no momento adequado. Portanto, os Sábios instituíram que as tochas deveriam ser acesas somente após meses incompletos, e a ausência desse sinal já significaria que o mês foi um mês completo.
A Guemará sugere: E que eles realizassem a cerimônia tanto por um mês completo de trinta dias quanto por um mês incompleto, e quando a Lua Nova ocorresse na véspera do Shabat, caso em que eles teriam que acender as tochas após o Shabat, que eles não fizessem de modo algum. E como as tochas não seriam acesas neste mês na conclusão do Shabat, e alguém normalmente faria a sequência por um mês completo, as pessoas saberiam que o mês era incompleto. Dessa forma, deveria ser possível acender as tochas para todos os meses, com esta única exceção.
A Guemará responde: Mesmo assim, as pessoas poderiam errar, pois diriam: Este mês está realmente completo, e a razão de não estarem realizando a cerimônia é que estavam sujeitas a circunstâncias além de seu controle. Portanto, ainda poderia haver confusão quanto à data da Lua Nova naquele mês.
A Guemará pergunta: E que eles realizassem a cerimônia das tochas apenas por um mês completo de trinta dias, e não a fizessem por um mês incompleto, pois neste caso nunca haverá espaço para erro. Abaie disse: Isso não pode ser feito, porque isso levaria a uma suspensão de dois dias do trabalho para as pessoas, já que era costume abster-se de certos tipos de trabalho na Lua Nova. Depois de um mês inteiro, sempre haveria uma suspensão do trabalho por dois dias, pois as pessoas deveriam se abster de trabalhar no trigésimo dia do mês, caso fosse declarada Lua Nova. No entanto, se as tochas ficassem acesas por um mês incompleto, pelo menos nesse caso, as pessoas poderiam voltar ao trabalho no dia seguinte. Portanto, os Sábios instituíram que as tochas seriam acesas apenas por um mês incompleto.
§ A Mishná ensinou: Como eles acendiam as tochas? Eles traziam longas varas [כלונסות - kelonssot] de cedro e outros materiais que queimam bem, amarravam todos juntos e os colocavam em chamas. O rav Iehudá disse que existem quatro tipos de cedro: cedro, קתרום katrom, pinheiro e cipreste. Com relação à identificação da árvore chamada קתרום katrom, o Rav disse: Esta é a árvore, que chamamos אדרא adera. Na escola do rabino Sheila, disseram: Esta é a árvore que chamamos מבליגא mavliga. E alguns dizem que é a árvore גולמיש gulmish.
A Guemará comenta: E esta opinião do rav Iehudá discorda da opinião de Raba bar Rav Huna. Pois Raba bar Rav Huna disse que eles disseram na escola de Rav: Existem dez espécies de cedro, como está escrito: “Plantarei no deserto o cedro, a acácia, a murta e o pinheiro; Colocarei no deserto cipreste, plátano e lariço juntos” (Ieshaiahu 41 : 19). As sete espécies mencionadas neste verso são todos tipos de cedros. A Guemará passa a identificar essas árvores por seus nomes aramaicos: Cedro (Cedrus libani) é ארזא arza, acácia (família Fabaceae) é תוניתא tornita, murta (Murraya paniculata) é הדס hadas, pinheiro (Pinophyta) é אפרסמא afarssema, cipreste (família Crupressaceae) é ברתא berata, bordo (família Aceraceae) é שאגא shaga e buxo (Buxus sempervirens) é שוריבנא shorivna.
A Guemará pergunta: Mesmo se contarmos todos os nomes no verso, estes são apenas sete, não dez. Quando Rav Dimi veio de Israel para a Babilônia, ele disse: Eles adicionaram a estes mais três tipos de cedro: terebinto (Pistacia therebinthu), carvalho (fagus, Fagaceae) e madeira de coral (Fabaceae). A Guemará os identifica: o terebinto é a árvore chamada בוטמי butmei, o carvalho é chamado בלוטי balutei e a madeira de coral é chamada כסיתא kassita. Há quem diga que os três tipos adicionais são: árvore de louro (Laurus nobilis), plátano (Platanus) e madeira de coral. E seus nomes aramaicos são os seguintes: Árvore de louro é ערי arei, plátano é דולבי dulvei e a madeira de coral é כסיתא kassita.
§ A propósito do coral, a Guemará cita um verso relevante: “Nem um צי אדיר tzi adir será capaz de cruzá-lo” (Ieshaiahu 33 : 21), ou seja, não seria capaz de atravessar o rio que sairia do Templo no futuro imaginado pela inspiração do verso. O que é צי אדיר = tzi adir? O Rav disse: Este é um grande navio [בורני = burnei] usado para coletar corais do mar.
A Guemará explica: Como eles realizavam essa coleta de coral? Eles traziam seis mil homens para trabalhar durante os doze meses do ano, e alguns disseram que eles traziam doze mil homens para os seis meses do ano. E carregavam o navio com areia até ele afundar no mar. Um mergulhador descia e amarrava cordas de linho ao redor do coral e amarrava as outras pontas das cordas ao barco. E então eles pegavam a areia e a jogavam no mar, e o barco volta à superfície... E à medida que subia, ele se desenraizava e trazia consigo o coral.
A Guemará comenta: E este coral era tão precioso que se trocava pelo dobro do seu peso em prata. A Guemará observa ainda: Existem três portos nesses locais. Dois pertenciam aos romanos e um pertencia aos persas. No pertencente aos romanos, eles levantavam coral, enquanto no pertencente aos persas, eles levantavam pérolas. E os portos persas eram chamados de portos reais.
Com relação ao verso mencionado antes, o rabino Ioḥanan disse: Cada árvore de acácia que os povos tiraram de Jerusalém será devolvida à cidade no futuro imaginado e inspirado pelo verso, da parte do Santo, Bendito seja, como está declarado: “Eu plantarei no deserto o cedro, a árvore de acácia e murta e a árvore oleaginosa; Colocarei no deserto cipreste, plátano e lariço juntos” (Ieshaiahu 41 : 19). E o termo deserto não se refere a nada além de Jerusalém, como está declarado: “Tzion se tornou um deserto, Jerusalém uma desolação” (Ieshaiahu 64 : 9).
E o rabino Ioḥanan também disse: Qualquer um que estuda Torá, mas não a ensina a outros, é comparado a uma murta no deserto. A murta tem uma fragrância agradável, mas não há ninguém para apreciá-la no deserto. Existem aqueles que disseram uma versão diferente desta mesma declaração: Qualquer pessoa que estuda Torá e a ensina a outros em um lugar onde não há outros estudiosos da Torá é comparado a uma murta no deserto, que é especialmente preciosa e completamente apreciada por aqueles que a encontram.
E o rabino Ioḥanan ainda disse: Ai das nações do mundo, visto que não têm remédio para os pecados que cometeram contra o povo judeu, como está declarado: “Por bronze trarei ouro, e por ferro trarei prata, e para a madeira, latão, e para as pedras, ferro” (Ieshaiahu 60 : 17). Para todas as coisas existe um remédio, pois sempre se pode trocá-los por um item de valor equivalente ou superior. No entanto, para o rabino Akiva e seus colegas, que membros das nações assassinaram, o que se pode fazer para expiar seus pecados? E com respeito a eles é declarado: E eu os considerarei inocentes, mas por seu sangue não os considerarei inocentes (ver Ioél 4 : 21).
§ A mishná afirma: E de quais montanhas eles acenderiam as tochas? Do Monte das Oliveiras a Sartava, e de Sartava a Guerofina, e de Guerofina a Ḥavran, e de Ḥavran a Beit Baltin. E de Beit Baltin eles não acendiam tochas em nenhum outro lugar pré-estabelecido. A Guemará pergunta: O que é esse lugar chamado Beit Baltin? Rav disse:
DAF 23B
Esta é a cidade chamada Biram.
§ A mishná ensinou: Eles balançavam a tocha para frente e para trás, para cima e para baixo, até ver toda a Diáspora diante dele acender-se como uma grande fogueira. A Guemará pergunta: Qual é o significado neste contexto do termo גולה = Goláh Diáspora, que certamente não pode referir-se a toda a Diáspora em todo o mundo? O rav Iossef disse: Isso se refere à cidade de Pumbedita na Babilônia. A Guemará pergunta ainda mais. Qual é o sentido da frase: como uma grande fogueira? Foi ensinado em um baraita: cada indivíduo pegaria uma tocha em suas mãos e subiria ao topo de seu telhado e acenderia. Assim, toda a cidade apresentaria o aspecto de uma grande fogueira.
Foi ensinado num baraita que o rabino Shimon ben Elazar diz: Tochas também foram acesas em Ḥarim, e Kaiar e Gueder, e seus lugares vizinhos. Há quem diga que os lugares acrescentados pelo rabino Shimon ben Elazar estão localizados entre os lugares mencionados na mishná, enquanto há quem diga que eles estão localizados do outro lado de Eretz Israel, no lado mais próximo da Babilônia. O Sábio na mishná enumera os lugares encontrados em um lado de Israel, enquanto o Sábio na baraita enumera os lugares encontrados no outro lado.
O rabino Ioḥanan disse: Entre cada uma das estações havia uma distância de oito פרסאות parasangs (O parasang é uma unidade iraniana histórica de distância a pé, cuja extensão varia de acordo com o terreno e a velocidade da viagem. 1 parasang seria 4.8 ou 5.6 km). A Guemará pergunta: Quantos parasangs são no total? Trinta e dois parasangs. A Guemará ainda pergunta: a distância do Monte das Oliveiras até Beit Baltin agora não é muito maior do que trinta e dois parasangs? Abaie disse: As rotas diretas ficaram bloqueadas e, portanto, as pessoas hoje em dia devem usar as rotas indiretas, tornando a viagem muito mais longa.
A Guemará fornece uma fonte para esta afirmação. Como está escrito: “Portanto, eis que fecharei o vosso caminho com espinhos, e contra ela farei uma muralha, para que ela não encontre as suas veredas” (Hoshea 2 : 8). O rav Naḥman bar Itzḥak disse: É derivado daqui, como está escrito: “Ele fez os meus caminhos tortos” (Ehá 3 : 9), o que indicaria que ao longo do exílio os caminhos se tornariam mais longos.
MISHNÁ: Havia um grande pátio em Jerusalém, que se chamava Beit Ia'zek. E lá se reuniam todas as testemunhas que vinham depor sobre a lua nova, e o tribunal de setenta e um juízes as examinava ali. E eles preparavam grandes festas para eles, para que estivessem dispostos e acostumados a vir e apresentar seu testemunho.
Inicialmente, quando as testemunhas chegavam no Shabat de um lugar distante, elas não se moviam de lá o dia todo, pois haviam deixado o limite do Shabat e, conseqüentemente, era proibido para elas caminharem mais de quatro côvados em qualquer direção depois de completarem sua missão. Preocupados com o fato de que essa limitação desencorajaria a vinda de testemunhas, o Raban Gamliel, o Ancião, instituiu que as testemunhas poderiam andar até dois mil אמה côvados em cada direção. (Côvado foi uma medida de comprimento usada por diversas civilizações antigas. Era baseado no comprimento do antebraço, da ponta do dedo médio até o cotovelo. Não se sabe quando esta medida entrou em uso. O côvado era usado regularmente por vários povos antigos, entre eles os babilônios, egípcios e hebreus. O côvado real dos antigos egípcios media 50 cm. O dos romanos media 45 cm...)
A mishná continua: E não apenas essas testemunhas recebiam dois mil côvados de seu novo lugar, mas isso se aplicava também a uma parteira que viesse para fazer um parto de uma criança e aquele que viesse resgatar judeus de um incêndio, de uma invasão de tropas das nações, de uma enchente de rio ou do desabamento de um edifício. Todos esses eram considerados como os habitantes da cidade onde chegavam e, portanto, teriam dois mil côvados em cada direção.
GUEMARÁ: Um dilema foi levantado perante os Sábios: Qual é a leitura correta da mishná? Aprendemos: Beit Ia’zek ou aprendemos: Beit Iazek? A Guemará explica a diferença entre essas duas versões. Aprendemos: Beit Ia'zek, que é um termo elevado, indicando que era um bom lugar onde as testemunhas tinham uma experiência agradável, como está escrito: “E ele o cavou [ויעזקהו - vaie'azekehu] e o limpou de pedras” (Ieshaiahu 5 : 2), que mostra que a raiz עזק denota melhora? Ou talvez tenhamos aprendido: Beit Iazek, que é um termo que denota angústia, refletindo o fato de que as testemunhas que chegavam lá no Shabat não tiveram permissão de se mover de lá o dia todo, como está escrito: “E ele foi amarrado com correntes [באזיקים - bazikim]” (Irmiahu 40 : 1).
Abaie disse: Venha e ouça a mishná: Eles preparavam grandes festas para eles lá, para que se acostumassem a vir e apresentar seu testemunho. Isso indica que as testemunhas eram bem-vindas, de acordo com o nome Beit Ia'zek. A Guemará rejeita este argumento: Talvez eles realizassem duas práticas para eles, ou seja, eles forneciam festas, mas também restringiam seu movimento. Portanto, não há comprovação da mishná para esta versão do nome.
MISHNÁ: Como eles examinavam as testemunhas que vinham testemunhar sobre a lua nova? Eles lidavam com eles em ordem, conforme a dupla de testemunhas que chegava primeiro, e eles os interrogavam primeiro. Eles traziam a maior das duas testemunhas e diziam a ele: Diga como você viu a lua. Foi na frente do sol ou atrás do sol? Ao norte ou ao sul? A que altura estava a lua no horizonte e em que direção ela se inclinava? E quão largo era? Se, por exemplo, ele dissesse que viu a lua em frente ao sol, ele não terá dito nada de substancial, pois isso é simplesmente impossível e, portanto, ele estava enganado ou mentindo.
E depois que terminassem de ouvir o depoimento da primeira testemunha, eles trariam a segunda testemunha e a interrogariam de maneira semelhante. Se suas declarações coincidirem exatamente, seu testemunho era aceito e o tribunal consagrava a Lua Nova. E o tribunal então perguntava a todos os outros pares de testemunhas, sobre certos assuntos gerais, sem investigar todos os detalhes. Eles faziam isso não porque exigissem o testemunho adicional, mas para que as testemunhas não saíssem decepcionadas e para que as testemunhas estivessem acostumadas a vir testemunhar e não hesitassem em vir na próxima vez, quando fosse necessário.
GUEMARÁ: A Guemará pergunta: Dizer na frente do sol era o mesmo que dizer, ao seu norte, e dizer atrás do sol era o mesmo que dizer ao sul. Por que o tribunal fazia às testemunhas assim, com os dois conjuntos de perguntas? Abaie disse: A primeira pergunta não se refere à posição da lua em relação ao sol, mas ao lado côncavo da lua, se estava perante o sol, como se estivesse apontando para ele, ou atrás do sol, apontando para longe dele. Se ele dissesse que estava perante do sol, ele não disse nada.
Como disse o rabino Ioḥanan: Qual é o sentido daquilo que está escrito: “Domínio e temor estão com Ele; Ele faz paz nos seus altos” (Ióv 25 : 2)? Isso significaria que o sol nunca viu o lado côncavo da lua nova, nem nunca viu o lado côncavo de um arco-íris, poios ambos estariam sempre voltados para longe do sol. Nunca teria visto o lado côncavo da lua, pois a lua ficaria angustiada como uma sensação de inadequação se seu lado côncavo, estivesse voltado para o sol. Portanto, o sol vê apenas a redondeza total de seu lado convexo. Desta forma, a fra se ilustra "faz as pazes em seus lugares altos entre o sol e a lua". Além disso, o sol nunca viu o lado côncavo de um arco-íris, de modo que os adoradores do sol não digam, como se o sol fosse uma divindade...