A Guemará propõe uma dificuldade: Mas se isso foi na época em que o Templo estava de pé, derive a proibição de jejuar no terceiro dia de Tishrei do fato de que seria o dia em que Guedaliah, filho de Ahikam, foi morto. Durante o tempo do Templo, os dias de jejum bíblico eram celebrados como dias de alegria. Rav disse: Foi apenas necessário incluir o terceiro de Tishrei na Meguilat Ta'anit para proibir o jejum no dia anterior também. O jejum então, era proibido não apenas nos dias reais listados na Meguilat Ta'anit, mas também no dia anterior e no dia posterior.
A Guemará propõe outra dificuldade: No que diz respeito à proibição de jejuar no dia anterior, o segundo dia de Tishrei, derive também, dizendo que seu motivo é o dia posterior à Lua Nova, e o jejum seria proibido não só em dias festivos, mas também no dia anterior e no dia posterior. A Guemará rejeita este argumento: A Lua Nova é pela lei da Torá, e dias festivos que são pela lei da Torá não requerem reforço. Portanto, nenhum decreto foi promulgado proibindo o jejum nos dias anteriores e posteriores.
Como é ensinado num baraita: Esses dias que estão escritos na Meguilat Ta'anit são dias em que o jejum é proibido, assim como os dias anteriores e posteriores. Com relação ao Shabatot e Festivais, jejuar neles é proibido, mas no dia anterior e no dia posterior o jejum é permitido. Qual é a diferença entre esta classe de dias e aquela ? Esses dias, Shabatot e Festivais, são leis da Torá, e as leis da Torá não precisam de reforço e, portanto, mesmo se um dia de jejum fosse decretado no dia anterior ou posterior, o Festival em si não seria anulado; Considerando que aqueles dias mencionados na Meguilat Ta'anit são da lei rabínica e as leis rabínicas precisam de reforço, portanto, o jejum é proibido mesmo no dia anterior e no dia posterior.
A Guemará ainda propõe outra dificuldade: Sobre a proibição de jejuar no segundo dia de Tishrei derive isso do fato de que ocorre na véspera do dia em que Guedaliah, filho de Ahikam, foi morto, e como nos tempos do Templo o jejum de Guedaliah era celebrado como dia festivo, o jejum também deveria ser proibido no dia anterior. O rav Ashi disse: O jejum de Guedaliah, filho de Ahikam, é derivado dos textos da tradição, ou seja, Profetas e Escritos, e como os textos da tradição são tratados como declarações da Torá para este propósito, eles também não precisam de reforço .
O rav Tovi bar Matana propôs uma objeção contra a opinião de que a Meguilat Ta'anit teria sido anulada, a partir do que está escrito nela: No dia 28° de Adar, as boas notícias chegaram aos judeus de que eles não deveriam se afastar da Torá, e nesse dia o jejum seria proibido. E isto é explicado: Pois o reino perverso emitiu um decreto contra Israel que eles não deveriam se ocupar com o estudo da Torá, e que eles não deveriam circuncidar seus filhos, e que eles deveriam profanar o Shabat. O que Iehudá ben Shamua e seus colegas fizeram? Eles foram e seguiram o conselho de uma certa matrona [מטרוניתא matronita] a qual todos os homens proeminentes de Roma visitavam regularmente, pensando que ela saberia como anular o decreto.
Ela disse a eles o seguinte: Venham e gritem [הפגינו hafguinu] à noite nas ruas e nos mercados. Eles foram e clamaram à noite, dizendo: Ó céus! Não somos nós, judeus, vossos irmãos; não somos filhos de um pai; não somos filhos de uma só mãe? Como somos diferentes de todas as outras nações e línguas que promulgue decretos tão severos contra nós? E de fato os decretos foram anulados, e os Sábios fizeram daquele dia um dia festivo. E se passa pela sua mente dizer que a Meguilat Ta'anit foi anulada, você pode dizer que as primeiras proibições contra o jejum foram anuladas e, em seguida, as posteriores foram adicionadas?
E se você diz que aqui também estaria se referindo à época em que o Templo estava de pé, há uma dificuldade, pois Iehudá ben Shamua foi aluno do rabino Meir, e o rabino Meir era do período após a destruição do Templo. E a prova de que o rabino Iehudá ben Shamua foi aluno do rabino Meir pode ser trazida, como aprendemos em uma Mishná: Com relação aos vasos de vidro que tinham orifícios, que depois foram preenchidos com chumbo, os Sábios disputaram sobre se o utensílio seria considerado inteiro, podendo se tornar ritualmente impuro, ou se seria considerado quebrado, não sujeito a impureza ritual. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Iehudá ben Shamua declarou que pode se tornar ritualmente impuro, e disse isso em nome do rabino Meir;
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Enquanto os Sábios o declaravam ritualmente puro. Segundo eles então, ainda seria considerado um utensílio quebrado. O próprio rabino Meir viveu após a destruição do Segundo Templo. O dia festivo que comemora a anulação do decreto de Roma foi instituído como resultado de um incidente envolvendo seu aluno, o rabino Iehudá ben Shamua. A partir disso, é claro que a Meguilat Ta’anit ainda não havia sido anulada.
A Guemará responde: A questão de saber se a Meguilat Ta'anit foi ou não foi anulada é o assunto de uma disputa entre os Taná'im, como foi ensinado num baraita: Estes dias, que estão registrados na Meguilat Ta'anit, tanto quando o Templo estava de pé e quando o Templo não estava mais de pé, são dias em que o jejum seria proibido; esta é a declaração do rabino Meir. O rabino Iossei diz: Quando o Templo estava de pé, esses dias são proibidos para o jejum porque esses dias são uma fonte de alegria para Israel. Mas quando o Templo não está de pé, esses dias são permitidos para o jejum porque esses dias são uma fonte de luto para eles.
A Guemará conclui: E a halahá é que esses dias foram anulados, e a halahá é que esse dias não foram anulados. A Guemará pergunta: Isso é uma dificuldade! Pois uma halahá contradiz a outra halahá. A Guemará responde: Não é uma dificuldade. Aqui, estavam se referindo a Hanukah e Purim. Esses dias festivos nunca foram anulados, e Hanukah está listado entre os Festivais da Meguilat Ta'anit. Lá, a halahá se refere ao resto dos dias listados na Meguilat Ta'anit, todos os quais foram anulados.
§ A Mishná ensinou: Mensageiros saíam para informar sobre a santificação da Lua Nova em Elul, devido a Rosh HaShanah, e em Tishrei, devido à necessidade de estabelecer as datas corretas para celebrar os Festivais de Tishrei. A Guemará pergunta: Uma vez que os mensageiros tenham saído no mês de Elul para informar às pessoas quando a Lua Nova foi declarada, por que eles precisaram sair novamente em Tishrei, já que a Lua Nova de Tishrei sempre cai no trigésimo dia após a Lua Nova de Elul?
E se você disser que os mensageiros deveriam sair para o mês de Tishrei também, como se estivesse considerando que, talvez o tribunal tenha adicionado outro dia ao mês de Elul, de modo que Rosh HaShanah caísse no trigésimo primeiro dia após a Lua Nova de Elul, há uma dificuldade. O rabino Ḥinana bar Kahana não disse que o Rav havia dito: Desde os dias de Esrah em diante, nunca constatamos que o mês de Elul tivesse um dia adicional. Conseqüentemente, seria simples calcular os dias em que ocorrem os Festivais de Tishrei, e não deveria haver necessidade de enviar mensageiros em Tishrei.
A Guemará responde: Quando dizemos: Não constatamos que o mês de Elul alguma vez teve um dia adicional, isso não significaria que Elul não pudesse ter um dia adicional, mas apenas que isso nunca aconteceu porque não foi necessário adicionar um dia. Mas se fosse necessário, eles teriam acrescentado mais um dia. Uma vez que seria possível que o mês de Elul pudesse ter mais um dia adicionado, haveria razão para enviar mensageiros para o mês de Tishrei, para que todos soubessem quando comemorar os Festivais.
A Guemará pergunta: Mas se Elul tiver um dia adicional, Rosh HaShanah será arruinado, porque as pessoas o celebrarão trinta dias após a Lua Nova de Elul, quando sua data real seria no trigésimo primeiro dia. A Guemará responde: Melhor que Rosh HaShanah seja arruinado, e todos os Festivais, ou seja, Iom Kipur, Sucot e o Oitavo Dia da Assembleia, não sejam arruinados.
A linguagem da Mishná também é precisa, conforme ensina: Os mensageiros saem no mês de Tishrei devido à necessidade de estabelecer as datas corretas para celebrar os Festivais de Tishrei. A Guemará resume: Na verdade, conclua a partir daqui que este é o entendimento correto.
§ A Mishná ensinou: Mensageiros saíam em Kislev, devido a Hanukah, e em Adar, devido a Purim. Considerando que, não é ensinado: Se o ano foi um ano bissexto, tendo um mês adicional de Adar, os mensageiros saíam também no segundo Adar devido a Purim, que seria celebrado no segundo Adar. Isso indicaria que a Mishná não estaria de acordo com a opinião do rabino Iehudá HaNassi, pois foi ensinado num baraita: O rabino Iehudá HaNassi disse: Se o ano foi um ano bissexto, os mensageiros saíam também no segundo Adar, devido a Purim.
A Guemará sugere: Digamos que eles discordem sobre isso. Um sábio, o autor desta Mishná, manteria que todas as mitzvot observadas no segundo Adar, ou seja, as leituras especiais da Torá e as mitzvot de Purim, também seriam observadas no primeiro Adar. Se foram observadas no primeiro Adar e não no segundo, se considera que o povo cumpriu sua obrigação. Portanto, não haveria necessidade de enviar mensageiros no segundo Adar. E um sábio, o rabino Iehudá HaNassi, mantém que todas as mitzvot observadas no segundo Adar não seriam observadas no primeiro. Portanto, seria necessário enviar mensageiros no segundo Adar, para que as pessoas soubessem quando cumprir as mitzvot de Adar.
A Guemará rejeita este argumento: Não são todos que concordam que as mitzvot observadas no segundo Adar não são observadas no primeiro, e aqui eles discordam sobre a duração do mês adicional no ano bissexto, como é ensinado num baraita: Quanto tempo de duração tem o mês adicional num ano bissexto? Trinta dias. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Um mês. O rabino Iehudá HaNassi mantinha sua visão, de acordo com a opinião do Raban Shimon ben Gamliel, e como o mês adicional não teria um número fixo de dias, seria necessário enviar mensageiros também para o segundo Adar, para que as pessoas soubessem quando comemorar Purim . No entanto, de acordo com o primeiro Taná, como o primeiro Adar teria sempre uma duração fixa, não haveria necessidade de enviar mensageiros.
A Guemará pergunta: O que há de diferente nestes trinta dias? Seriam diferentes porque as pessoas poderiam contar trinta dias e saber quando termina o mês e quando ocorre o Purim. Um mês também permitiria que as pessoas soubessem a duração dele. O termo 'mês' implicaria que seria um mês de vinte e nove dias e, com base nisso, eles saberiam quando comemorar Purim. O rav Pápa disse: Aquele que disse que um mês seria adicionado não implica necessariamente um mês de vinte e nove dias. Em vez disso, se os juízes do tribunal desejassem, eles acrescentavam um mês de vinte e nove dias; e se desejassem, acrescentam trinta dias. Portanto, seria necessário enviar mensageiros também para o segundo Adar.
O rabino Iehoshua ben Levi testemunhou em nome da sagrada comunidade de Jerusalém sobre os dois meses de Adar, que eles foram consagrados no dia que poderiam ter sido adicionados, para torná-los um mês completo, ou seja, o trigésimo dia após a Lua Nova anterior. Sendo assim, o trigésimo dia após a Lua Nova do primeiro Adar seria sempre a Lua Nova do segundo Adar, e trinta dias após a Lua Nova do segundo Adar seria sempre a Lua Nova de Nissan.
A Guemará comenta: Quer dizer que eles fazem os dois meses de Adar meses curtos, de vinte e nove dias, mas não os fazem meses inteiros, de trinta dias. Isso exclui o que o rav Naḥman bar Ḥisda ensinou: O rabino Simai testemunhou em nome de Hagai, Zehariah e Malahi cerca de dois meses de Adar num ano bissexto, de que se os membros do tribunal desejassem deixá-los cheios, eles poderiam fazer isso; e se eles desejassem torná-los curtos, eles poderiam; e se eles desejassem fazer um completo e um curto, eles poderiam. E isso é o que fariam na Diáspora, quando não saberiam que dia estava estabelecido como Lua Nova. E em nome de nosso professor, o Rav, eles disseram: Os dois meses de Adar são sempre observados, um completo e um curto, a menos que você saiba que a Lua Nova foi fixada em seu devido tempo, ou seja, o primeiro Adar também seria curto.
Uma decisão foi enviada de Israel para Mar Ukva, o Exilarca na Babilônia: O Adar que precede imediatamente o Nissan é sempre curto, tanto em um ano normal quanto em um ano bissexto. Mas o primeiro Adar em um ano bissexto, que não precede imediatamente o mês de Nissan sendo, às vezes completo.
O rav Naḥman levantou uma objeção ao que foi ensinado em uma Mishná: as testemunhas que viram a lua nova poderiam profanar o Shabat para a fixação da Lua Nova de dois meses, para o mês de Nissan e para o mês de Tishrei, devido aos festivais importantes que ocorrem neles. Concedido, se você disser que o Adar imediatamente anterior a Nissan às vezes é completo e às vezes curto, devido a esse motivo as testemunhas poderiam profanar o Shabat, como se as testemunhas viessem no dia 30, o mês seria encurtado e esse dia seria declarado o Lua Nova; caso contrário, o mês ficaria completo e o dia seguinte é que seria declarado Lua Nova.