Rosh HaShanah 18 a/b

Aqui, o verso está se referindo ao tempo anterior da sentença ser emitida, quando Elohim mostra favor e perdoa; e ali o verso se refere ao tempo posterior da sentença emitida, quando Ele não mais perdoa. Isso implica que, após a sentença ter sido emitida, não há possibilidade de Teshuvá, algo que contradiz a declaração do rabino Ioḥanan. A Guemará responde: Aqui também se refere a um indivíduo, mas é concedido perdão a uma comunidade mesmo depois de sua sentença ter sido emitida.

§ A questão de se a sentença de alguém pode ser rescindida ou não, é uma disputa entre Taná'im, pois é ensinado em um baraita que o rabino Meir diria: Duas pessoas vão para suas camas, e sua doença é a mesma, ou duas pessoas sobem ao tribunal [gardom] para julgamento, e a sentença potencial deles é a mesma; mas este desce da cama, enquanto aquele não desce da cama, e este é salvo da morte, enquanto aquele não é salvo.

Por qual razão este se recuperou e desceu de sua cama, enquanto aquele outro não se recuperou e desceu de sua cama; e por qual razão este foi salvo da morte, enquanto aquele não foi salvo? A diferença entre eles é que este rezou e foi atendido, enquanto o outro rezou, mas não foi atendido. E por qual razão este foi respondido e aquele não foi respondido? Este fez uma reza de todo coração e conseqüentemente foi atendido, enquanto aquele não fez uma reza de todo coração e, portanto, não foi atendido.

O rabino Elazar disse: Não é assim que funciona! Em vez disso, aqui ele rezou antes que sua sentença celestial ter sido emitida, e por isso ele foi respondido, enquanto lá o outro rezou depois que sua sentença ter sido emitida e, por isso, ele não foi respondido. O rabino Itzḥak discordou e disse: Clamar ao Divino é eficaz para uma pessoa, tanto antes de sua sentença ter sido emitida, quanto depois de sua sentença ter sido emitida, pois mesmo depois que sua sentença foi emitida, ela ainda pode ser rescindida se a pessoa fizer Teshuvá.

A Guemará pergunta: A sentença de uma comunidade realmente poderia ser rasgada porque fizeram Teshuvá? Mas um verso diz: “Ó Jerusalém, lava o teu coração da maldade, para que sejas salva” (Irmiahu 4 : 14), e em outro lugar está escrito: “Pois ainda que te laves com soda e use muito sabão, ainda assim a mancha da tua iniqüidade estaria diante de mim, diz o Hashem Elohim” (Irmiahu 2 : 22). Sendo que, não se trataria de dizer que aqui o versículo estaria se referindo ao tempo antes da sentença, quando o coração ainda poderia ser lavado com Teshuvá, enquanto lá o versículo estaria se referindo ao tempo após a sentença, quando essa lavagem não ajudaria mais, pois a sentença não poderia ser cancelada?

A Guemará responde: Não, tanto este verso quanto aquele verso se referem ao tempo após a sentença ter sido decretada, e mesmo assim não é difícil: Aqui o verso se refere a uma sentença acompanhada por um juramento feito pelo Divino de não cancelar a sentença , enquanto lá o verso se refere a uma sentença que não é acompanhada pelo juramento Divino de não cancelar a sentença, e então a sentença pode de fato ser cancelada por meio da Teshuvá.

É como o que o Rav Shmuel bar Ami disse, como o Rav Shmuel bar Ami falou, e alguns disseram que foi o Rav Shmuel bar Naḥmani quem disse, que o rabino Ionatan havia dito: De onde é derivado que uma sentença acompanhada pelo juramento Divino para não haver cancelamento, indica que a sentença não pode mais ser rasgada ou cancelada? Como está declarado: “E, portanto, jurei à casa de Eli que a iniqüidade da casa de Eli não seria purificada com Zeva'h nem Min'há para sempre” (Shmuel Alef 3 : 14).

Com relação a este verso, Rava disse: Com Zeva'h ou Min'há, o erro da casa de Eli não seria expiado, mas poderia ser expiado por meio do estudo da Torá. Abaie disse: Com Zeva'h ou Min'há, o erro da casa de Eli não seria expiado, mas seria expiado através do estudo da Torá e da realização de atos de bondade. É relatado que Raba e Abaie eram pessoas que vieram da casa de Eli, e portanto, estariam sujeitos à maldição do verso, de que a maioria de seus membros morreria jovem. Mas, Raba, que se dedicou quase exclusivamente ao estudo da Torá por sua vida, viveu por quarenta anos, enquanto Abaie, que se dedicou tanto ao estudo da Torá quanto à prática de atos de bondade, viveu sessenta anos.

Os Sábios ensinaram num baraita: Havia uma certa família em Jerusalém cujos membros costumavam morrer com a idade de dezoito anos, e eles não sabiam por quê. Eles vieram e contaram a Raban Ioḥanan ben Zakai sobre sua situação. Ele lhes disse: Talvez vocês sejam descendentes da família de Eli, como está escrito sobre eles: “E os jovens da vossa casa morrerão” (Shmuel Alef 2 : 33). Se realmente for assim, o remédio é o seguinte: Vão e se dediquem ao estudo da Torá, e por tal mérito vocês viverão. Eles foram e se envolveram no estudo da Torá e viveram. E as pessoas chamariam essa família conforme o nome do rabino Ioḥanan em sua homenagem.

O Rav Shmuel bar Inia disse em nome de Rav: De onde é derivado que a sentença de uma comunidade nunca é selada [נחתם neḥtam]? A Guemará imediatamente pergunta: Nunca é selada? Mas, por acaso não está escrito: “Mas a mancha [נכתם nih'tam] da tua iniqüidade está diante de mim” (Irmiahu 2 : 22), o que implicaria que a sentença de uma comunidade seria selada sim. Em vez disso, se deve dizer que a questão era a seguinte: de onde se sabe, a respeito da sentença de uma comunidade, que embora esteja selada, ainda pode ser anulada? Como se afirma: “Tal como o HaShem nosso Elohim, sempre que o invocamos” (Devarim 4 : 7). Isso implica que sempre há uma maneira de se aproximar do Divino.

A Guemará pergunta: Mas não está escrito: “Buscai ao HaShem enquanto se pode achar; invocai-o quando Ele estiver perto” (Ieshaiahu 55 : 6), o que implicaria que há momentos em que Ele não está perto e não responde. A Guemará responde: Lá o verso se refere a um indivíduo, de quem o Divino está perto apenas em certos momentos; aqui, o verso se refere a uma comunidade, da qual o Divino está sempre perto e responde assim que as pessoas O chamam.

§ A Guemará pergunta: Com relação a um indivíduo, quando o Divino é considerado perto dele? Raba bar Avuh disse: Se considera isso, nos dez dias entre Rosh Hashanah e Iom Kipur. A Guemará pergunta mais: O verso afirma: “E aconteceu cerca de dez dias depois que o HaShem feriu Nabal, e ele morreu” (Shmuel Alef 25 : 38). E o que a frase estes dez dias está fazendo aqui? Quer dizer, por que houve um atraso de dez dias antes da morte de Nabal? O Rav Iehudá disse que o Rav tinha dito: Estes dez dias, correspondem às dez refeições que Nabal deu aos servos de David que foram visitá-lo, pois por educação ele permitiu que os dez servos de David comessem e, portanto, sua punição foi adiada por dez dias, pela boa ação que fez. O Rav Naḥman disse que Raba bar Avuh tinha dito: Estes dez dias, eram os dez dias entre Rosh HaShanah e Iom Kipur, durante os quais todos teriam uma última oportunidade de fazer Teshuvá por causa dos erros que cometeram durante o ano anterior.

§ A Mishná ensina: Em Rosh HaShanah todas as criaturas passam diante dele como בני מרון benei maron. A Guemará pergunta: Qual é o sentido da frase בני מרון benei maron? A Guemará responde: Aqui na Babilônia eles interpretaram que significaria: Como um rebanho de ovelhas [כבני אמרנא kivnei imarna]. Reish Lakish discordou e disse: Como a subida de uma localidade chamada Beit Maron, que era muito íngreme; e quem estava no topo podia discernir todos aqueles que escalavam a montanha com um único olhar. O rav Iehudá disse que Shmuel havia dado outra opinião: Como os soldados da casa do rei David, que podiam ser examinados com um único olhar.

O Raba bar bar Ḥana disse que o rabino Ioḥanan disse: E todos eles são examinados numa única varredura. O rav Naḥman bar Itzḥak disse: Nós, também, aprendemos isso no baraita: O verso afirma: “Aquele que forma seus corações igualmente, que considera todas as suas ações” (Tehilim 33 : 15). O que este verso está dizendo? Se dissermos que, o que estaria dizendo seria: Que Ele criou a todos e une todos os seus corações, haveria uma dificuldade, pois por acaso não vemos que não é assim? Posto que os corações das pessoas não são unidos e nem são parecidos entre si. Em vez disso, não seria isso que estaria dizendo: Que o Criador vê seus corações juntos e considera todas as suas ações com uma única varredura?

MISHNÁ: Em seis meses do ano, os mensageiros saíam do tribunal em Jerusalém para relatar em Israel e na Diáspora qual dia tinha sido estabelecido como Lua Nova, o trigésimo ou trigésimo primeiro dia, desde o avistamento da Lua Nova anterior. Eles saíam no mês de Nissan, devido ao Pessa'h, para que as pessoas soubessem em que dia celebrá-la; no mês de Av, devido ao jejum do dia Nono de Av; em Elul, devido a Rosh HaShanah, que começa trinta dias após a Lua Nova de Elul; em Tishrei, devido à necessidade de estabelecer as datas corretas para celebrar os Festivais de Tishrei, ou seja, Iom Kipur e Sucot; em Kislev, devido ao Hanukah; e em Adar, devido a Purim.

E quando o Templo estava de pé, os mensageiros também saíam no mês de Iár devido ao pequeno Pessa'h, ou seja, o segundo Pessa'h, que ocorre no dia 14 de Iár. Este feriado permitia que aqueles que estivessem ritualmente impuros ou em uma viagem distante, no dia 14 de Nissan e, portanto, incapazes de trazer o cordeiro de Pessa'h naquela época, trouxessem seu cordeiro de Pessa'h um mês depois.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: E se eles saíssem no mês de Av devido ao jejum, que saíssem também nos meses de Tamuz e Tevet, porque também contêm dias públicos de jejum.

DAF 18B

Como o rav Ḥana bar Bizna disse que o rabino Shimon Ḥassida havia dito: Qual é o sentido daquilo que está escrito: “Assim disse o HaShem dos Exércitos: O jejum do quarto mês, o jejum do quinto e o jejum do sétimo e o jejum do décimo tornar-se-á para a casa de Iehudá tempos de alegria e celebração, e tempos de júbilo” (Zehariah 8 : 19). São chamados de dias de “jejum” e de “tempos de alegria e júbilo”. Como assim? Quando houver paz no mundo, haverá momentos de alegria e júbilo, nos quais lamentos e jejuns serão proibidos; mas quando não há paz, os dias são de jejum. Numa época em que não há paz, por que os mensageiros não são enviados também pelo quarto e décimo meses, para que as pessoas possam saber quando observar os jejuns?

O rav Pápa disse que este é o sentido do que se está dizendo: Quando houver paz no mundo e o Templo estiver de pé, esses dias serão tempos de alegria e júbilo; quando há perseguição e problemas para o povo de Israel, são dias de jejum; e quando não há perseguição, mas ainda não há paz, nem problemas específicos nem consolo para Israel, a halahá é a seguinte: Se as pessoas desejarem, elas jejuam, e se desejarem, não jejuam. Como não há obrigação absoluta de jejuar, não são enviados mensageiros durante esses meses.

A Guemará pergunta: Em caso afirmativo, o dia 9 de Av também deveria ser como os outros dias de jejum, que às vezes é observado e às vezes não, dependendo dos desejos da comunidade na época. Por que a Mishná afirma que os mensageiros saem durante o mês de Av? O rav Pápa disse: O nono dia de Av é diferente, pois as calamidades que ocorreram naquele dia se multiplicaram. Como disse o Mestre: No dia 9 de Av, o Templo foi destruído, tanto o primeiro quanto o segundo; neste dia a cidade de Beitar foi capturada; e neste dia a cidade de Jerusalém foi arada pelos inimigos do povo de Israel, como um sinal de que nunca seria reconstruída. Conseqüentemente, o jejum de Nove de Av seria obrigatório, e não opcional como os outros jejuns. Conseqüentemente, mensageiros seriam enviados para que as pessoas soubessem quando jejuar.

§ Os Sábios discordaram sobre os jejuns aludidos nas palavras do profeta, como foi ensinado num baraita. O rabino Shimon disse: O rabino Akiva elucidava quatro versos, mas eu não elucidava os textos do mesmo modo. Uma das disputas está relacionada aos jejuns mencionados por Zehariah. O rabino Akiva explicaria o verso do seguinte modo: "O jejum do quarto", esta seria uma referência ao nono dia de Tamuz, no qual a cidade de Jerusalém foi violada, como está declarado: "E no quarto mês, no nono dia de naquele mês, a fome era severa na cidade, de maneira que não havia pão para o povo da terra. Então a cidade foi violada” (Irmiahu 52 : 6, 7). E por que o profeta chamaria isso de jejum do quarto? Porque seria em Tamuz, o quarto dos meses contando a partir de Nissan.

“O jejum do quinto”, este seria o nono dia de Av, no qual o Templo de nosso Elohim foi queimado. E por que ele chama isso de jejum do quinto? Porque cai no quinto dia do mês. “O jejum do sétimo”, este é o terceiro dia de Tishrei, no qual Guedaliah, filho de Ahikan, foi assassinado. E quem o matou? Ishmael, filho de Netaniah, o matou (Melahim bet 25 : 25; Irmiahu 41). Os Sábios estabeleceram um jejum para lembrar da morte de Guedaliah, ensinando a você que a morte dos justos é equivalente ao incêndio do Templo de nosso Elohim. E por que o profeta chamou de jejum do sétimo? Porque Tishrei é o sétimo dos meses.

“O jejum do décimo,” Este seria o décimo dia de Tevet, no qual o rei da Babilônia sitiou Jerusalém, como está declarado: “E no nono ano, no décimo mês, no décimo dia do mês , veio a mim a palavra do HaShem, dizendo: Filho de Adam, escreve o nome do dia, desse mesmo dia: O rei da Babilônia sitiou Jerusalém neste mesmo dia” (Ieheskel 24 : 1, 2) . E por que ele chamou de jejum do décimo? Porque é em Tevet, que é o décimo dos meses. Não teria sido apropriado escrever este jejum primeiro, já que a série de eventos havia começado com o cerco. Por que foi escrito aqui no final da lista? Isso foi feito para relacionar os meses em sua ordem adequada, pois o profeta começou com o quarto mês e terminou com o décimo mês. Esta foi a declaração do rabino Akiva.

O rabino Shimon discordou e disse: Eu não digo isso, mas antes explico o verso do seguinte modo: “O jejum do décimo”, seria o quinto de Tevet, sobre o qual chegou à Diáspora o relato de que a cidade havia sido ferida, como está declarado: “E aconteceu no décimo segundo ano do nosso exílio, no décimo mês, no quinto dia do mês, aquele que havia escapado de Jerusalém veio a mim, dizendo: A cidade foi ferida” (Ieheskel 33 : 21); e eles fizeram o dia do relato da destruição como o dia do verdadeiro incêndio e decretaram um jejum nesse dia.

E o rabino Shimon acrescentou: E minha declaração parece mais convincente do que a sua, já que digo sobre o primeiro jejum mencionado pelo profeta que marcaria o evento que ocorreu primeiro, e sobre o último jejum que marca o último evento. De acordo com o rabino Shimon, os jejuns são listados de acordo com a ordem cronológica dos eventos. Mas ele, o rabino Akiva, disse sobre o primeiro jejum mencionado pelo profeta que marcaria o evento que ocorreu por último, e sobre o último jejum mencionado que marca o evento que ocorreu primeiro, sendo que ele apenas lista os jejuns na ordem dos meses, enquanto eu os listo também na ordem das calamidades que eles marcam.

§ Foi declarado que os Sábios discordaram sobre o seguinte assunto: O Rav e o rabino Ḥanina disseram: A Meguilat Ta'anit, [pergaminho dos jejuns] uma lista de dias festivos, em que o jejum e consolações seriam proibidos, foi anulada, pois no presente período do exílio há não há razão para comemorar os eventos alegres que esses dias comemorariam. O rabino Ioḥanan e o rabino Iehoshua ben Levi disseram: A Megillat Ta’anit não foi anulada.

A Guemará explica: O Rav e o rabino Ḥanina disseram que a Meguilat Ta’anit foi anulada. E isto seria o sentido do que o profeta estava dizendo: Em uma época em que há paz no mundo, as datas listadas serão momentos de alegria e júbilo, nos quais consolações e jejuns seriam proibidos; mas quando não há paz, são dias de jejum. E aqueles dias mencionados na Meguilat Ta’anit também são como esses dias de jejum, ou seja, os dias de alegria listados na Meguilat Ta’anit também seriam anulados quando não há paz.

O rabino Ioḥanan e o rabino Iehoshua ben Levi disseram que a Meguilat Ta'anit não foi anulada, e eles raciocinaram da seguinte forma: Foram nesses dias de jejum mencionados no Tana'h que o Misericordioso torna dependente da construção do Templo, mas esses dias festivos listados na Meguilat Ta'anit permanecem como estavam e não foram anulados.

O rav Kahana propôs uma objeção contra o Rav e o rabino Ḥanina baseado num baraita: Houve um incidente e os Sábios decretaram um jejum em Hanukah em Lod, e o rabino Eliezer desceram naquele dia e se banharam na casa de banhos da cidade, e o rabino Iehoshua desceu e cortou seu cabelo. Estas ações procuravam mostrar que eles não aceitaram o decreto do jejum. Além disso, esses dois Sábios disseram aos demais: Saiam e jejuem outro jejum, como um ato de penitência pelo jejum que vocês já fizeram, pois os dias de Hanukah são 'dias de alegria', nos quais o jejum é terminantemente proibido. Hanukah é um dos festivais listados na Meguilat Ta’anit. Então, mesmo após a destruição do Templo, Hanukah seria celebrado, demonstrando que a Meguilat Ta’anit não foi anulada.

O Rav Iossef disse: Hanukah é um caso diferente, pois existe a mitzvá de acendimento das velas e, portanto, ao contrário dos outros dias listados na Meguilat Ta'anit, o festival de Hanukah não teria sido anulado. Abaie disse a ele: Que argumento é esse? Que o próprio Hanukah seja anulado então, e que sua mitzvá de acender velas seja anulada também.

Em vez disso, o Rav Iossef retratou sua explicação anterior e disse: Hanukah seria diferente, porque 'seu sinal' seria bem conhecido, e se tornou tão amplamente aceito por todo o povo de Israel que seria inapropriado anulá-lo.

O Rav Aḥa bar Huna levantou uma objeção: Está declarado na Meguilat Ta’anit: No terceiro dia de Tishrei, o decreto exigindo a menção do nome Divino em documentos legais foi abolido, e naquele dia o jejum foi proibido. Pois o reino Grego [Selêucida] emitiu um decreto contra os judeus proibindo de se mencionar o nome dos Céus [do Divino] em seus lábios. Quando o reino dos Hashmonaim se tornou forte e derrotou os Selêucidas, eles instituíram que as pessoas deveriam mencionar o nome dos Céus, mesmo em seus documentos legais. E, portanto, eles escreviam: No ano tal e tal de Ioḥanan, o Kohen Gadol do Él Elion.

E quando os Sábios ouviram sobre isso, eles disseram: Amanhã este, o devedor, vai pagar sua dívida, o credor não precisará mais guardar o documento do empréstimo que já foi pago, o documento será jogado no lixo, e o nome dos Céus escrito lá será desrespeitado! E então eles anularam a ordem de se mencionar o nome Divino em documentos e transformaram aquele dia num Festival, em vez disso. E se passar pela sua mente dizer que a Meguilat Ta'anit foi anulada por isso, você poderia dizer que as primeiras proibições contra o jejum foram anuladas e, em seguida, as posteriores foram adicionadas?

A Guemará responde: Com o que estamos lidando aqui afinal? Isso se refere a uma época em que o Templo estava de pé e todos os dias listados na Meguilat Ta'anit estavam em vigor. De vez em quando, novos dias de comemoração eram adicionados. Quando os Amora’im afirmaram que a Meguilat Ta’anit foi anulada, eles estavam se referindo ao tempo posterior a destruição do Templo.