Rosh HaShanah 17a/b

...e clamarão de dor e por fim subirão dali, como está dito: “E farei com que a terceira parte passe pelo fogo e a refinarei como se refina a prata, e a provarei como se prova o ouro; eles invocarão o meu nome, e Eu lhes responderei” (Zehariah 13 : 9). Isso se referiria, nesta leitura das coisas, aos membros do terceiro grupo citado antes, que precisariam de 'refinamento e limpeza'. E a respeito deles, Hanah teria dito: “O HaShem é aquilo que mata e dá vida; ele é quem faz descer ao Sheol e faz subir” (Shmuel Alef 2 : 6).

Beit Hilel disse: O verso que diz: Aquele que é “e abundante em bondade” (Shemot 34 : 6) indicaria a ideia de que o Divino inclina a balança a favor da bondade, para que pessoas consideradas medianas, não tenham que passar pelo Guehinom. E sobre eles, David disse: “Eu amo o HaShem, que ouve a minha voz e as minhas súplicas” (Tehilim 116 : 1). E ainda sobre eles, David disse se referindo a toda a passagem: “Fui abatido [דלותי daloti] e Ele me salvou” (Tehilim 116 : 6). Querendo implicar que, embora fossem pobres [דלים dalim] em mitzvot, foram salvos mesmo assim.

Os israelitas rebeldes seriam os que pecaram com seus corpos e também, os rebeldes das nações do mundo seriam os que pecaram com seus corpos, todos estes então, desceriam ao Guehinom juntos e seriam julgados ali por doze meses. Depois de doze meses, seus corpos já estariam consumidos, indicando que a neshamá neles já estaria queimada [ou seja, purificada] e um vento [רוח rúa'h] espalharia as cinzas, sob as solas dos pés dos justos, como está dito: “E pisareis os perversos; porque se tornarão cinzas debaixo da planta dos vossos pés” (Malahi 3 : 21).

Mas os Minin [os que distorcem os ensinos]; e os informantes [israelitas que se unem a inimigos e denunciam compatriotas]; e os apikorssim que são os que negaram a Torá; e também aqueles que negaram a ideia de que o reviver dos mortos é ensinado na tradição; e também aqueles que se separaram dos caminhos da comunidade e se recusaram a compartilhar do seu sofrimento indo viver como os dominadores renunciando sua herança; e aqueles que lançaram seus medos sobre a terra dos vivos; e aqueles que erarram e fizeram com que o povo também errasse, por exemplo, como Ierav-Am, filho de Nevat, e seus companheiros; todas essas pessoas: descem ao Guehinom e são julgadas lá por gerações e gerações, como está dito: “E sairão e verão os cadáveres dos homens que se rebelaram contra mim; pois seu verme não morrerá; nem seu fogo será apagado; e serão abomináveis ​​a toda a carne” (Ieshaiahu 66 : 24).

E ainda sobre estas mesmas pessoas se diz que, o Guehinom terminará, mas eles ainda não terão terminado de sofrer, como se diz: “E a sua forma desgastará o mundo inferior, de modo que não haverá morada para Ele” (Tehilim 49 : 15); isto é, o próprio Guehinom se desgastará, antes que a punição deles chegue ao fim. E por que eles são punidos tão severamente? Porque eles estenderam as mãos contra a morada divina, ou seja, contra o Templo e tudo o mais que é sagrado, como está dito: "Para que não haja morada [זבול zevul] para Ele." O termo Habitação [זבול zevul] está se referindo aqui, apenas ao Templo, como está dito: “Eu te edifiquei uma casa para morar [זבול zevul] nela” (Melahim Alef 8 : 13). E sobre eles Hanah teria dito: “Os adversários do HaShem serão despedaçados” (Shmuel Alef 2 : 10).

O rabino Itzhak bar Avin disse: E seus rostos no julgamento, ficarão sujos de fuligem como o fundo de uma panela. E Rava disse: E eles incluirão os mais belos, isto é, famosos, do povo de Meḥoza, já que Rava pensava que até mesmo as pessoas mais íntegras da cidade de Meḥoza eram perversas, e eles serão chamados de 'o povo do Guehinom'. [Mehoza foi uma cidade judaica Babilônica, do século III]

O Mestre disse no baraita anterior: Foi declarado que Beit Hilel disse que o verso: Aquele que é “e abundante em bondade” (Shemot 34 : 6) indicaria que a Divindade inclina a balança a favor da bondade, de modo que pessoas medianas não tenham que passar pelo Guehinom. A Guemará pergunta sobre isso: Mas não está escrito: “E farei passar a terceira parte pelo fogo” ? (Zehariah 13 : 9), o que implicaria que há um terceiro grupo, que seria enviado temporariamente para o Guehinom. A Guemará responde: Lá, o verso se refere aos israelitas rebeldes que pecaram com seus corpos.

A Guemará pergunta: Mas, o verso poderia mesmo estar se referindo aos israelitas rebeldes que pecaram com seus corpos? Mas você não disse antes que eles não teriam retificação? A Guemará responde: Quando eles não teriam retificação? Quando além de terem pecado com seus corpos, a maioria de suas ações fossem consideradas pecados. Mas aqui, o verso está se referindo a pessoas, para quem metade de suas ações são pecados e a outra metade são atos meritórios, e esses pecados incluem o pecado dos israelitas rebeldes, que pecam com seus corpos. Então, não é suficiente que eles não estejam sujeitos ao verso: “E eu farei com que a terceira parte através do fogo.” No entanto, se seus pecados e atos meritórios forem igualmente equilibrados, e eles não pecaram com seus corpos, daí sim aplicamos o verso: Aquele que é “abundante em bondade” querendo dizer que o Divino inclina a balança a favor da bondade. E foi sobre eles especificamente que David teria dito: “Eu amo o HaShem, que ouve a minha voz e as minhas súplicas” (Tehilim 116 : 1).

Rava interpretou o verso homileticamente: Qual é o significado do que está escrito: “Eu amo o HaShem, que ouve a minha voz e as minhas súplicas”? A Congregação de Israel disse perante o Santo, Bendito seja: Mestre do Universo! Quando saberemos que somos amados por Ti? Quando Você ouvir a voz das nossas súplicas, como diz o verso: “Fui abatido [daloti] e Ele me salvou” (Tehilim 116 : 6). Embora eu seja pobre [dala] em mitzvot, é apropriado salvar-me.

A Guemará pergunta: E sobre os israelitas rebeldes que pecaram com seus corpos, quem são eles? Rav disse: Isso se refere a um crânio que nunca usou Tefilin. A Guemará pergunta ainda: E sobre os rebeldes das nações do mundo que pecaram com seus corpos, quem são eles? Rav disse: Eles são aqueles que praticam 'o' pecado, ou seja, relações sexuais proibidas.

E a respeito dos que foram descritos, como aqueles que lançam seu medo sobre a terra dos vivos, quem são eles? O Rav Ḥisda disse: Isso está se referindo a um líder comunitário [פרנס parnas] que impõe um medo excessivo na comunidade, que manipula por meio do medo. O Rav Iehudá disse que Rav tinha dito: Se refere a qualquer líder da comunidade que lança um medo excessivo sobre a comunidade, manipulando por meio do medo; tal pessoa será punida e não verá nenhum erudito da Torá entre seus filhos, como está dito: “Os homens, portanto, o temem; ele não vê nenhum sábio de coração” (Ióv 37 : 24). Aquele que leva os outros a temê-lo em vez de promover o temor aos céus, não merecerá ter pessoas realmente sábias em sua família, já que tal comportamento costuma ser prática familiar.

§ Foi ensinado no baraita: Beit Hilel disse: Aquele que é “é abundante em bondade” (Shemot 34 : 6) inclina a balança a favor da bondade, para que pessoas medianas não tenham que passar pelo Guehinom. A Guemará pergunta: Como Ele faz isso? O rabino Eliezer disse: Ele empurra ou seja, altera o peso dos méritos, fazendo os méritos parecerem mais pesados, como está dito: “Ele novamente terá compaixão de nós; Ele abaterá as nossas iniqüidades" (Mihá 7 : 19). O rabino Iossei bar Ḥanina disse: Ele puxa, ou seja, ergue a balança dos erros para que pareçam menos pesados, como está dito: “Ele carrega [נושא nosseh] o pecado e perdoa a transgressão” (Mihá 7 : 18).

Um Sábio da escola do rabino Ishmael ensinou num baraita: Ele simplesmente ignora cada uma das primeiras transgressões, e esse procedimento é o que chamamos de atributo da misericórdia, a ideia de que Elohim sempre perdoa o primeiro pecado e, portanto, Ele altera a balança em favor dos méritos. Rava disse: Mas aquele pecado em si, que Elohim ignora, não é completamente apagado; se as ações do indivíduo ainda forem majoritariamente errôneas; neste caso, a Divindade conta o erro ignorado antes, com aqueles novos erros, e aplica a punição de acordo.

Rava interpretava este verso de forma diferente e disse: Com relação a quem renuncia a seus acertos de contas com os outros por injustiças que sofreu, o tribunal celestial por sua vez renuncia a punição por todos os seus erros, como está declarado: “Ele carrega o pecado e perdoa a transgressão” (Mihá 7 : 18). Ele carrega o pecado de quem? Os pecados de quem renuncia o seu acerto de contas, com outras pessoas, por injustiças cometidas contra si.

É relatado que Rav Huna, filho de Rav Iehoshua, adoeceu e o Rav Pápa foi até sua casa para perguntar sobre seu bem-estar. Ele viu que o mundo estava ficando fraco para o Rav Huna, ou seja, notou que ele estava morrendo. O Rav Pápa disse a seus assistentes: Preparem suas provisões [זוודתא zavdata], ou seja, preparem a mortalha pois ele está próximo de morrer. No final, o Rav Huna se recuperou da doença. O Rav Pápa ficou com vergonha de ir vê-lo novamente, pois pareceu que ele havia desejado a morte de Rav Huna. Os amigos de Rav Huna disseram a ele: O que você viu quando, notou que estava suspenso entre a vida e a morte? Ele respondeu: Sim, foi assim mesmo, eu estava realmente perto de morrer, mas o Santo, Bendito seja, disse ao tribunal celestial: Já que ele não faz valer seus direitos, ou seja, ele está pronto para renunciar ao que seria devido a ele, você também não deve ser exigente com ele em seu julgamento, como está dito: “Ele carrega [נושא nosseh] o pecado e perdoa as transgressões”. Carrega os pecados de quem? Os pecados de quem renuncia seu acerto de contas com outras pessoas, por injustiças cometidas contra si.

Esse mesmo verso continua: “Ele leva os pecados e perdoa as transgressões pelo resto da sua herança” (Mihá 7 : 18). O Rav Aḥa bar Ḥanina disse: Isso é como uma cauda gorda que tem um espinho nela, ou seja, algo bom que contém algo ruim. a Divindade perdoa, mas perdoa apenas “pelo resto de sua herança”, mas não por toda a Sua herança.

DAF 17B

Ou seja, a Divindade perdoa os pecados apenas para aquele que realmente se considera 'um resto', ou seja, alguém de importância secundária.

§ O Rav Huna apontou uma contradição entre as duas metades de um verso. Está escrito: “O HaShem é justo [צדיק tzadik] em todos os seus caminhos” (Tehilim 145 : 17), indicando que a Divindade sempre age de acordo com o atributo da 'justiça estrita' [צדק tzedek]; e então está escrito no mesmo verso: “E é bondoso [חסיד ḥassid] em todas as suas obras”, indicando agora, que sempre age de acordo com o atributo da bondade e benevolência [חסד ḥessed], conforme o conceito de se ir 'além da letra da lei'. Em seguida, o Rav Huna explicou: Inicialmente, no momento do julgamento, Ele é justo ou seja rigoroso, mas no final, no momento da punição, Ele é bondoso, ou seja, leniente.

O rabino Elazar apontou mais uma contradição: Está escrito: “Mas a ti, HaShem, pertence a bondade” (Tehilim 62 : 13), implicando que a Divindade sempre age segundo o princípio de ir 'além da letra da lei' com bondade; mas então, também foi escrito no mesmo verso: “Pois retribui a um homem de acordo com as suas obras”, implicando que Ele recompensa e pune de modo rigoroso, medida por medida. O rabino Elazar respondeu: Inicialmente, no momento do julgamento: “retribuis ao homem segundo as suas obras”; mas no final, no momento da punição: “Mas a Ti, HaShem, pertence a bondade.”

Ilfai, e alguns dizem que foi o sábio Ilfá, também apontou uma contradição: Está escrito na listagem dos atributos divinos: “E é abundante em bondade” (Shemot 34 : 6), e está escrito no mesmo verso: “E verdade”, o que implica a ideia do atributo da justiça estrita. Ele respondeu: Inicialmente, no momento do julgamento: Se aplica o conceito de “E verdade”, ou seja, a Divindade emprega justiça estrita, mas no final, quando vê que o mundo não pode sobreviver a um julgamento baseado apenas na ideia de 'verdade e justiça': Se aplica o conceito evocado pelo verso: “E é abundante em bondade ” Isto é, Ele é misericordioso no final.

§ O verso declara: “E o HaShem passou adiante dele e o proclamou” (Shemot 34 : 6). O rabino Iohanan disse: Se esta cena não estivesse explicitamente escrito no verso, seria impossível a nós dizer algo assim, pois seria como insultar à honra Divina. Já que o verso é antropomórfico. E sendo antropomórfico e não podendo ser entendido literalmente, qual o ensino? O verso ensina como se fosse uma cena, numa visão, em que o Santo, Bendito seja, se cobriu num Talit como se fosse um condutor de reza numa sinagoga e mostrou a Moshe a estrutura da ordem das rezas que lemos no Sidur. Ele disse: Sempre que o povo de Israel pecar, que se comportem perante Mim de acordo com esta ordem. Que o condutor da reza se cubra com Talit e recite publicamente os treze atributos da misericórdia e Eu os perdoarei.

O verso continua: “O HaShem, o HaShem”... estas expressões, devem ser entendidas da seguinte forma: Eu Sou - O que é - antes da pessoa pecar... Eu Sou - O que é - depois da pessoa pecar... e fizer Teshuvá, pois a Divindade não considera seus primeiros erros, quando se faz Teshuvá, visto que Ele é sempre o “HaShem, misericordioso e bondoso” (Shemot 34 : 6).

O Rav Iehudá disse: Uma aliança foi feita com os treze atributos, de modo tal que eles não 'retornarão de mãos vazias', significando que, se alguém os recitar, certamente será atendido, como é afirmado a este respeito: "Eis que faço uma aliança" (Shemot 34 : 10).

§ O rabino Ioḥanan disse: Grande é a Teshuvá, pois rasga a sentença proferida contra uma pessoa, como está dito: “Faça o coração deste povo crescer, e que lhes pese as orelhas e manchem seus olhos; para que não vejam com os olhos, nem ouçam com os ouvidos, e entendam com o coração, e voltem e sejam curados” (Ieshaiahu 6 : 10), o que implica que, se de fato fizerem Teshuvá [retornarem] abandonando maus comportamentos, serão curados de todos os seus pecados.

O Rav Pápa disse a Abaie: Mas talvez isso tenha sido dito antes da sentença ser emitida, mas depois que a sentença foi decretada, o arrependimento não sirva mais para nada. Abaie lhe disse: Está escrito aqui: “E eles voltarão e serão curados” (Ieshaiahu 6 : 10). O que requer cura? Uma doença requer. Conseqüentemente, você deve dizer que a referência aqui é a uma sentença que já foi emitida, e mesmo assim, após a Teshuvá, eles serão curados.

A Guemará levanta uma objeção baseada num baraita: Se alguém fizer Teshuvá neste meio tempo, entre Rosh HaShanah e Iom Kipur, tal pessoa está perdoada; se esta pessoa não fizer Teshuvá nesse meio tempo, então, mesmo que mais tarde traga como Oferta, todos os carneiros de Nebaiot do mundo, os de melhor qualidade, não o perdoarão no tribunal celestial. Isso implicaria que, uma vez que a sentença tenha sido decretada, nem mesmo a Teshuvá poderia alterá-la. A Guemará responde: Isso não é difícil: aqui, onde se diz que a Teshuvá é eficaz apenas antes da sentença de Iom Kipur, o baraita estava se referindo a Teshuvá de um indivíduo em particular; lá, onde o perdão é concedido mesmo depois que uma sentença ter sido proferida, o baraita estava se referindo a Teshuvá comunitária.

A Guemará levanta outra objeção baseada em outro baraita: O verso afirma: “Uma terra da qual o HaShem vosso Elohim se preocupa; os olhos do HaShem teu Elohim estão sempre sobre ela” (Devarim 11 : 12). A providência constante sobre Israel seria, às vezes para o bem e às vezes para o mal. Às vezes, para o bem; como assim? Se os israelitas fossem totalmente perversos em Rosh HaShanah, de modo que apenas uma pequena quantidade de chuva fosse decretada para eles durante o ano, mas no final eles fizessem Teshuvá, o que poderia ser feito? Adicionar chuva seria impossível, pois o decreto já teria sido emitido. Em vez disso, o Santo, Bendito seja, faria com que as chuvas esparsas caíssem nos momentos apropriados na terra que precisasse, por exemplo, campos, vinhedos e jardins, tudo de acordo com as necessidades da terra, e essas chuvas seriam tão eficazes como se houvesse muita chuva.

Às vezes para o mal; como assim? Se o povo israelita fosse totalmente justo em Rosh HaShanah, de modo que muita chuva tenha sido decretada para eles naquele ano, mas no final eles reincidissem no erro, o que poderia ser feito? Reduzir a quantidade de chuvas seria impossível, pois o decreto já teria sido emitido. Em vez disso, o Santo, Bendito seja, faria com que a chuva não caísse no momento apropriado, e em terras que não precisassem dela, por exemplo, florestas e desertos, e a chuva abundante não seria mais benéfica do que chuva escassa.

A Guemará questiona o raciocínio: Mas, sobre a situação descrita como "quando for para o bem", então que Ele rasgasse sua sentença e adicionasse a chuva que tivesse sido originalmente decretada! Visto que o baraita explicou que a Divindade não agiria assim, isso implica que uma sentença desfavorável não pode ser anulada, mesmo que toda a comunidade fizesse Teshuvá sinceramente. A Guemará responde: Lá é diferente, porque é possível conseguir o mesmo resultado dessa forma, fazendo com que a chuva caia na hora certa e no lugar certo, sem anular o decreto original.

Venha e ouça uma comprovação baseada num baraita diferente: A canção declara: “Os que descem ao mar em navios, os que negociam nas grandes águas; estes viram as obras do HaShem e as suas maravilhas nas profundezas” (Tehilim 107 : 23, 24). A canção continua: “Pois ele ordenou, e levantou o vento tempestuoso, que elevou as suas ondas… Cambalearam como bêbados e balançaram como ébrios, e perderam o juízo” (Tehilim 107 : 25, 27 ) Ele continua: “Então clamaram ao HaShem nas suas angústias, e ele os livrou do seu sofrimento” (Tehilim 107 : 28). E, ao final, “Agradeçam ao HaShem pela sua misericórdia e pelas suas maravilhas para com os filhos dos homens” (Tehilim 107 : 31).

Note que marcadores que foram inseridos aqui antes de cada um dos versos 23 a 28. Esses marcadores, que são a letra Hebraica נ Nún grafada de modo invertido, e são semelhantes em sentido às palavras, mas apenas na Torá, para nos dizer que, assim como as palavras da Torá são precisas e não podem ser mudadas, do mesmo modo, essas pessoas não podem ter suas sentenças alteradas. Isso lhe diz que se as pessoas clamarem antes de a sentença ser decretada, elas são atendidas, mas se clamarem somente depois de a sentença ter sido emitida, não serão respondidas.

A Guemará responde: Isso não é difícil, pois quem vai para o mar em navios também é considerado um indivíduo. Mesmo que muitas pessoas estejam ali, elas não são consideradas 'uma comunidade', mas apenas um pequeno grupo definido como se fosse um indivíduo.

A Guemará continua: Venha e ouça: Beloreia a convertida, certa vez perguntou ao Raban Gamliel: Está escrito em vossa Torá: “O grande, poderoso e terrível Él que não favorece ninguém” (Devarim 10 : 17), e em outro lugar está escrito: “O HaShem te mostrará favor e te dará paz” (Bamidbar 6 : 26). Como essa contradição pode ser resolvida?

O rabino Iossei o Kohen, entrou na conversa e disse a ela: Vou te contar uma parábola para explicar isso: Ao quê este assunto é comparável? A uma pessoa que emprestou a seu amigo cem [de uma quantia financeira qualquer] e fixou um prazo para o pagamento do empréstimo perante o rei, e o devedor fez um juramento pela vida do rei de que ele pagaria o valor. Chegou a data e ele não pagou o empréstimo. O devedor contraventor veio apaziguar o rei por não cumprir o juramento que tinha feito pela vida do rei, e o rei lhe disse: Por ter me insultado eu até te perdôo, mas você ainda deve ir e apaziguar seu amigo.

Aqui também o mesmo é verdade: Aqui, no caso do verso que diz: “O HaShem te mostrará favor”, o texto está se referindo aos pecados cometidos entre o homem e o Divino, os quais o Divino perdoará; mas ali, onde o verso diz: “HaShem não favorece ninguém”, está se referindo aos pecados cometidos entre uma pessoa e outra, os quais a Divindade não perdoa até que o ofensor apazigue aquele que causou dano.

Foi assim que a contradição foi resolvida a princípio, até que o rabino Akiva veio e ensinou o seguinte: