MISHNÁ: Em quatro épocas do ano, o mundo é julgado: No Pessa'h, o julgamento é feito a respeito dos grãos; em Shavuot sobre frutos que crescem numa árvore; em Rosh HaShanah todas as criaturas passam diante dele como [בני מרון benei maron] ovelhas, como se afirma: “Aquele que molda seus corações igualmente, que considera todas as suas ações” (Tehilim 33 : 15); e no festival de Sucot eles são julgados com relação à água, ou seja, a chuva do ano seguinte. GUEMARÁ: A mishná ensinou que no Pessa'h o julgamento é feito com relação aos grãos. A Guemará pergunta: Qual grão é julgado no Pessa'h? Se dissermos que é o grão que está atualmente nos campos pronto para ser colhido entre o Pessa'h e Shavuot, quando foi feito o julgamento com relação a todos aqueles eventos [הרפתקי harpatkei] que já aconteceram com o grão enquanto ele crescia no inverno? Em vez disso, a mishná deve estar se referindo ao grão que será semeado no próximo ano. A Guemará pergunta novamente: Isso quer dizer que apenas um julgamento é feito a respeito de uma cultura específica, e nada mais? Mas não foi ensinado num baraita: Se o grão sofre um incidente ou acidente antes de Pessa'h, foi julgado no passado, no Pessa'h anterior; se isso ocorrer depois do Pessa'h, será julgado neste Pessa'h para o futuro.
E da mesma forma, se uma pessoa sofreu um incidente ou acidente antes do Iom Kipur, ela foi julgada no passado, no Rosh HaShanah anterior; se isso ocorreu depois de Iom Kipur, ele foi julgado neste Rosh HaShanah para o futuro. Rava disse: Aprenda aqui que dois julgamentos são feitos a respeito de cada safra, um cobrindo o período entre a época em que é semeada e o Pessa'h, e outro cobrindo o período entre o Pessa'h e o tempo em que é colhida. Abaie disse: Portanto, se uma pessoa vê que suas safras de crescimento lento, aquelas que são semeadas no início do inverno, mas amadurecem apenas na primavera ou no verão, estão indo bem, ela deve semear rapidamente culturas de crescimento rápido, como a cevada, que pode ser semeada no final do inverno e ainda amadurece antes do Pessa'h, como antes de ser levada a julgamento no próximo Pessa'h, ela já terá crescido com sucesso, pois ele sabe que as safras deste ano foram julgadas no sentido de um rendimento favorável. A Guemará levanta uma questão sobre a mishná: De quem é a opinião expressa na mishná? Não está de acordo com a opinião do rabino Meir, e não está de acordo com a opinião do rabino Iehudá, e não está de acordo com a opinião do rabino Iossei, e não está de acordo com a opinião do rabino Natan. A Guemará explica: Como é ensinado em um baraita: Todos são julgados em Rosh HaShanah, e sua sentença é selada em Iom Kipur; esta foi a declaração do rabino Meir. O rabino Iehudá disse: Todos são julgados em Rosh HaShanah, e sua sentença é selada, cada um em seu próprio tempo: No Pessa'h, a sentença é selada com relação aos grãos; em Shavuot sobre frutas que crescem em uma árvore; no festival de Sucot, eles são julgados em relação à água; e a humanidade é julgada em Rosh HaShanah, e a sentença é selada em Iom Kipur. O rabino Iossei diz: O Adam é julgado todos os dias, e não apenas uma vez por ano, como está escrito: “Você a visita todas as manhãs” (Ióv 7 : 18), o que significaria que todas as manhãs é feita uma prestação de contas e um julgamento é proferido. O rabino Natan diz: Uma pessoa é julgada a cada hora, como está dito: “Você a prova a cada momento” (Ióv 7 : 18). E para que você não diga que, na verdade, a mishná é ensinada de acordo com a opinião do rabino Iehudá, e quando a mishná é ensinada, ela é ensinada com relação à sentença, e não aos julgamentos, que são todos passados em Rosh HaShanah, se então, é difícil compreender a declaração com respeito à humanidade, já que a mishná deveria ter declarado que a sentença está selada em Iom Kipur.
Rava disse: O Taná da mishná é um Taná da escola do rabino Ishmael, como um Taná da escola do rabino Ishmael ensinou: Em quatro épocas do ano o mundo é julgado: No Pessa'h em relação aos grãos; em Shavuot sobre frutas que crescem em uma árvore; no festival de Sucot, eles são julgados em relação à água; e a humanidade é julgada em Rosh HaShanah e a sentença é selada em Iom Kipur. E quando a mishná é ensinada, ela é ensinada com relação ao início do processo de julgamento, ou seja, o julgamento da humanidade é inicialmente passado para Rosh HaShanah. O rav Ḥisda disse: Qual é a razão da opinião do rabino Iossei? A Guemará fica surpresa com esta pergunta: Por que perguntar sobre o motivo dele? Ele declarou sua razão, o verso que afirma: “Você o visita todas as manhãs.” A Guemará explica: Isto é o que estamos dizendo: Se o rabino Iossei se baseia neste verso, qual é a razão de ele não ter expressado sua opinião de acordo com a opinião do rabino Natan de que uma pessoa seria julgada a cada hora? E se você diz que ele sustenta que o verso “Você o prova a cada momento” não pode servir como prova, porque tenta indicar meramente o exame e não o julgamento real, então da mesma forma, se pode dizer que o termo visitar apenas indica o exame. Nesse caso, não haveria nenhuma prova clara desse verso.
Em vez disso, o Rav Ḥisda disse: A razão do rabino Iossei é daqui, de outro verso, que afirma: “Para fazer o julgamento de Seu servo e o julgamento de Seu povo Israel em todos os momentos, como cada dia exigir” (Melahim Alef 8 : 19 ), o que indicaria que o mundo inteiro é julgado todos os dias. § Sobre este verso o Rav Ḥisda disse: Quando um rei e uma comunidade são trazidos diante de Elohim para julgamento, o rei é trazido para julgamento primeiro, como está declarado: “Para fazer o julgamento de Seu servo”, e depois: “E o julgamento de Seu povo Israel.” Qual é a razão para isto? Se você preferir, diga que não é conduta apropriada o rei ficar do lado de fora e esperar que o julgamento de seus súditos termine. E se você preferir, diga: Em vez do rei ser trazido primeiro para que ele possa ser julgado antes que a ira Divina se intensifique devido aos pecados da comunidade e, conseqüentemente, ele possa ser salvo de um julgamento excessivamente severo. O rav Iossef disse: De acordo com a opinião de quem, se diz que rezamos hoje em dia diariamente pelos enfermos e aflitos? A Guemará repete a pergunta: De acordo com a opinião de quem? Seria de acordo com a opinião do rabino Iossei, que afirma que se é julgado todos os dias e, portanto, haveria razão para rezar todos os dias a fim de afetar o resultado de seu julgamento? E se você preferir, diga que na verdade, a prática normativa estaria de acordo com a opinião dos rabinos, que afirmaram que se é julgado apenas uma vez por ano, mas também estaria de acordo com a opinião do rabino Itzhak. Como disse o rabino Itzhak: Clamar ao Divino é benéfico para a pessoa, tanto antes de sua sentença ser emitida como depois de sua sentença ter sido emitida. § Foi ensinado em um baraita que o rabino Iehudá disse em nome do rabino Akiva: Por que razão a Torá disse: Tragam a oferta de Omer no segundo dia de Pessa'h? É porque o Pessa'h é a época dos grãos, o início da época da colheita dos grãos, e portanto o Santo, Bendito seja, disse: Tragam a oferta de Omer diante de Mim no Pessa'h para que os grãos nos campos sejam abençoados para vocês . E por qual razão a Torá disse: Tragam a oferta dos dois pães do novo trigo em Shavuot? É porque Shavuot é o tempo dos frutos que crescem em uma árvore, quando ela começa a amadurecer, e portanto o Santo, Bendito seja, disse: Tragam a oferta dos dois pães diante de Mim em Shavuot para que os frutos que crescem em uma árvore sejam abençoado para vocês.
E por qual razão a Torá disse: Despejem água no altar do Templo na festa de Sucot? O Santo, Bendito seja, disse: Derramem água diante de Mim na festa de Sucot para que as chuvas do ano, que começam a cair depois de Sucot, sejam abençoadas para você. E recitem diante de Mim em Rosh HaShanah versos que mencionem Reinos, Lembranças e Shofarot: Versos que mencionem reinos para que Me coroem ou seja, me reconheçam como o rei de vocês; mencionem Lembranças para que a sua lembrança surja perante Mim para o vosso bem; e com que subiria essa lembrança? Ela sobre com o toque do shofar. Da mesma forma, o rabino Abahu disse: Por que alguém toca um shofar feito de chifre de carneiro em Rosh HaShanah? O Santo, Bendito seja, disse: Toquem os toques de Shofar, diante de Mim com um shofar feito de chifre de carneiro, para que eu me lembre da amarração de Itzhak, filho de Avraham, em cujo lugar um carneiro foi ofertado, e Eu o atribuirei a vocês como se vocês tivessem se submetido a mim daquele modo. O rabino Itzhak disse: Por que alguém soa [tokin] um toque em Rosh HaShanah? A Guemará demonstra perplexidade com a pergunta: Você está perguntando por que tocamos? Ora, tocamos porque o Misericordioso declara no verso: “Toquem [tiku] um shofar”! (Tehilim 81 : 4). Em vez disso, a pergunta deve ser: Por que alguém toca uma série de toques de shofar em 'staccato' (sequência de notas rápidas, ou teruá) além de um toque longo e contínuo [a tekia]? Mesmo assim, a Guemará se surpreende com a pergunta: Você está perguntando então, poque se faz o Toque da teruá? Ora, é porque o Misericordioso declara: “No sétimo mês, no primeiro dia do mês, será um descanso solene para vós, um memorial proclamado com o toque de chifres [teruá]” (Vaicrá 23 : 24). Em vez disso, o rabino Itzhak perguntava sobre a prática comum nas comunidades, que não é explicitamente declarada na Torá: Por que alguém toca um toque longo e contínuo de shofar [tekiá] e, em seguida, uma série em 'staccatos' ou vários toques de shofar [teruá] enquanto a congregação está ainda sentada diante da reza silenciosa...
DAF 16B
...e, em seguida, toca novamente uma tekiá e uma teruá enquanto eles estão de pé na reza Amidá? Ele responde: Para confundir o mala'h haSatán, pois este toque duplo do shofar demonstraria o amor de Israel pela mitzvá em Rosh HaShanah, e isso confundiria o Mala'h haSatán quando apresenta suas acusações contra Israel perante a corte celestial, e com isso o povo judeu receberia um julgamento favorável.
E o rabino Itzhak disse, fazendo um jogo de palavras com o duplo sentido da palavra מריעין meri'in, que poderia significar tanto o "soar de uma teruá" no contexto do verso, quanto "causar infortúnio" fora daquele contexto: Qualquer ano durante o qual, devido a algum acidente, o shofar não foi tocado em seu início, sofrerá mal e o infortúnio chega ao fim. Qual é a razão? Porque o mala'h haSatán não se confundiu, por causa do toque, e então ele foi capaz de fazer suas acusações, para que o povo judeu fosse punido. § A Guemará traz uma série de declarações em nome do rabino Itzhak, todas relacionadas a ideia de julgamento: E o rabino Itzhak disse: Qualquer ano que seja pobre [usando o termo רשה rashá] e atribulado no início, será enriquecido no final, pois foi declarado: “Desde o início [מראשית mereshit] do ano” (Devarim 11 : 12). A palavra מרשית mereshit é grafada sem a letra א alef, de modo que também poderia ser entendida no sentido de רשות rashut, pobreza. O verso continua: “E até o final [אחרית aḥarit] do ano”, o que significaria que no final do ano haverá expectativa de coisas boas no final [אחרית aḥarit]. E o rabino Itzhak disse: Um homem é julgado apenas de acordo com suas ações no momento, e não de acordo com suas ações futuras, como é declarado a respeito de Ishmael: “Porque El ouviu a voz do rapaz de onde ele está” (Bereshit 21 : 17). Embora fosse conhecido perante o Divino, que Ishmael e seus descendentes agiriam de forma perversa no futuro, sua reza foi ouvida e atendida porque ele era inocente na época. E o rabino Itzhak disse: Três questões evocam os pecados de uma pessoa, e são: Colocar-se em perigo sentando-se próximo a uma parede inclinada que está prestes a desabar; esperar que a reza seja atendida, pois isso leva a uma avaliação de seu status e mérito; e passar um caso contra outro perante os céus, pois o rabino Avin disse: Qualquer um que passe um caso contra outro perante a Divindade é punido primeiro. Ou seja, rezar para que o Divino julgue outra pessoa, faz com que as próprias ações sejam examinadas e comparadas com as ações do outro, como está declarado: “E Sarai disse a Avram: Minha ira caia sobre ti; Coloquei minha criada em seu seio e, quando ela viu que havia concebido, fui desprezado aos seus olhos; julgue o HaShem entre eu e você” (Bereshit 16 : 5), e está escrito depois: “E veio Avraham para prantear Sarah e chorar por ela” (Bereshit 23 : 2). Sarah clamou aos Céus para julgar ela e seu marido e, portanto, ela foi punida e morreu primeiro. E o rabino Itzhak disse: A sentença de uma pessoa é rasgada [anulada] por causa de quatro tipos de ações. São elas: dar tzedaká, chorar na reza, uma mudança de nome e uma mudança de suas ações para melhor. Uma alusão pode ser encontrada nas Escrituras para todos estes casos: Dar tzedaká, como está escrito: “E a tzedaká livra da morte” (Mishlei 10 : 2); chorar na reza, como está escrito: “Então clamaram ao HaShem nas suas angústias, e Ele os tirou das suas angústias” (Tehilim 107 : 28); uma mudança de nome, como está escrito: “Quanto a Sarai, tua mulher, não lhe chamará mais pelo nome de Sarai, mas Sarah será o seu nome” (Bereshit 17 : 15), e ali está escrito: “E abençoarei, e também te darei um filho dela” (Bereshit 17 : 16); uma mudança para melhor nas ações de alguém, como está escrito: “E Elohim viu as suas obras” (Ioná 3 : 10), e está escrito lá: “E Elohim se arrependeu do mal que havia dito que faria a eles, e Ele não o fez” (Ioná 3 : 10). E alguns dizem: Além disso, a mudança do local de residência, também cancela um mau julgamento, como está escrito: “E disse o HaShem a Avram: Saia [por você] da tua terra” (Bereshit 12 : 1), e depois está escrito : “E farei de ti uma grande nação” (Bershit 12 : 2). A Guemará explica: E o outro, isto é, o rabino Itzhak, que não incluía uma mudança de residência em sua lista, afirma que no caso de Avram, foi o mérito e a consagração da terra de Israel que o ajudou a se tornar o pai de uma grande nação. A Guemará cita mais duas declarações em nome do rabino Itzhak, relacionadas aos Festivais: E o rabino Itzhak disse: Uma pessoa é obrigada a sair e cumprimentar seu professor em um Festival, pois é declarado que o marido da mulher Shunamita perguntou, quando ela estava se preparando para ir ao profeta: “Por que você vai a ele hoje; não é lua nova nem Shabat” (Melahim Bet 4 : 23). Por inferência, aprendemos que na Lua Nova e no Shabat, que neste contexto significa um Festival que é um dia de descanso, ela era obrigada a ir. E o rabino Itzhak disse: Uma pessoa é obrigada a se purificar ritualmente num Festival, como está declarado: “E não tocarás em suas carcaças; eles são impuros para você” (Vaicrá 11 : 8). Este verso se refere aos Festivais, conforme ensinado no seguinte baraita. Isso também foi ensinado em um baraita: O verso afirma: “E não tocarás em sua carcaça”. Alguém poderia pensar que os judeus comuns seriam proibidos de tocar na carcaça de um animal. Portanto, o verso declara: “Fale aos kohanim, filhos de Aharon, e diga a eles: Não haverá entre o seu povo quem se contaminare por causa dos mortos” (Vaicrá 21 : 1). É derivado daqui que os filhos de Aharon estão proibidos de se contaminarem ritualmente, mas os filhos de Israel, ou seja, os não kohanim, não estão proibidos de fazê-lo. Mas essas questões não são uma inferência a fortiori? Se, em relação à impureza ritual severa, ou seja, o contato com um cadáver humano, os kohanim foram proibidos de se contaminar, enquanto os israelitas comuns não foram proibidos de fazê-lo, no caso de impureza ritual leve, por exemplo, tocar uma carcaça de animal, não seria ainda mais óbvio concluirque os israelitas poderiam se contaminar? Em vez disso, qual é o sentido quando o verso afirma: “E não tocarás em sua carcaça?” Isso significa que em um Festival todos são obrigados a se purificarem ritualmente. § A Guemará volta para discutir o Dia do Juízo. O rabino Kruspedai disse que o rabino Iohanan disse: Três livros são abertos em Rosh HaShanah diante do Santo, Bendito seja: Um de pessoas totalmente perversas, e um de pessoas totalmente justas, e um de pessoas medianas cujas boas e más ações são igualmente equilibradas. Pessoas totalmente justas são imediatamente escritas e seladas para a vida; pessoas totalmente perversas são imediatamente escritas e seladas para a morte; e pessoas medianas são deixadas com seu julgamento suspenso de Rosh HaShanah até Iom Kipur, seu destino permanece indeciso. Se eles merecerem, por meio das boas ações e mitzvot que cumpram durante este período, eles serão escritos para a vida; se eles não merecerem, são escritos para a morte. O rabino Avin disse: Qual é o verso que alude a isso? “Sejam riscados do livro da vida, mas não sejam inscritos com os justos” (Tehilim 69 : 29). “Sejam apagados do livro”; este é o livro de pessoas totalmente perversas, que foram eliminadas do mundo. “Dos vivos”; este é o livro de pessoas totalmente justas. “Mas não seja escrito com os justos”; este é o livro de pessoas medianas, que foram escritas em um livro separado, não com os justos. O rav Naḥman bar Itzhak disse: Este assunto se deriva daqui: “E se não, apaga-me, peço-te, do Teu livro, o que escreveste” (Shemot 32 : 32). “Me apaga, eu te peço”; este é o livro de pessoas totalmente perversas, que foram eliminadas do mundo. “do seu livro”; este é o livro de pessoas totalmente justas, que é especial e atribuído ao próprio Divino. “Que escreveste”; este é o livro das pessoas medianas. Foi ensinado num baraita: Beit Shamai disse: Haverão três grupos de pessoas no Dia do Juízo: Um de pessoas totalmente justas, um de pessoas totalmente más e um de pessoas medianas. Pessoas totalmente justas são imediatamente escritas e seladas para a vida eterna. Pessoas totalmente más serão imediatamente escritas e seladas para a Guehinon, como está dito: “E muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna e outros para vergonha e desprezo eterno” (Daniel 12 : 2 ) Pessoas medianas descerão ao Guehinon para serem purificadas e para obter expiação por seus erros...