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Racionalismo e Misticismo na leitura da Torá

Segundo o Rambam, narrativas da Torá com Malahim nunca aconteceram no mundo real. Malahim não são seres, entidades corpóreas e portanto, não podem assumir forma física.

Rabinos místicos acharam que tal visão seria herética.

Nós racionalistas, achamos tal posição sublime.

O Rambam ensinava que qualquer história do Tana'h com Malahim, indica por si só uma visão profética, quer o texto diga isso ou não. Os rabinos mistificadores, dentre os quais se destaca o famoso Nahmanides, declarou que essa posição de “ser proibido acreditar” (em seres sobrenaturais, mágica etc) seria um erro, e afirma que haveriam ocorrências sobrenaturais (magia) reais.

A discussão que se seguiu disso, foi se Torá deveria representar uma narrativa historicamente verdadeira ou apenas filosoficamente verdadeira?

(א) וַיֵּרָ֤א אֵלָיו֙ יְהֹוָ֔ה בְּאֵלֹנֵ֖י מַמְרֵ֑א וְה֛וּא יֹשֵׁ֥ב פֶּֽתַח־הָאֹ֖הֶל כְּחֹ֥ם הַיּֽוֹם׃ (ב) וַיִּשָּׂ֤א עֵינָיו֙ וַיַּ֔רְא וְהִנֵּה֙ שְׁלֹשָׁ֣ה אֲנָשִׁ֔ים נִצָּבִ֖ים עָלָ֑יו וַיַּ֗רְא וַיָּ֤רׇץ לִקְרָאתָם֙ מִפֶּ֣תַח הָאֹ֔הֶל וַיִּשְׁתַּ֖חוּ אָֽרְצָה׃ (ג) וַיֹּאמַ֑ר אֲדֹנָ֗י אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ אַל־נָ֥א תַעֲבֹ֖ר מֵעַ֥ל עַבְדֶּֽךָ׃

(1) O HaShem apareceu a ele pelos terebintos de Mamre; ele estava sentado na entrada da tenda enquanto o dia ficava quente. (2) Olhando acima, ele viu três homens parados perto dele. Assim que os viu, correu da entrada da tenda para cumprimentá-los e, curvando-se ao chão, (3) disse: “Meus senhores, se vos agradar, não passeis por vosso servo.

Esta seção de abertura nos apresenta algumas dificuldades bem conhecidas:

- Qual é a conexão entre o aparecimento do HaShem a Avraham no verso 1 e o aparecimento dos três "homens" no verso 2?

- Por que Avraham aparentemente ignora a revelação divina já ocorrendo na entrada da tenda, e corre para cumprimentar os três "homens"? Parece que Avraham deixou a Divindade 'para trás' - como se fosse - na frente da tenda!

- Se Avraham correu para se encontrar com os três homens, por que, no verso 3, ele se dirige a eles no singular, como “Meu senhor”, antes de se oferecer para lavar seus pés e alimentá-los?

O texto fica ainda mais confuso quando chegamos ao verso 13, quando o próprio Divino fala de repente:

(יג) וַיֹּ֥אמֶר יְהֹוָ֖ה אֶל־אַבְרָהָ֑ם לָ֣מָּה זֶּה֩ צָחֲקָ֨ה שָׂרָ֜ה לֵאמֹ֗ר הַאַ֥ף אֻמְנָ֛ם אֵלֵ֖ד וַאֲנִ֥י זָקַֽנְתִּי׃ (יד) הֲיִפָּלֵ֥א מֵיְהֹוָ֖ה דָּבָ֑ר לַמּוֹעֵ֞ד אָשׁ֥וּב אֵלֶ֛יךָ כָּעֵ֥ת חַיָּ֖ה וּלְשָׂרָ֥ה בֵֽן׃

(13) Então o HaShem disse a Avraham: “Por que Sarah riu, dizendo:‘ Devo ter eu um filho da idade que tenho? ’(14) Há algo maravilhoso para o HaShem? Voltarei para você na mesma estação do ano que vem, e Sarah terá um filho. ”

Mas onde a Divindade esteve desde o verso 1?

Muitos estudiosos sugeriram que a história apresentaria um dos três homens como a Divindade! Esta visão ficou particularmente famosa no Cristianismo; que interpretou este texto descrevendo a Divindade israelita assumindo a forma humana (a de um homem, para ser bem específico), que então, iria andando pela terra, podendo ter até os pés lavados por alguém, além de estar comendo e bebendo com as pessoas.

Embora não seja compatível com a maioria das concepções judaicas tradicionais sobre como a Divindade se manifestaria, tal visão seria compatível com as antigas concepções do Divino, pelos povos no antigo Oriente Próximo.

[Como apontado pelo rabino David Frankel, por meio das obras de James L. Kugel, The God of Old (Free Press, NY, 2003); Benjamin D. Sommer, e também: The Bodies of God and the World of Ancient Israel (Cambridge University Press, 2011); ou no livro de Michael Wyschogrod, The Body of Faith (New Jersey: Aaronson, 1983).]

No entanto, visto que a erudição bíblica judaica pré-moderna via a Divindade como algo incorpóreo e assumia que a Bíblia Hebraica também o faria, não será encontrada na interpretação erudita moderna, a reprodução da ideia de que a Divindade seria um dos três visitantes.

E quanto aos Malahim?

Para os exegetas medievais, surgiu uma dificuldade semelhante. Colocar a questão "onde estão os Malahim" de lado por um momento, mesmo que a Divindade não seja um dos visitantes na narrativa, supondo que os próprios visitantes fossem malahim, isso não representaria um problema? Se os Malahim são pensados como seres incorpóreos, como eles poderiam comer, beber e deixar pegadas na areia?

Embora os exegetas medievais tivessem uma série de abordagens para tentar resolver esse problema, aqui nos focamos na abordagem “racionalista” do Rambam (1138-1204) e a crítica do mistificador, Ramban (1194-1270).

Essas duas abordagens divergentes de Bereshit 18 refletem uma discordância de longo alcance, a respeito de como os textos bíblicos devem ser lidos e quão importante é a história bíblica.

A posição do Rambam: Um sonho profético

No Guia dos perplexos (Tomo II : capítulos 41-44), Maimônides explica a relação entre as visões oníricas e a profecia:

(א) איני צריך לבאר ה'חלום' מה הוא. אמנם ה'מראה' - והוא אמרו "במראה אליו אתודע" - והיא אשר תקרא 'מראה נבואה' ותקרא גם כן "יד יי" והיא גם כן תקרא 'מחזה' היא ענין איום מחריד יחובר לנביא בעת היקיצה - כמו שהתבאר בדניאל באמרו "ואראה את המראה הגדולה הזאת ולא נשאר בי כח והודי נהפך עלי למשחית ולא עצרתי כח"; ואמר "ואני הייתי נרדם על פני ופני ארצה"; ואמנם דיבור המלאך אליו והעמידו לו - כל זה ב'מראה הנבואה'. ובכמו זה הענין יתבטלו החושים גם כן מפעולתם ויבוא השפע ההוא לכח הדברי וישפע ממנו על הכח המדמה וישלם ויעשה פעולתו. ופעמים תתחיל הנבואה ב'מראה הנבואה' ואחר כן ירבה הרתת ההוא וההתפעלות החזק הנמשך אחר שלמות פעולת המדמה ואז תבוא הנבואה - כמו שבא באברהם אשר בא בתחילת הנבואה ההיא "היה דבר יי אל אברם במחזה" וסופו "ותרדמה נפלה על אברם וגו'" ואחר כן "ויאמר לאברם וגו'": ודע כי כל מי שנזכר מן הנביאים שבאתהו הנבואה - יש מהם מי שייחס זה אל 'מלאך' ומהם מי שייחסו לאלוה אף על פי שהיה על ידי 'מלאך' בלא ספק. כבר כתבו ה'חכמים ז"ל' על זה ואמרו "ויאמר יי לה" - על ידי מלאך". ודע כי כל מי שבא בו כתוב שדיבר עמו 'מלאך' או באהו דבר מהאלוה - שזה לא יהיה בשום פנים אלא ב'חלום' או ב'מראה הנבואה':

(ב) וכבר באה ההגדה על הדבר המגיע לנביאים לפי מה שבא בו הסיפור בספרי הנביאים על ארבע צורות. הצורה הראשונה - יגלה הנביא שהדיבור ההוא היה מה'מלאך' 'בחלום' או 'במראה'. והצורה השניה - שזיכור דיבור ה'מלאך' לו - לבד ולא יבאר שזה היה 'בחלום' או 'במראה' מפני שהוא סומך על מה שכבר נודע שאין נבואה אלא על אחד משני הפנים "במראה אליו אתודע בחלום אדבר בו". והצורה השלישית היא - אשר לא יזכור 'מלאך' כלל אבל ייחס המאמר לאלוה שהוא אמרו לו אלא שהוא יגלה שבאהו הדבר ההוא 'במראה' או 'בחלום'. והצורה הרביעית - שיאמר הנביא מאמר סתם שהאלוה דיבר אליו או אמר לו עשה זה או אמר זה מבלתי באור לו בזכרון 'מלאך' ולא בזכרון 'חלום' מפני השענו על מה שכבר נודע והושרש שלא תבוא נבואה ולא חזון אלא 'בחלום' או 'במראה' ועל ידי 'מלאך': ואמנם מה שבא על הצורה הראשונה - כאמרו "ויאמר אלי מלאך האלוקים בחלום" ויאמר אלוקים לישראל במראות הלילה" "ויבא אלוקים אל בלעם" "ויאמר אלוקים אל בלעם . ואמנם מה שבא על הצורה השנית - כאמרו "ויאמר אלוקים אל יעקב קום עלה בית אל" "ויאמר לו אלוקים שמך יעקב" "ויקרא אליו מלאך יי מן השמים" "ויקרא מלאך יי אל אברהם שנית וגו'" "ויאמר אלוקים לנח" "וידבר אלוקים אל נח". ואמנם מה שבא על הצורה השלישית - כאמרו "היה דבר יי אל אברם במחזה וגו'". ואמנם מה שבא על הצורה הרביעית - כאמרו "ויאמר יי אל אברם" "ויאמר יי אל יעקב שוב אל ארץ אבותיך" "ויאמר יי אל יהושע" "ויאמר יי אל גדעון"; וכן מאמר רובם "ויאמר יי אלי" "ויהי דבר יי אלי" "ודבר יי היה" "והנה דבר יי אליו" "היה היה דבר יי" "תחילת דיבר יי בהושע" "היתה עלי יד יי" - וזה המין הרבה מאד: וכל מה שיבוא על אחת מאלו הארבע הצורות הוא נבואה ואומרו - נביא. אמנם מה שיאמר בו 'ויבוא אלוקים אל פלוני בחלום הלילה' - אינה נבואה כלל ולא האיש ההוא נביא - כי ענינו שבאה הערה מאת האלוה לאיש ההוא ואחר כן באר לנו שההערה ההיא היתה בחלום. כי כמו שיסבב האלוה התנועע איש אחד להציל איש אחר או להמיתו כן סיבב חידוש ענינים רצה לחדשם בחלום לילה. שאנחנו לא נספוק ש'לבן הארמי - רשע גמור עובד עבודה זרה' גם כן ואבימלך - אף על פי שהיה איש טוב בעמו - כבר אמר 'אברהם אבינו' על ארצו ועל ממלכתו "רק אין יראת אלוקים במקום הזה" - ובא בכל אחד משניהם - רצוני לומר לבן ואבימלך - "ויבא אלוקים אל אבימלך בחלום הלילה" וכן בלבן "בחלום הלילה" - ודע זה. והתבונן ההפרש בין אמרו 'ויבא אלוקי'ם ובין אמרו 'ויאמר אלוקים' ובין אמרו 'בחלום הלילה' ובין אמרו 'במראות הלילה'. ובא ביעקב "ויאמר אלוקים לישראל במראות הלילה" ובלבן ואבימלך "ויבא אלוקים וגו'" "בחלום הלילה" - ולזה פרשו אונקלוס 'ואתא מימר מן קדם יי' ולא אמר בשניהם 'ואתגלי יי': ודע שהנה יאמר 'ויאמר יי לפלוני' ולא היה זה ל'פלוני' ולא באהו חזון כלל אבל נאמר לו הדבר ההוא על ידי נביא - כמו שבא הכתוב "ותלך לדרוש את יי" ואמרו בבאור "לבית מדרשו של עבר" והוא ענה אותה ונאמר בעבורו "ויאמר יי לה"; ואף על פי שאמרו ז"ל ""ויאמר יי לה" - על ידי מלאך" - יפורש בזה שיהיה עבר הוא ה'מלאך' - שהנביא פעמים נקרא 'מלאך' כמו שנבאר; או יהיה רומז ל'מלאך' אשר בא אל עבר בזאת הנבואה; או יהיה זה לבאר כי בכל מקום שתמצא דבר מיוחס לאלוה סתם - שהוא על ידי 'מלאך' בשאר הנביאים כמו שבארנו:

(א) כבר בארנו כי כל מקום שנזכרה בו ראית 'מלאך' או דבורו שזה אמנם הוא 'במראה הנבואה' או 'בחלום' - יבואר בהם או לא יבואר הכל שוה כמו שקדם. ודע זה והבנהו מאד מאד! ואין הפרש בין שיכתוב תחילה שהוא ראה ה'מלאך' או יהיה הנראה מן המאמר תחילה - שהוא חשבו איש מבני אדם ואחר כן בסוף הענין התבאר לו שהוא 'מלאך' - אחר שתמצא סוף הענין כי זה אשר נראה ודיבר היה מלאך תדע ותאמת שמתחלת הענין היה 'מראה הנבואה' או 'חלום של נבואה'. וזה שב'מראה הנבואה' או 'בחלום של נבואה' פעמים יראה הנביא האלוה ידבר עמו כמו שנבאר ופעמים יראה מלאך ידבר עמו ופעמים ישמע מי שידבר עמו ולא יראה איש מדבר ופעמים יראה איש מבני אדם שידבר עמו ואחר כן יתבאר לו שזה המדבר - 'מלאך'; ובכמו זה המין מן הנבואה יזכור שהוא ראה איש יעשה או יאמר ואחר זה ידע שהוא 'מלאך':

(ב) ולזה העיקר הגדול נטה אחד מן ה'חכמים ז"ל' וגדול מגדוליהם והוא - ר' חיא הגדול בלשון ה'תורה' "וירא אליו יי באלוני ממרא וגו'". כי כאשר הקדים כלל - והוא שהאלוה נראה אליו - התחיל לבאר איך היתה צורת ההראות ההוא ואמר שתחילה ראה 'שלשה אנשים' ורץ ואמרו ונאמר אליהם. ואמר זה אשר פרש זה הפרוש שמאמר אברהם "ויאמר אדוני אם נא מצאתי חן בעיניך אל נא תעבור מעל עבדך" - שהוא גם כן סיפור מה שאמר ב'מראה הנבואה' לאחד מהם - ואמר "לגדול שבהם אמרו". והבן הענין הזה עוד כי הוא סוד מן הסודות: וכן אומר עוד בענין יעקב באמרו "ויאבק איש עמו" - שהוא בצורת הנבואה אחר שהתבאר באחרונה שהוא 'מלאך'. והוא כענין אברהם בשוה אשר הקדים ספור כללי "וירא אליו יי וגו'" אחרי כן התחיל לבאר איך היה זה. וכן ביעקב אמר "ויפגעו בו מלאכי אלוקים" ואחר כן התחיל לבאר איך קרה עד ש'פגעו בו' - ואמר שהוא שלח שלוחים ופעל ועשה "ויותר יעקב לבדו וגו'" - וזהו 'מלאכי אלוקים' הנאמר עליהם תחילה 'ויפגעו בו מלאכי אלוקים'; וזה ההתאבקות והדיבור כולו - 'במראה הנבואה'. וכן ענין בלעם כולו 'בדרך' ודברי ה'אתון' - הכל 'במראה הנבואה' אחר שהתבאר באחרית הענין דיבור 'מלאך יי' לו. וכן אומר במאמר יהושע "וישא עיניו וירא והנה איש עומד לנגדו" - שהוא 'במראה הנבואה' אחר שהתבאר באחרית הענין שהוא 'שר צבא יי' אמנם אמרו "ויעל מלאך יי מן הגלגל וגו' ויהי כדבר מלאך יי את הדברים האלה אל כל בני ישראל" - ה'חכמים' כבר אמרו ש'מלאך יי' הנאמר הנה הוא פינחס ואמרו "זה פינחס שבשעה שהשכינה שורה עליו דומה למלאך יי": הנה כבר בארנו ששם 'מלאך' משותף ושהנביא גם כן יקרא מלאך' כמו שבא הכתוב "וישלח מלאך ויוציאנו ממצרים" ואמר "ויאמר חגי מלאך יי במלאכות יי"; ואמר "ויהיו מלעיבים במלאכי האלוקים" ומאמר דניאל גם כן "והאיש גבריאל אשר ראיתי בחזון בתחילה מועף ביעף נוגע אלי כעת מנחת ערב" - כל זה 'במראה הנבואה' לא יעלה בדעתך שיש שם ראית 'מלאך' או שמע דברי 'מלאך' אלא 'במראה הנבואה' או 'בחלום של נבואה' כמו שהושרש "במראה אליו אתודע בחלום אדבר בו". וממה שזכרתי תביא ראיה על מה שנשאר ממה שלא אזכרהו: וממה שהקדמנוהו מצורך ההזמנה לנבואה וממה שזכרנו בשתוף שם 'מלאך' תדע ש'הגר המצרית' אינה נביאה ולא 'מנוח ואשתו' נביאים - כי זה הדיבור אשר שמעוהו או שעלה בדעתם הוא כדמות 'בת קול' אשר יזכרוה ה'חכמים' תמיד והוא ענין אחד ילוה לאיש שאינו מזומן ואמנם יטעה בזה שיתוף השם; והוא העיקר הדוחה רוב הספקות אשר ב'תורה': והתבונן אמרו "וימצאה מלאך יי על עין המים וגו'" - כמו שנאמר ביוסף "וימצאהו איש והנה תועה בשדה" - ולשון ה'מדרשות כולם שהוא 'מלאך':

(א) כבר בארנו בחיבורינו שהנביאים פעמים יתנבאו במשלים - וזה שהוא יראה דבר על צד המשל ויפורש לו ענין המשל ההוא ב'מראה הנבואה' ההוא בעצמו. כמו שיראה האדם חלום וידמה בחלומו ההוא שהוא נעור וסיפר החלום לזולתו ופרש לו ענינו - והכל חלום; וזהו אשר קראוהו 'חלום שנפתר בתוך חלום'. ומן החלומות גם כן מה שיודע ענינם אחר ההערה; כן משלי הנבואה - יש מהם יפורשו עניניהם 'במראה הנבואה'. כמו שהתבאר בזכריה באמרו אחר אשר הקדים המשלים ההם "וישב המלאך הדובר בי ויעירני כאיש אשר יעור משנתו ויאמר אלי מה אתה רואה? וגו'" - ואחר כן פרש לו המשל.

(ב) וכמו שהתבאר בדניאל באמרו "דניאל חלם חזה וחזוי ראשה על משכבה" - ואחר כן זכר המשלים כולם וזכר האנחו לחסרון ידיעת פרושם עד ששאל ה'מלאך' והודיעו פרושו ב'במראה' ההיא עצמה - והוא אמרו "קרבת חד על מן קאמיא ויציבא אבעא מנה על כל דנה ואמר לי ופשר מליא יהודענני"; וקרא כל הענין 'חזון' אחר שזכר שהוא 'חלם חזה' מפני שפרשו לו 'מלאך' כמו שזכר ב'חלום של נבואה' - והוא אמרו אחר זה "חזון נראה אלי אני דניאל אחרי הנראה אלי בתחילה". וזה מבואר כי 'חזון' נגזר מן 'חזה' ו'מראה' נגזר מן 'ראה' ו'חזה' ו'ראה' - בענין אחד ואין הפרש בין אמרך 'במראה' או 'במחזה' או 'בחזון' - אין שם דרך שלישי אלא שני הדרכים אשר ספרה ה'תורה' בהם "במראה אליו אתודע בחלום אדבר בו"; אלא שיש בהם מדרגות כמו שיתבאר.

(ג) וממשלי הנבואה - משלים רבים שלא פורש ענינם ב'מראה הנבואה' אלא אחר היקיצה ידע הנביא מה היתה הכונה - כ'מקלות' אשר לקח זכריה 'במראה הנבואה':

(ד) ודע כי כמו שיראו הנביאים דברים שהרצון בהם - משל כ'נרות זכריה' וה'סוסים' וה'הרים' ו'מגילת יחזקאל' ו'חומת אנך' אשר ראה עמוס וה'חיות' אשר ראה דניאל ו'סיר נפוח' אשר ראה ירמיה ומה שדומה לזה מן המשלים אשר הנרצה בהם - לחקות ענין כן יראו עוד דברים הנרצה בהם - מה שיעיר עליו שם הדבר ההוא הנראה מצד הגיזרה או השיתוף בשם; וכאילו פועל הכח המדמה הוא - להראות דבר יש לו שם משותף יורה אחד מעניניו על ענין אחר שזה גם כן מין מן ההמשל - כמאמר ירמיה 'מקל שקד' והיתה הכונה להורות משיתוף 'שקד' ואמר "כי שוקד אני וגו'" - לא מענין המקל ולא מענין השקדים; וכן ראית עמוס 'כלוב קיץ' - להורות ממנו על תום מדת הזמן ואמר "בא הקץ": ויותר נפלא מזה - שתהיה ההערה בשם אחד אותיות השם ההוא הם אותיות שם אחר בשינוי סדרם ואף על פי שאין שם גזרה בין שני השמות ההם ולא שיתוף ענין ביניהם בשום פנים - כמו שתמצא במשלי זכריה בלקחו שני המקלות לרעות הצאן 'במראה הנבואה' וקראו האחד 'נעם' והאחר 'חובלים'; והיתה הכונה בזה המשל - שהאומה בתחילת ענינה היתה ב'נועם יי' והוא אשר הנהיגה והישירה והיתה שמחה בעבודת האלוה מאושרת לזה והאלוה רוצה אותה אוהבה כמו שאמר "את יי האמרת היום וגו' ויי האמירך היום וגו'" - ומנהיגה ומישירה אז משה ומי שאחריו מן הנביאים; ואחר כן נעתק ענינה עד שמאסה עבודת האלוה ומאסה האלוה ושם מנהיגיה 'חובלים' כירבעם ומנשה. הנה זאת המילה לפי הגיזרה - כי 'חובלים' מן 'מחבלים כרמים'; ואחר כן למד ממנו גם כן - רצוני לומר מקרוא שמו 'חובלים' - על מאסם בתורה ומאוס האלוה אותם - וזה הענין לא יגזר מ'חובלים' אלא בהחליף סדר החי"ת והבי"ת והלמ"ד - ואמר בענין המיאוס והגעילה מזה המשל "ותקצר נפשי בהם וגם נפשם בחלה בי" - והפך אותיות 'חבול' ושמהו 'בחול': ובאו לפי זה הדרך ענינים זרים מאד הם גם כן 'סודות' באמרו 'במרכבה' 'נחושת וקלל ורגל ועגל וחשמל' ובמקומות זולת זה - כשתחפשם בשכלך בכל מקום יתבארו לך מכח אלו הדברים אחר זאת ההערה:

(א) הנבואה אמנם תהיה 'במראה' או 'בחלום' כמו שבארנו פעמים ולא נשיב זה תמיד. ונאמר עתה כי כשינבא הנביא - אפשר שיראה משל כמו שבארנו פעמים; ואפשר שיראה האלוה ית' 'במראה הנבואה' ידבר עמו כמו שאמר ישעיה "ואשמע את קול אדוני אומר את מי אשלח ומי ילך לנו?"; ואפשר שישמע מלאך ידבר עמו והוא יראהו - וזה הרבה מאד כמו שאמר "ויאמר אלי מלאך האלוקים וגו'" "ויען המלאך הדובר בי ויאמר אלי הלא ידעת מה המה אלה? וגו'" ואשמעה אחד קדוש מדבר" - וזה הרבה מאד מאין מספר. ופעמים יראה הנביא איש מבני אדם מדבר עמו כמו שאמר ביחזקאל "והנה איש מראהו - כמראה נחושת וגו' וידבר אלי האיש בן אדם וגו'" - אחר שפתח המאמר "היתה עלי יד יי". ופעמים שלא יראה הנביא צורה כלל אלא ישמע דבר לבד 'במראה הנבואה' יקראהו; כמו שאמר דניאל "ואשמע קול אדם בין אולי" וכמו שאמר אליפז "דממה וקול אשמע" וכמו שאמר גם כן יחזקאל "ואשמע את מדבר אלי" - כי אין הענין ההוא אשר השיג 'במראה' הנבואה' הוא אשר דיבר עמו אבל הבדיל הענין ההוא הנפלא הזר אשר באר שהוא השיגו והתחיל בענין הנבואה וצורתה ואמר 'ואשמע את מדבר אלי': ואחר מה שהקדמנוהו מזאת החלוקה אשר העידו עליה הפסוקים אומר שזה הדבר אשר ישמעהו הנביא 'במראה הנבואה' אפשר שידמה לו גם כן שהוא בתכלית העוצם כמו שיחלום האיש שהוא שמע רעם גדול או רעש או זועה כי הרבה פעמים יחלום החולם זה גם כן: ופעמים שישמע הדבר ההוא אשר ישמעהו 'במראה הנבואה' כדבר הרגיל הנודע עד שלא ירחיק ממנו דבר - יתבאר לך זה מענין שמואל הנביא כי כאשר קראו האלוה ית' בענין הנבואה - חשב שעלי הכהן קראו פעם אחר פעם שלש פעמים; אחר כן באר הכתוב עילת זה ואמר כי אשר חיב לו זה והיותו חושב אותו עלי - הוא באשר לא היה יודע אז שדבר האלוה לנביאים יהיה בזאת הצורה ולא נגלה לו עדין זה הסוד - ואמר בעילת זה "ושמואל טרם ידע את יי וטרם יגלה אליו דבר יי" - רוצה בו שהוא לא היה יודע ולא נגלה לו שכן הוא 'דבר יי'; או יהיה אמרו 'טרם ידע את יי' רוצה בו שלא קדמה לו נבואה - כי אשר יתנבא כבר נאמר בו "במראה אליו אתודע" - ויהיה פרוש ה'פסוק' לפי ענינו כן ושמואל לא התנבא קודם לזה ולא ידע גם כן כי כן תהיה צורת הנבואה. ודעהו:

(1) NÃO PRECISO explicar o que é um sonho, mas explicarei o sentido do termo מראה mareh, "visão", que ocorre na passagem: "Em uma visão (במראה be-mareh) me dou a conhecer a ele" (Bamidbar 12 : 6). O termo significa aquilo que também é chamado de מראה הנבואה mareh ha-nebuah, "visão profética", יד השם Iad ha-shem, "a mão de Elohim", e מחזה maḥazeh, "uma visão". É algo terrível e amedrontador que o profeta sente enquanto acordado, como é claramente afirmado por Daniel: "E eu tive esta grande visão, e não restou nenhuma força em mim, porque a minha formosura transformou-se em corrupção, e não retive força" (Daniel 10 : 8). Em seguida, ele continua: "Assim, dormi profundamente com o rosto e o rosto voltado para o chão" (ibid. verso 9). Mas ocorria numa visão profética que o mala'h falava com ele e "ficava de joelhos"; pois sob tais circunstâncias, os sentidos deixam de agir, e o [Intelecto Ativo] influencia as faculdades racionais e, por meio delas, as faculdades imaginativas, que se tornam perfeitas e ativas. Às vezes, a profecia começa com uma visão profética, o profeta treme muito e é muito afetado pela ação perfeita da faculdade imaginativa: e depois disso a profecia se segue. Esse foi o caso de Avraham. O início da profecia é: "A palavra do HaShem veio em visão a Avraham" (Bereshit 15 : 1); depois disso, "um profundo sono caiu sobre Avraham"; e por fim "disse ele a Avraham", etc. Quando os profetas falam do fato de terem recebido uma profecia, eles dizem que a receberam de um mala'h, ou de Elohim; mas mesmo neste último caso, foi igualmente recebido por meio de um mala'h. Nossos Sábios, portanto, explicaram as palavras: "E o HaShem disse a ela" que Ele falou por um mala'h. Você deve saber que sempre que a Escritura relata que o HaShem ou um mala'h falou a uma pessoa, isso aconteceu em um sonho ou em uma visão profética. (2) Existem quatro maneiras diferentes pelas quais as Escrituras relatam o fato de que uma comunicação divina foi feita ao profeta. (1) O profeta relata que ouviu as palavras de um mala'h em sonho ou visão; (2) Ele relata as palavras do mala'h sem mencionar que elas foram percebidas em um sonho ou visão, assumindo que é bem conhecido que a profecia só pode se originar de uma das duas maneiras: "Numa visão me darei a conhecer ele, em sonho falarei com ele" (Bamidbar 12 : 6). (3) O profeta não menciona o mala'h de forma alguma; ele diz que Elohim falou com ele, mas afirma que recebeu a mensagem em sonho ou visão. (4) Ele introduz sua profecia afirmando que Elohim falou com ele, ou lhe disse para fazer uma certa coisa, ou falar certas palavras, mas ele não explica que recebeu a mensagem em um sonho ou visão, porque ele pressupõe que é bem conhecido e foi estabelecido como um princípio de que nenhuma profecia ou revelação se origina de outra forma a não ser em um sonho ou visão, e por meio de um mala'h. Os exemplos da primeira forma são os seguintes: - "E o mala'h do HaShem me disse em sonho: Iáacov" (Bereshit 31 : 11); "E um mala'h disse a Israel, numa visão noturna" (ibid. 46 : 2); “E um mala'h veio a Bilam à noite”; “E um mala'h disse a Bilam” (Bamidbar: 20 - 72).

Os exemplos da segunda forma são estes: "E Elohim (um mala'h), disse a Iáacov: Levanta-te, sobe a Beit-el" (Bereshit 35 : 1); "E Elohim lhe disse: Teu nome é Iáacov", etc. (ibid. 35 : 10); “E um mala'h do HaShem chamou Avraham dos céus pela segunda vez” (ibid. 22 : 15); "E Elohim disse a Noah" (ibid. 6 : 13). O seguinte é um exemplo da terceira forma: "A palavra do HaShem veio a Avraham em visão" (ibid. 15 : 1). As ocorrências da quarta forma são: "E o HaShem disse a Avraham" (ibid. 18 : 13); “E o HaShem disse a Iáacov: Volte”, etc. (ibid. 31 : 3); “E o HaShem disse a Iehoshua” (Iehoshua 5 : 9); “E o HaShem disse a Guideon” (Shoftim 7 : 2). A maioria dos profetas fala de maneira semelhante: "E o HaShem me disse" (Devarim 2 : 2); “E a palavra do HaShem veio a mim” (Ieheskel 30 : 1); “E veio a palavra do HaShem” (Shmuel bet 24 : 11); “E eis que a palavra do HaShem veio a ele” (Melahim Alef 19 : 9); “E a palavra do HaShem veio expressamente” (Ieheskel 1 : 3); “O princípio da palavra do HaShem por Hoshea” (Hoshea 1 : 2); “A mão do HaShem estava sobre mim” (Ieheskel 37 : 1). Existem muitos exemplos dessa classe. Cada passagem da Escritura introduzida por qualquer uma dessas quatro formas é uma profecia proclamada por um profeta; mas a frase, "E Elohim (um malahim) veio a certa pessoa no sonho da noite", não indica uma profecia, e a pessoa mencionada nessa frase não é um profeta; a frase apenas nos informa que a atenção da pessoa foi chamada por Elohim para uma determinada coisa, e ao mesmo tempo que isso acontecia à noite. Pois assim como Elohim pode fazer com que uma pessoa se mova a fim de salvar ou matar outra, Ele também pode fazer com que, de acordo com a Sua vontade, certas coisas surjam na mente do homem durante um sonho à noite. Não temos dúvidas de que o Lavan o Arameu, era um homem perfeitamente perverso e idólatra; da mesma forma, Avimele'h, embora fosse um homem bom entre seu povo, ouviu de Avraham a respeito de sua terra [Guerar] e de seu reino: "Certamente não há temor ao Elohim neste lugar" (Bereshit 20 : 11). E ainda com relação a ambos, isto é, Lavan e Avimele'h, é dito [que um mala'h apareceu a eles num sonho]. Compare com: "E Elohim (um mala'h) veio a Avimele'h num sonho à noite" (ibid. verso 3); e também, "E Elohim veio ao Lavan o Arameu no sonho noturno" (ibid. 31 : 24). Observe e considere a distinção entre as frases "E Elohim veio" e "Elohim disse", entre" num sonho à noite" e "numa visão à noite". Em referência a Iáacov, é dito: "E um mala'h disse a Israel nas visões noturnas" (Bereshit 46 : 2), mas em referência a Lavan e Avimele'h, "E Elohim veio", etc. Onkelos torna a distinção clara ; ele traduz, nas duas últimas instâncias, ואתא מימר מן קדם יי ata memar min kodam adonai, "uma palavra veio do HaShem", e não ואתגלי יי ve-itgeli, "e apareceu". A frase, "E o HaShem disse a certa pessoa", é empregada mesmo quando essa pessoa não foi realmente dirigida pelo HaShem, e não se recebeu nenhuma profecia, mas uma pessoa foi informada de certa coisa por meio de um profeta. Por exemplo, "E foi consultar o HaShem" (Bereshit 25 : 22); isto é, de acordo com a explicação de nossos Sábios, ela foi para a escola de Éver, e este lhe deu a resposta; e isso é expresso pelas palavras: "E o HaShem lhe disse" (ibid. verso 23).

Estas palavras também foram explicadas assim: Elohim falou com ela por meio de um mala'h; e por "mala'h" Éver se refere aqui, pois um profeta às vezes é chamado de "mala'h", como será explicado; ou o mala'h que apareceu a Éver nesta visão é referido, ou o objeto da explicação do Midrash é meramente expressar que sempre que Elohim é apresentado como falando diretamente a uma pessoa, ou seja, a qualquer um dos profetas comuns, Ele fala por meio de um mala'h, conforme foi estabelecido por nós (cap. 34). (1) Já mostramos que o aparecimento ou fala de um mala'h mencionado nas Escrituras ocorreu em uma visão ou sonho; não faz diferença se isso foi expressamente declarado ou não, como explicamos antes. Este é um ponto de considerável importância. Em alguns casos, o relato começa declarando que o profeta viu um mala'h; em outros, o relato aparentemente apresenta um ser humano que, em última análise, mostra ser um mala'h; mas não faz diferença, pois se o fato de que um mala'h foi ouvido é apenas mencionado no final, você pode ficar satisfeito porque todo o relato, desde o início, descreve uma visão profética. Em tais visões, um profeta ou vê o Elohim que fala com ele, como será explicado por nós, ou ele vê um mala'h que fala com ele, ou ouve alguém falando com ele sem ver quem fala, ou ele vê um homem que fala com ele e depois fica sabendo que quem falava era um mala'h. Neste último tipo de profecias, o profeta relata que viu um homem fazendo ou dizendo algo, e que depois soube que era um mala'h. (2) Este importante princípio foi adotado por um de nossos Sábios, um dos mais distintos entre eles, o rabino Ḥía, o Grande (Bereshit Raba, 48), Na exposição da passagem bíblica começando, "E o HaShem apareceu a ele na planície de Mamre" (Bereshit 18). A declaração geral de que o HaShem apareceu a Avraham é seguida pela descrição de como essa aparição do HaShem ocorreu; a saber, Avraham viu os primeiros três homens; ele correu e falou com eles. O rabino Hía, o autor da explicação, sustentava que as palavras de Avraham, "Meu senhor, se agora tenho achado graça aos teus olhos, não te afaste de teu servo", foram ditas por ele numa visão profética para um dos homens; pois ele diz que Avraham dirigiu essas palavras ao chefe desses homens. Observe bem isso, pois é um dos grandes mistérios [da Torá]. Eu mantenho, o mesmo pocisionamento, sendo este o caso quando é dito em referência a Iáacov: "E um homem lutou com ele" (Bereshit 32 : 25); isso aconteceu em uma visão profética, uma vez que é expressamente declarado no final (verso 31) que era um mala'h. As circunstâncias aqui são exatamente as mesmas da visão de Avraham, onde a declaração geral: "E o HaShem lhe apareceu", etc., é seguida por uma descrição detalhada. Da mesma forma, o relato da visão de Iáacov começa: "E os malahim de Elohim o encontraram" (Bereshit 32 : 2); em seguida, segue uma descrição detalhada de como aconteceu que eles o conheceram; a saber, Iáacov enviou mensageiros, e depois de ter preparado e feito certas coisas, "ele foi deixado sozinho", etc., "e um homem lutou com ele" (ibid. verso 24). Por este termo "homem" [um dos] malahim de Elohim se entende, mencionado na frase, "E os malahim de Elohim o encontraram"; a luta e o falar foram uma visão inteiramente profética. O que aconteceu a Bilam no caminho, e o falar do asno, ocorreu em uma visão profética, visto que mais adiante, no mesmo relato, um malahim de Elohim é apresentado como falando a Bilam.

Eu também mantenho que o que Iehoshua percebeu, quando "ele ergueu os olhos e viu, e eis que um homem estava diante dele" (Iehoshua 5 : 13) foi uma visão profética, visto que é declarado posteriormente (verso 14) que ela era "o príncipe do exército do HaShem". Mas nas passagens: "E um mala'h do HaShem subiu de Guilgal" (Shoftim 2 : 1); “E aconteceu que o mala'h do HaShem falou essas palavras a todo o Israel” (ibid. verso 2); o "Mala'h" é, de acordo com a explicação de nossos Sábios, Pin'has. Eles dizem: O mala'h é Pin'has, pois, quando a kavod (a honra) divina estava sobre ele, ele era (descrito como) "um mala'h". Já mostramos (cap. 6) que o termo "mala'h" é homônimo, e denota também "profeta", como é o caso nas seguintes passagens: - "E Ele enviou um mala'h, e nos fez subir fora do Egito" (Bamidbar 20 : 16); “Então falou Hagai, o mala'h do Elohim, na mensagem do HaShem” (Hagai 1 : 13); “Mas eles zombaram dos malahim de Elohim” (Divrei HaIamim bet 36 : 16). Compare com: Também as palavras de Daniel: “E o homem Gavriel, que eu tinha visto no princípio na visão, sendo levado a voar rapidamente, tocou-me perto da hora da oferta da tarde” (Daniel 9 : 11).

Tudo isso passou em uma visão profética. Não imagine que um mala'h seja visto ou sua palavra ouvida, de outra forma que não numa visão profética ou sonho profético, de acordo com o princípio estabelecido: - "Eu me dou a conhecer a ele numa visão, e falo com ele num sonho" (Bamidbar 12 : 6). Os casos citados podem servir como ilustração daquelas passagens que não menciono. Da regra estabelecida por nós de que a profecia requer preparação, e de nossa interpretação do homônimo "mala'h", você inferirá que Hagar, a mulher egípcia, não era uma profetisa; também Mano'ah e sua esposa não eram profetas: pois a fala que ouviram, ou imaginaram que ouviram, era como a בת קול bat-kol (eco profético), que é tão freqüentemente mencionado por nossos Sábios, e é algo que pode ser experimentado por homens não preparado para a profecia. A homonimidade da palavra "mala'h" confunde neste assunto. Este é o principal método pelo qual a maioria das passagens difíceis da Torá pode ser explicada. Considere as palavras: "E um mala'h do Elohim a encontrou junto à fonte de água" (Bereshit 16 : 7), que são semelhantes às palavras que se referem a Iossef - "E um homem o achou, e eis que era [alguém] vagando pelo campo" (ibid. 37 : 15). Todos os Midrashim assumem que por homem nesta passagem se entende um mala'h. (1) Já mostramos em nosso trabalho que os profetas às vezes profetizam em alegorias; eles usam um termo alegoricamente, e na mesma profecia o significado da alegoria é dado. Em nossos sonhos, às vezes acreditamos que estamos acordados e relatamos um sonho a outra pessoa, que explica o significado, e tudo isso continua enquanto sonhamos. Nossos Sábios chamam isso de "um sonho interpretado em um sonho". Em outros casos, aprendemos o significado do sonho depois de acordar. O mesmo é o caso com alegorias proféticas. Alguns são interpretados na visão profética. Assim é relatado em Zehariah, após a descrição da visão alegórica - “E o mala'h que falava comigo voltou e me despertou como um homem que desperta do seu sono. E disse-me: 'Que vês? ?'" etc. (Zehariah 4 : 1-2), e então a alegoria é explicada (verso 6, em diante). (2) Outro exemplo que encontramos em Daniel. É declarado lá pela primeira vez: "Daniel teve um sonho e visões da sua cabeça na sua cama" ( 7 : 1). Toda a alegoria é então dada, e Daniel é descrito ansiando por não saber sua interpretação. Ele pede uma explicação ao mala'h, e ele a recebe em uma visão profética. Ele relata o seguinte: “Me aproximei de um dos que estavam próximos, e perguntei sobre a verdadeira razão de tudo isso. Então ele me contou e me fez saber a interpretação das coisas” (ibid. verso 16). Toda a cena é chamada de חזון ḥazon (visão), embora tenha sido declarado que Daniel teve um sonho, porque um mala'h explicou o sonho a ele, da mesma maneira que é mencionado em referência a um sonho profético. Refiro-me ao verso: "Uma visão me apareceu Daniel, depois daquela que me apareceu no princípio" (ibid. 8 : 1). Isso é claro, pois חזון hazon (visão) é derivado de חזה ḥaza, "ver", e מראה mareh, "visão", de ראה raah, "ver"; e חזה ḥaza e ראה raah são sinônimos. Portanto, não há diferença se usarmos מראה mareh, ou מחזה maḥazeh, ou חזון ḥazon, não há outro modo de revelação senão os dois mencionados nas Escrituras: "Em uma visão me dou a conhecer a ele, em um sonho falarei com ele" (Bamidbar 12 : 6). Existem, no entanto, diferentes graus [de proficiência profética], como será mostrado (cap. 45). (3) Existem outras alegorias proféticas cujo significado não é dado em uma visão profética. O profeta aprende quando ele acorda de seu sono. Considere, por exemplo, as aduelas que Zehariah teve em uma visão profética. (4) Você também deve saber que os profetas veem coisas mostradas a eles alegoricamente, como os castiçais, cavalos e montanhas de Zehariah (4 : 2; 6 : 1-7), o rolo de Ieheskel (2 : 9), a parede feita por um fio de prumo (Amós 7 : 7), que Amós viu, os animais de Daniel (7 e 8), A panela fervente de Irmiahu (1 : 13), e objetos alegóricos semelhantes mostrados para representar certas idéias. Os profetas, porém, também vêem coisas que não ilustram o objeto da visão, mas o indicam pelo nome por meio de sua etimologia ou homonimato. Assim, a faculdade imaginativa forma a imagem de uma coisa, cujo nome tem dois significados, um dos quais denota algo diferente [da imagem]. Isso também é uma espécie de alegoria. Compare com: מקל Makal sacudiu, "bastão de amêndoa", de Irmiahu (11 - 12). Pretendia-se indicar pelo segundo sentido de שקד shaked a profecia, "Pois eu vigiarei" (שוקד - shoked), etc., que não tem qualquer relação com o cajado ou com as amêndoas. O mesmo acontece com o קלוב kelub. קיץ kayiẓ, "uma cesta de frutas de verão", vista por Amós, pela qual o término de um certo período foi indicado, "o fim (הקץ ha-ḳeẓ) vindo" (Amós 8: 2). Ainda mais estranho é a seguinte maneira de chamar a atenção do profeta para um certo objeto. Ele é mostrado um objeto diferente, cujo nome não tem etimologicamente nem homonimamente qualquer relação com o primeiro objeto, mas os nomes de ambos contêm as mesmas letras, embora em uma ordem diferente. Considere, por exemplo, as alegorias de Zehariah (cap. 11 : 7, em diante). Ele tem uma visão profética de cajados para liderar o rebanho; ele chama aquele de No'am (prazer), o outro de חובלים ḥobelim. Ele indica com isso que a nação estava a princípio no favor de Elohim, que era seu líder e guia. Eles se alegravam no serviço de Elohim e encontraram felicidade nisso, enquanto Elohim se agradou deles e os amou, como está dito: "Tu declaraste o HaShem teu Elohim", etc., e "o HaShem te declarou," etc. (Devarim 26 : 17, 18) Eles foram guiados e dirigidos por Moshe e os profetas que o seguiram. Mais tarde, porém, ocorreu uma mudança. Eles rejeitaram o amor de Elohim, e Elohim os rejeitou, nomeando destruidores como Ierav-Am e Menashe como seus governantes. Consequentemente, a palavra חובלים ḥobelim tem o mesmo significado [tal qual., destruindo] que a raiz חבל ḥabal tem em מחבלים כרמים Meḥabelim keramim, "destruindo vinhas" (Shir HaShirim 2 : 15). Mas o profeta encontrou também neste termo חובלים Ḥobelim a indicação de que o povo desprezava a divindade, e que a divindade os desprezava. Isso, entretanto, não é expresso pelo termo חבל ḥabal, mas por uma transposição das letras ח Ḥet, ב Bet e ל Lamed, o sentido de desprezar e rejeitar é obtido. Compare com: "Minha néfesh os abominava, e a néfesh deles também me abominava" [בחלה baḥalah] (Zehariah 11 : 8). O profeta teve, portanto, de mudar a ordem dos grilhões de חבל ḥabal para os de בחל Baḥal. Desta forma, encontramos coisas muito estranhas e também mistérios (סדות Sodot) nos termos נחושת וקלל ורגל ועגל וחשמל neḥoshet, Kalal, regel, ‘egel e ḥashmal, da מרכבה Mercavah, e em outros termos em outras passagens. Após a explicação acima, você verá os mistérios no significado dessas expressões se examiná-las completamente.

(1) A PROFECIA é dada em uma visão ou em um sonho, como já dissemos tantas vezes, e não a repetiremos constantemente. Dizemos agora que quando um profeta é inspirado com uma profecia ele pode ver uma alegoria, como temos mostrado freqüentemente, ou ele pode em uma visão profética perceber que Elohim fala com ele, como é dito em Ieshaiahu (6 : 8), " E ouvi a voz do HaShem, que dizia: Quem enviarei, e quem irá por nós? " ou ele ouve um mala'h se dirigindo a ele, e também o vê. Isso é muito frequente, por exemplo, "E o mala'h de Elohim me falou", etc. (Bereshit 31 : 11); “E o mala'h que falava comigo respondeu e disse-me: Não sabes o que é isto” (Zehariah 4 : 5); “E ouvi um sagrado falando” (Daniel 8 : 13). Exemplos disso são inúmeros. O profeta às vezes vê um homem que fala com ele. Compare com: "E eis que havia um homem, cuja aparência era semelhante à aparência de bronze, e o homem me disse", etc. (Ieheskel 40 : 3, 4), embora a passagem comece: "A mão do HaShem estava sobre mim "(ibid. verso 1). Em alguns casos, o profeta não vê qualquer figura, apenas ouve na visão profética as palavras dirigidas a ele; por exemplo, "E ouvi a voz de um homem entre as margens do Uali" (Daniel 8 : 16); “Fez-se silêncio e ouvi uma voz” (na fala de Elifaz, Ióv 4 : 16); “E ouvi a voz de um que falava comigo” (Ieheskel 1 : 28). O ser que Ieheskel percebeu na visão profética não era o mesmo que se dirigiu a ele: pois na conclusão da cena estranha e extraordinária que Ieheskel descreve expressamente como tendo sido percebida por ele, o objeto e a forma da profecia são introduzidos pelas palavras , "E eu ouvi a voz de um homem que falava comigo." Após esta observação sobre os diferentes tipos de profecia, conforme sugerido pela Escritura, digo que o profeta pode perceber o que ouve com a maior intensidade possível, assim como uma pessoa pode ouvir um trovão em seu sonho, ou perceber uma tempestade ou um terremoto; esses sonhos são frequentes. O profeta também pode ouvir a profecia em linguagem comum comum, sem nada de incomum. Veja, por exemplo, o relato do profeta Shmuel. Quando ele foi chamado para uma visão profética, ele acreditou que o sacerdote Eli o chamava; e isso aconteceu três vezes consecutivas. O texto então explica a causa disso, dizendo que Shmuel naturalmente acreditava que Eli o havia chamado, porque naquela época ele ainda não sabia que Elohim se dirigia ao profeta dessa forma, nem aquele segredo ainda havia sido revelado a ele. Compare: "E Shmuel ainda não conhecia o HaShem, e a palavra do HaShem ainda não havia sido revelada a ele", ou seja, ele ainda não sabia, e ainda não havia sido revelado a ele, que a palavra de Elohim é comunicado desta forma. As palavras "Ele ainda não conhecia o HaShem" podem significar que Shmuel ainda não havia recebido nenhuma profecia; pois em referência à comunicação divina recebida por um profeta, é dito: "Eu me dou a conhecer a ele em uma visão, falo com ele em um sonho" (Bamidbar 12 : 6). O significado do verso é este, Shmuel ainda não tinha recebido nenhuma profecia e, portanto, não sabia que esta era a forma de profecia. Preste atenção a isso.

O Rambam entende o primeiro verso, "O HaShem apareceu a Avraham junto aos carvalhos de Mamre, enquanto ele se sentava na entrada de sua tenda no calor do dia", como uma espécie de legenda da cena, da parte da Torá, ou título geral para o resto do capítulo. O verso 2 então descreve o que Avraham viu em sua visão, ao erguer seus olhos “proféticos”, em vez de seus olhos físicos. A Divindade, então, apareceu a Avraham na visão que se seguiu.

Segundo o Rambam então, Avraham "não deixou" por assim dizer, o Divino para trás, na entrada da tenda, "saindo" para saudar os três homens.

Na verdade, ele nunca saiu da frente da tenda. Toda a história sobre os três homens que foram visitar Avraham e lhe contaram sobre o nascimento de um filho, ocorreu a Avraham numa visão profética.

Explicando a aparição física do Divino e dos Malahim

A interpretação do Rambam resolve o problema da forma como o Divino apareceu a Avraham. Parece pelo texto que o maior dos três homens, aquele que Avraham chama no singular de “meu Senhor”, é aquele que representa o Divino na visão.

[Isso explica como é que a divindade, nos versos 13, 14, repete as palavras de "um dos homens" no verso 10, e promete que quando "ele voltar", Sara teria um filho.

Mas, é claro que não foi assim que o Ramban (Nahmanides) entendeu o Rambam (Maimônides).

Em seu entendimento, o Rambam pensava nos três homens como "anjos" que, "juntos" representariam a Divindade.

E por causa deste erro interpretativo, ele afirmou: ואם במראה לא נראו אליו רק אנשים אוכלים בשר, איך אמר “וירא אליו ה'” כי הנה לא נראה לו השם לא במראה ולא במחשבה, וככה לא נמצא בכל הנבואות - Em outras palavras, se Avraham viu apenas três 'comedores de carne' em sua visão, então Elohim não apareceu de forma alguma!

O Ramban, ao que parece, não conseguiu considerar a possibilidade de que, para o Rambam, um desses "comedores de carne" fosse apenas uma representação dentro da visão, do Divino, como um profeta costuma ser fora de uma visão.

O Rambam, no entanto, era um racionalista estrito que não conseguia imaginar que a Divindade pudesse assumir a forma humana e comer e beber.

Se tomado pelo valor literal, isso seria equivalente a atribuir características físicas ao Divino, o que, para o Rambam, seria uma heresia além de um absurdo filosófico!

Ao afirmar que a Divindade executou essas atividades, apenas na visão (e portanto, na imaginação) de Avraham - essa dificuldade foi removida. O problema de o Divino ser apenas a questão mais evidente nesta história, mas o Rambam também se incomodou com a menção de malahim que assumiram forma física, declarando que toda história sobre malahim na Bíblia Hebraica, é sempre uma visão profética.

O Rambam menciona especificamente como exemplos:

- A luta de Iáacov com o mala'h em Iabok,

- O incidente de Bilam e o burro falante “milagroso”.

No entanto, é razoável que o Rambam tivesse incluído outras histórias de malahim da Torá em sua lista, tais como:

- A amarração de Itzhak (Bereshit 22),

- A história do arbusto em chamas (Shemot 3),

- A história do Hatan Damim (Shemot 4).

Visão de Rambam - Inteligências mediadoras não podem ter corpos

Se considera que o Rambam dá o passo radical de considerar todas as histórias de malahim em visões proféticas porque, de acordo com o pensamento filosófico-científico de sua época, se identifica "malahim" como "formas" ou "inteligências" abstratas, que de alguma forma serviriam para mediar entre os reinos celestial e terrestre. Visto que seria racionalmente impossível para as inteligências separadas da forma, andar, falar, comer, voar ou sequer serem vistas, as narrativas bíblicas que retratam “malahim” em termos físicos devem, na realidade, ser relatos de sonhos ou visões proféticas. Mesmo que o texto não dê nenhuma indicação clara de que o mala'h aparece num sonho ou visão, esse deve ser o caso, uma vez que o texto bíblico não pode descrever o que é impossível. Do exato mesmo modo que o texto descreve o divino sendo físico, e "ninguém" duvida que, não é o caso, sem ser necessário dizer isso o tempo todo.

Nahmanides defende a visão mágica

Ao contrário do Rambam (Maimônides), o Ramban (Nahmanides) escolheu seguir a tradição mística. Ele acreditava que, embora os malahim pudesser ser considerados 'incorpóreos', eles também teriam poderes especiais, de assumir “vestimentas” corporais, e deste modo, não seriam totalmente incorpóreos (se é que seriam) pois, se tornariam seres físicos. A propósito, a Divindade também poderia, nesta visão, se tornar um ser físico. E em suas formas corporais, estes então "anjos" (no sentido popular dado) poderiam de fato aparecer como "aparições", e interagir com os seres humanos no mundo real e concreto como seres mágicos que viriam para o mundo real. Eles poderiam até parecer que comem comida e outras atividades humanas. Ele procura explicar isso então, dizendo:

אבל במקום אשר יזכיר המלאכים בשם אנשים כענין הפרשה הזאת, ופרשת לוט, וכן ויאבק איש עמו, וכן וימצאהו איש על דעת רבותינו – הוא כבוד נברה במלאכים, יקרא אצל היודעים “מלבוש”, יושג לעיני בשר בזכי הנפשות כחסידים ובני הנביאים.

Mas onde a Escritura menciona os malahim como homens, como nesta seção e na seção relativa a Lot e "e um homem lutou com ele" (32 : 25), "e um homem o encontrou" (37 : 15) na opinião dos rabinos , em todos esses casos havia uma kavod especial, criada nos malahim - chamada de “vestimenta” entre os místicos - algo que seria perceptível à visão humana, de pessoas como os piedosos e os discípulos dos profetas.

Os detalhes supérfluos nas visões

A abordagem do Ramban procura seguir a leitura literalista das histórias fantásticas da Torá e do restante da Bíblia Hebraica, aonde as narrativas mencionando "anjos" deveriam ser entendidas literalmente daquele modo (bem como, todas as indicações de "milagres", como jumentos e cobras falantes), e ainda declara que, isso deveria ser assim porque não haveria uma indicação clara de que os eventos relatados ocorreram numa visão. Então, se o texto diz que um evento mágico ocorreu, a pessoa deveria simplesmente acreditar naquilo...

Além disso, o Ramban (ao comentar Bereshit 18 : 1) estava incomodado com as implicações da posição do Rambam. Ele primeiro expõe aos seus leitores, sua versão da posição do Rambam, para se certificar de que eles compartilhassem seus sentimentos sobre ele:

והנה לדבריו לא לשה שרה עוגות ולא עשה אברהם בן בקר וגם לא צחקה שרה, רק הכל מראה. ואם כן, בא החלום הזה ברוב ענין כחלומות השקר, כי מה תועלת להראות לו כל זה?

Assim, seguindo as palavras dele [ou seja, do Rambam'], Sarah não amassou bolos e Avraham não preparou um bezerro, nem Sarah riu. Foi tudo uma visão! Sim! Em caso afirmativo, esse sonho veio “por uma multidão de negócios” (Kohelet 5 : 2) como os sonhos falsos, pois de que adianta mostrar-lhe tudo isso?

Ramban estava realizando um ataque. Ele acreditava que as verdadeiras visões proféticas deveriam ter sentido sobrenatural. Nada pode ser simbólico pois, ele consideraria isso supérfluo. O conteúdo então, "supérfluo" seria o que distinguiria as visões supostamente "autênticas", dos "sonhos falsos".

No entanto, muitos dos detalhes da suposta visão de Avraham pareceram para ele, irrelevantes. Por exemplo, o que a Divindade poderia estar comunicando a Avraham, lhe mostrando uma visão de sua esposa preparando massa, ou dele preparando um bezerro, ou de Sarah rindo?

O importante era que a Divindade relatasse a mensagem sobre o futuro nascimento de Itzhak.

Todo o resto seria - segundo ele - desnecessário, em termos de uma comunicação divina com Avraham. Portanto, de acordo com raciocínio do Ramban, a história deveria ser simplesmente um relato do que realmente ocorreu. Mesmo assim, ele não prossegue no próprio raciocínio, para explicar porque tem "sentido" a Divindade e os "anjos" virarem pessoas, com seus poderes mágicos, para comer ou lavar os pés...

O Rambam, no entanto, não compartilhava desta suposição do Ramban, sobre as visões proféticas. Em sua introdução ao Guia, ele afirma o seguinte:

Saiba que as figuras [de linguagem] empregadas pelos profetas são de dois tipos: primeiro, onde cada palavra, que ocorre no símile representa uma certa ideia; e em segundo lugar, onde o símile, como um todo, representa uma ideia geral, mas tem muitos pontos que não têm qualquer referência a essa ideia; eles simplesmente precisam dar ao símile sua forma e ordem adequadas, ou melhor, esconder a idéia; o símile seria, portanto, continuado até onde for necessário, de acordo com o sentido literal.

O que o Rambam estava dizendo aqui, é que não seria prudente buscar sempre um sentido misterioso em cada mínimo detalhe no discurso profético. Às vezes, os detalhes eram mesmo, simplesmente, um pano de fundo necessário, para a mensagem maior.

Embora o Rambam fale de símiles e figuras de linguagem empregadas por profetas, seu alcance inclui relatos na Torá de visões experimentadas por profetas.

[Isso é evidente pelo fato de que seu exemplo do primeiro tipo de figura profética é a visão de Iáacov da escadaria alcançando os céus. Nesta profecia, “o termo ‘escada’ refere-se a uma ideia; 'estabelecido na terra' outra ideia; ‘E o topo alcançava os céus’ um terceiro conceito; Malahim de Elohim’ um quarto conceito; ‘Ascendendo’ um quinto; ‘Descendo’ um sexto; ‘O HaShem estava acima disso’ um sétimo. Cada palavra nesta figura introduz um novo elemento na ideia apresentada pela figura. Disto podemos deduzir que o Rambam considerava outras visões proféticas, como a de Avraham e os três visitantes que vieram à sua tenda, inclusão material que simplesmente formava o contexto no qual a mensagem tinha sido inserida.]

Portanto, “amassar” bolos poderia sim, fazer parte da visão profética, sem que representassem alguma mensagem secreta.

Efeitos Físicos da Visão

O Ramban trabalhava para fortalecer seu ponto de vista, chamando a atenção para duas outras histórias em que, ele achava que ler as ações como visões, tornaria a história absurda para ele:

Iáacov lutando com o mala'h - por que ele manca?

וכן אמר בענין “ויאבק איש עמו” (לב:כה) שהכל מראה הנבואה. ולא ידעתי למה היה צולע בהקיץ!.. ולמה אמר (להלן לב לא) כי ראיתי אלהים פנים אל פנים ותנצל נפשי, כי הנביאים לא יפחדו שימותו מפני מראות הנבואה….

Ele (o Rambam) disse a mesma coisa sobre “um homem lutou com ele” (falando da luta entre Iáacov e a pessoa misteriosa de Bereshit 32 : 25), de que tudo era uma visão profética. Mas eu não entendo por que ele estava mancando quando acordou! E por que Iáacov disse: “Pois eu vi uma divindade face a face e minha vida foi preservada”? Os profetas não temeriam morrer de uma visão profética! ...

Depois ele questiona, novamente, distorcendo os argumentos do Rambam sobre outra cena:

- Lot em Sodom - por que ele vai embora? Por que os sodomitas o atacaram? A cidade estava mesmo sendo destruída?

והנה לפי דעתו זאת יצטרך לומר כן בענין לוט, כי לא באו המלאכים אל ביתו, ולא אפה להם מצות ויאכלו, אבל הכל היה מראה. ואם יעלה את לוט למעלת מראה הנבואה איך יהיו אנשי סדום הרעים והחטאים נביאים, כי מי הגיד להם שבאו אנשים אל ביתו. ואם הכל מראות נבואתו של לוט, יהיה “ויאיצו המלאכים” וגו’ “קום קח את אשתך” “ויאמר המלט על נפשך” “והנה נשאתי פניך” וכל הפרשה כולה – מראה, ויישאר לוט בסדום!

De acordo com esta posição dele (do Rambam), ele seria forçado a dizer a mesma coisa em relação a Lot - que os anjos não foram à sua casa e ele não assou para eles "Matzot que comeram", pois era tudo uma visão. Mesmo se quisermos elevar Lot ao nível de profeta, como poderia o povo de Sodom, que era um povo pecador perverso, serem profetas? Então, quem disse a eles que as pessoas iriam à casa dele [de Lot] ?! Agora, se tudo foi uma visão profética de Lot (...note que, o Rambam nunca diz que a visão é de Lot...), então o verso que afirmaria "os anjos incitaram Lot a dizer: Levanta-te, toma tua mulher (e as tuas duas filhas que estão presentes, para que não sejas arrebatado por causa do pecado do cidade)” (Bereshit 19 : 15); “E o anjo disse,‘ corra para salvar a tua vida…’ (verso 17); “Eis que te dei consideração (para não destruir a cidade de que falaste”) (verso 21); e, de fato, todo o capítulo foi uma visão. Nesse caso, Lot permaneceu em Sodom!

O ataque de Ramban contra o Rambam, se concentra aqui, em "dificuldades" textuais que ele atribui a abordagem dele. Ele estava, na realidade, procurando dimuir e zombar da leitura do Rambam, apontando que o texto claramente imagina consequências físicas e, portanto, ações físicas.

Declarando a posição do Rambam como "fora dos limites"...

No final do resumo e crítica do Ramban a Maimônides, ele sugere uma maneira de "salvar" a leitura do Ramban, mas parece que ser irônico:

[

אבל יחשוב שהיו המעשים נעשים מאליהם והמאמרים בכל דבר ודבר מראה.

Mas [Maimonides] pensa que os eventos aconteceram por si mesmos, mas que o diálogo que os acompanhou, relacionado a todos esses assuntos, foram visões.

Deste modo, o Ramban apresenta de modo jocoso, que esses eventos estariam ocorrendo "por si mesmos", uma vez que não faria sentido para ele, que o povo de Sodom exigisse a libertação de homens que só apareceram a Lot numa visão, ou que Iáacov mancaria em sua coxa após sua visão profética, ou que Sarah riria depois que Avraham soubesse numa visão particular que ela teria um filho.

É claro, no entanto, que apesar da leitura do Ramban (real ou cínica, depende de quem lê), a posição do Rambam era mais ousada do que, o que ele procurou retratar errôneamente. O Rambam se referiu explicitamente, não apenas a “conversas”, como eventos que ocorreram dentro de visões proféticas, mas também aos “eventos” em si.

Em qualquer caso, o Ramban termina lançando o desafio, e declarando que a posição do Rambam estava "fora dos limites", não importa como fosse lida:

ואלה הדברים סותרים הכתוב. אסור לשומעם אף כי להאמין בהם!

Essas palavras contradizem as Escrituras. É proibido ouvir [o que ele diz], ainda mais acreditar nelas!

Posição do Rambam: Até onde ia?

Nem sempre fica claro, ao ocasional leitor de textos dele, onde o Rambam traçava "a linha" que separa os eventos que ocorreram em visões proféticas, daqueles que ocorreram na realidade externa.

Então, uma pergunta recorrente é: Onde cada visão começa e onde termina?

Iáacov e o Mala'h - a declaração de Iáacov de que ele sobreviveu ao encontro com o mala'h, e seu subsequente relato de estar mancando na coxa, pode simplesmente ser parte de sua visão?

- Lot e os malahim - A visita dos malahim à casa de Lot e o subsequente ataque dos moradores da cidade ocorreram na visão noturna de Lot, enquanto a saída da cidade, incluindo a metamorfose "milagrosa" da esposa...

- A esposa de Lot virando uma estátua de sal, ocorreu realmente? Ou o Rambam poderia ter acreditado que toda a narrativa de Bereshit 19, incluindo a própria destruição de Sodom, ocorreu apenas num sonho profético? Poderia ter sido a continuação do sonho de Avraham de Bereshit 18, em vez de um sonho separado de Lot?

- A amarração de Itzhak - Avraham amarrou seu filho no altar realmente, então entrou num transe profético exatamente quando ele estava prestes a matá-lo, saiu de seu transe, libertando seu filho e ofertando o carneiro, recebendo outra visão na qual ele foi informado de que seria recompensado por sua devoção, e então voltar à realidade para descer a montanha? (Essa possibilidade de entrar e sair do transe parece absurda.) Ou todo esse episódio, do começo ao fim, também ocorreu uma noite na tenda de Avraham, no que pode ser referido como um "pesadelo", em vez de "sonho profético"?

Que esta última é uma possibilidade real fica claro na seguinte passagem de Maimônides:

... se o fato de que um mala'h foi ouvido, é apenas mencionado no final, você pode ficar satisfeito porque todo o relato, desde o início, descreve uma visão profética (Guia dos Perplexos, Tomo II capítulo 42).

Nem sempre é claro, no entanto, onde está “o início” do relato. Estudo atendo é necessário.

Como acontece com tantos outros assuntos, o Rambam também deixa seus leitores (racionalistas) maravilhados. Não obstante, está claro que ele considerava muitos dos detalhes não relacionados aos malahim, como algo que ocorreu apenas na mente do profeta.

A defesa de Abravanel da visão do Rambam foi enfatizar que, a profecia é mais importante do que a realidade:

Em seu comentário sobre o Guia (Tomo II, capítulo 42), Abravanel (1437-1508) oferece uma longa resposta à crítica do Ramban. Entre outras coisas, ele afirmou:

וא”כ נודה להרמב”ן שלא לשה שרה ולא עשה אברהם בן בקר ולא צחקה שרה, אבל נאמר, שלא היה מפני זה המראה כחלומות השקר, לפי שהיה צורך בכל מה שהראה לו בזה… ויחשוב הרמב”ן כי מה שהוא במראה הנבואה הוא בדוי ומדומה, ומה שהוא במציאות גשמי הוא יותר נכבד. וזה הפך האמת היא. כי מה שיראה לשכל הנבואה הוא יותר נכבד ממה שהוא נראה לחוש. והתימה מהרמב”ן איך יאמר שהוא אסור לשמעו…

Nesse caso, podemos conceder ao Ramban (a ideia de) que Sarah não amassou (o pão realmente) e Avraham não preparou o bezerro e Sarah não riu... Afirmamos, no entanto, que a visão não era conseqüentemente como "falsos sonhos" (como ele sugeriu com ironia), pois havia necessidade sim, de que todas as coisas que ele lhe mostrou ... Ramban pensa que o que ocorre em uma visão profética seria inventado e imaginário, enquanto o que ocorre na realidade física, seria (algo) mais digna. Isso é o oposto da verdade! Pois o que aparece ao intelecto na profecia, é mais digno do que o que aparece aos sentidos. É surpreendente que Ramban tenha dito que seria proibido ouvir isso!

Esta última declaração de Abravanel toca, creio eu, na essência da questão.

O Rabino David Frankel traduz Abravanel do seguinte modo:

A questão que está por trás do desacordo entre o Rambam e o Ramban, diz respeito ao sentido "dos eventos”.

Ramban - Torá como historiografia do sobrenatural

Para o Ramban, o que acontece na história é o mais sublime (נכבד), vitalmente importante e significativo. Ele, portanto, usa o princípio dos “eventos ocorrido aos pais” como determinante para a história israelita posterior - o que realmente aconteceu, uma vez está relacionado ao que realmente acontecerá magicamente, novamente.

Para ele, a Torá está intimamente relacionada à “historiografia” ou à escrita da história. Se "eventos" centrais, como a visita dos malahim à tenda de Avraham ou à casa de Lot, ou a amarração de Itzhak, não acontecessem realmente, o valor da Torá ficaria seriamente comprometido.

[Além disso, o rabino Frankel que, para o Ramban, um problema de “ladeira escorregadia” também está em jogo aqui. Se as histórias patriarcais podem ser removidas da realidade histórica e entendidas como sonhos e visões, por que não a história do Monte Sinai, por exemplo? Isso também não poderia ser entendido como algo que aconteceu numa visão de Moshe?]

Para o Rambam - Torá como verdade filosófica o Rambam, em contraste com o Ramban, dá bem menos importância à questão da realidade da história. O que era considerado, "mais sublime" (נכבד) era a verdade filosófica e ética da narrativa.

Talvez possamos dizer hoje, que o mais importante é o que deveria ser e não o que era realmente. Assim, para o Rambam, a Torá seria um guia intelectual e portanto, espiritual, ao invés de um livro de história; concordando atualmente com a crítica acadêmica dos textos.

Portanto, se certas coisas não aconteceram realmente, não importa, já que não era sobre isso para começo de conversa.

Leitura histórica - Com base na solução do Rambam

Na época do Rambam, os desafios intelectuais à Torá eram mais filosóficos do que históricos. Parte da resposta do Rambam a esses desafios, foi sugerir que certas partes filosoficamente desafiadoras da Torá eram realmente "visões", em parte simbólicas e em parte imaginativas, que vieram para nos ensinar coisas em vez de eventos que ocorreram no mundo externo.

Hoje enfrentamos diversos desafios, alguns dos quais advêm do estudo histórico do período bíblico.

Aprendemos hoje que grande parte da história bíblica é exagerada ou imprecisa. A Bíblia Hebraica encaixa os eventos e os esquematiza e, assim, simplifica demais os altamente complexos. Como devemos responder a esses desafios?

A sugestão do rabino David Frankel é uma espécie de retorno à posição do Rambam.

O Rambam redefiniu o caráter de várias narrativas bíblicas, para que pudessem ser lidas de uma maneira diferente da ideia de história literal.

Também hoje devemos buscar novas maneiras de definir e caracterizar a narrativa bíblica, maneiras que nos permitirão apreciar o sentido do texto bíblico sem nos preocupar com a questão da exatidão dos fatos, já que tais coisas não fazem parte da realidade dos textos.

Ao fazer isso, estaremos seguindo os passos da "grande águia" (הנשר הגדול; um apelido popular para o Rambam), que pode e deve continuar a servir de modelo e guia para os estudantes perplexos da Torá de nossos dias .