Daf Iomi Rosh HaShaná 6a/b

...conforme esta halahá é derivada daquilo que Ben Azai disse, como foi ensinado num baraita, em que Ben Azai disse: O verso declara: “E se alguma parte da carne de sua Oferta de Shelamim for comida no terceiro dia, não será aceito, nem será imputada a quem a oferece, será pigul” (Vaicrá 7 : 18). Com que propósito o verso menciona o termo אותו “dele”? Já que em outro lugar se diz: “Quando você fizer um voto ao HaShem teu Elohim, não atrase em pagar; porque o HaShem, teu Elohim, certamente o exigirá, e isso seria um erro” (Devarim 23 : 22), eu poderia ter interpretado deste verso, como se dissesse que mesmo aquele que já está atrasado em pagar seu voto, foi incluído na frase: não será aceito. Portanto, o verso afirma אותו “dele”. Pois o termo אותו “dele”, se refere a uma oferta desqualificada por intenção imprópria [pigul], que está incluída na halahá de: “Não será aceito”, mas o animal de alguém que estiver atrasado em pagamento de seu voto não estaria incluído na halahá de: “não será aceito.” A Guemará rejeita o argumento; em vez disso, a explicação do verso é a seguinte. A frase: “E haveria pecado em você” ensina que haveria pecado 'em você', mas não haveria pecado em sua esposa. E era necessário dizer que o atraso não seria imputado aos outros membros da família, pelo seguinte motivo: Poderia entrar em sua mente dizer: Já que rabino Iohanan disse, e alguns dizem que foi o rabino Elazar quem tinha dito: A esposa de uma pessoa morre só porque os outros lhe exigem dinheiro e ele não tem meios com que pagar, como se afirma sobre quem se compromete a garantir um empréstimo: “Se não tens com que pagar, porque haveria de tirar a tua cama debaixo de você?" (Mishlei 22 : 27). O verso adverte aquele que toma um empréstimo que incorrer em dívidas pode resultar na perda "dos próprios lençóis em que dorme" para seu credor. A Guemará reinterpreta homileticamente a frase "a tua cama" para dizer: Por que você deveria arriscar que a Divindade leve embora sua esposa deixando de pagar o compromisso, pois a cama se referiria àquela que compartilha sua cama?Consequentemente, você poderia dizer que a esposa de alguém também morreria por esta violação da proibição: não se demore, caso a pessoa deixasse de cumprir seu compromisso. Portanto, o verso nos ensina que não é assim! Em vez disso, esse erro é imputado apenas a ele. § Os Sábios ensinaram num baraita: O verso afirma: “No entanto, se um voto passar por seus lábios, tratem de o cumprir de acordo com o que disserem voluntariamente, ao HaShem, seu Elohim, aquilo que prometeram com palavras audíveis” (Devarim 23 : 24) A frase “passar por seus lábios”; indica que é uma mitzvá positiva. A frase “tratem de cumprí-lo”; indica uma proibição, pois a frase “trate de cumprí-lo” é um aviso para evitar o erro. E a frase "de acordo com"; indica que é uma admoestação ao tribunal para que cumpra o seu voto. E a frase, “aquilo que prometeram”; indica que se refere a uma oferta de votos. E a frase “Ao HaShem vosso Elohim”; indica que a regra se aplica a ofertas de Hatat, ofertas de Asham, Olot e Shelamim, ensinando que se deve manter a palavra e trazê-las. O termo, נדבה "oferta voluntária"; é entendido em seu sentido literal como se referindo a uma oferta de voluntária mesmo. A frase, “tratem de cumprí-lo”; se refere a objetos consagrados para a manutenção do Templo. Já a frase, “o que passar por seus lábios”; se refere aos votos de tzedaká, aos quais a pessoa se compromete com os lábios. A Guemará esclarece os detalhes mencionados neste Baraita. O Mestre disse: Sobre a frase, “O que passar por seus lábios”; esta expressão indica que se trata de uma mitzvá positiva. Mas, por que preciso dessa derivação? Não seria a concepção disto ser uma mitzvá positiva derivada do verso: “Em vez disso, vão ao lugar que HaShem, seu Elohim, puser seu nome. Ele o escolherá dentre todas as tuas tribos; e vocês procurarão por esse lugar, onde ele habitará, e se dirigirão para lá. Levem suas Olot, e seus Zevahim, e suas décimas partes, e as Terumot de vossas mãos, e vossos votos, e Nedarim, e Primogênitos do gado graúdo e miúdo.” (Devarim 12 : 5, 6)? O baraita continua: A respeito da frase, “tratem de cumprí-lo”; se refer a uma proibição. Por que precisariamos dessa derivação; sendo isto derivado do verso: “não demorem a cumprí-lo” (Devarim 23 : 22)? E a respeito da frase, "de acordo com"; este é um aviso ao tribunal para que cumpra o seus votos. Por que precisaríamos dessa derivação? Esta regra seria derivada do verso: “Caso sua oferta seja uma oferta de Olah de gado, ofereça um macho sem defeito. Traga-o à entrada da tenda do encontro, para ser aceito por HaShem” (Vaicrá 1: 3), como é ensinado num baraita: O verso afirma: “ofereça”, ensinando que ele deve ser forçado a trazer sua oferta. Alguém poderia ter pensado que a pessoa poderia ser forçada a trazer sua oferta, mesmo contra sua vontade. Portanto, o verso afirma: “לרצונו = [no contexto] para ser aceito... LIT "em favor dele", que também pode ser lido: por sua vontade” (Vaicrá 1 : 3). Como assim? O tribunal pode o coagir, até que ele ceda e diga: Eu quero trazer a oferta. Agora, uma vez que todas essas halahot já são conhecidas de outras fontes, qual seria o sentido dessa repetição? A Guemará responde então: Um conjunto de versos está se referindo a um caso específico, em que alguém disse que jurou trazer uma oferta, mas ainda não separou um animal específico para cumprir seu voto, e outro conjunto de versos está se referindo a um caso específico, em que a pessoa deixou de lado um animal específico para seu voto, mas ainda não o ofertou no altar. E foi necessário ensinar a halahá em ambos os casos, posto que a Torá nos ensinou apenas sobre a halahá do caso em que alguém disse que jurou trazer uma oferta, mas ainda não separou um animal específico; já que se poderia dizer que somente neste caso, ele transgrediria, porque não manteria sua palavra; no entanto, se ele separou um animal específico para seu voto, mas ainda não o ofertou no altar, se poderia dizer que em qualquer lugar que estivesse, o animal já poderia ser considerado parte da tesouraria do Misericordioso, pois o mundo e tudo nele pertence ao Divino e, portanto, não faria diferença se ele atrasasse em trazê-lo para o Templo. Portanto, foi necessário ensinar que mesmo quando não se separa um determinado animal, a pessoa já transgride a proibição quando atrasa. E se a Torá nos tivesse ensinado apenas sobre o caso em que alguém reservou um animal específico, mas ainda não o ofertou no altar, se poderia dizer que apenas neste caso, a pessoa transgrediu porque estava mantendo o animal para si. Mas se ele disser que jurou trazer uma oferta, mas ainda não separou um animal específico para isso, se poderia dizer que sua mera declaração verbal não significa nada, e não haveria transgressão, desde que ele não tivesse realmente separado um animal. Portanto, foi necessário ensinar a halahá em ambos os casos. A Guemará apresenta uma dificuldade: Mas, como você pode dizer que a Guemará está lidando com um caso em que alguém apenas disse que jurou trazer uma oferta, mas ainda não separou um animal específico? Por acaso a oferta de presente já não foi mencionada no verso? Conforme aprendemos numa Mishná: O que é uma oferta de voto? É uma oferta trazida por alguém que disse: Cabe a mim trazer uma Olah. E o que é uma oferta de presente? É uma oferta trazida por alguém que disse, falando sobre um animal em particular: Eu me comprometo a trazer este animal para Olah. E qual é a diferença entre uma oferta de voto e uma oferta de presente? No que diz respeito às ofertas de votos, se o animal morreu ou for roubado, aquele que fez o voto está obrigado a pagar a restituição por isso. Ele se comprometeu a trazer uma Olah sem especificar o animal e, portanto, até que ele traga essa oferta prometida, ele não se isenta da obrigação. No que se refere à oferta de presente, por outro lado, se o animal morrer ou for roubado, ele não é obrigado a pagar a restituição por isso, pois comprometeu trazer um determinado animal, o que não é mais possível por motivo de força maior. No caso de uma oferta de presente então, o animal específico já deve ter sido separado como uma oferta. Rava disse: Se pode encontrar um caso de oferta de presente, em que um animal específico ainda não foi reservado; por exemplo, quando alguém diz: É minha obrigação trazer uma Olah com a condição de que, depois de separar o animal em cumprimento de meu voto, não serei responsável por substituí-lo se o animal morrer ou for roubado...

§ O baraita afirmou: [ao interpretar o trecho] “se um voto passar por seus lábios”; isso se refere a votos de tzedaká. Rava disse: No caso de votos de tzedaká, a pessoa é imediatamente responsabilizada se atrasar a doação da tzedaká que prometeu. Qual é a razão desta halahá? É que as pessoas que necessitam da tzedaká, existem em todos os lugares, e assim a tzedaká poderia ser dada a eles imediatamente, ao contrário de uma oferta, que deve ser levada somente ao Templo. A Guemará pergunta: É óbvio que a tzedaká deve ser dada aos necessitados sem demora. A Guemará explica: A menos que você diga que, uma vez que a halahá relativa aos votos de tzedaká está escrita na passagem que trata das ofertas, talvez não se transgrida a proibição de atrasar, até que três Festivais tenham passado, como é a halahá com relação às ofertas; portanto Rava nos ensinou que não é assim. Em vez disso, lá, no que diz respeito às ofertas, o Misericordioso tornou o momento da transgressão dependente do tempo dos Festivais, quando se deve ir em peregrinação ao Templo. Porém, aqui, no que diz respeito aos votos de tzedaká, não é assim, porque os necessitados que estão dispostos a aceitar a tzedaká se encontram em todos os lugares. Rava disse: Embora, de acordo com a maioria das opiniões, a pessoa transgride a proibição de atrasar o cumprimento de votos, até depois de decorridos três Festivais, uma vez que um mesmo Festival tenha passado e a pessoa ainda não tenha trazido as ofertas que prometeu, esta pessoa naquele momento viola uma mitzvá positiva. A Guemará levanta uma objeção da seguinte Mishná: O rabino Iehoshua e o rabino Pap'ias testemunharam sobre a descendência dos animais separados para ofertas de Shelamim. Eles disseram que se o animal-mãe fosse consagrado antes de conceber ou durante a gravidez, a prole também deveria ser ofertada como Shelamim. O rabino Pap'ias, então disse: Testifico que, uma vez tivemos uma vaca que foi ofertada, como Shelamim, e a comemos no Pessa'h [beFessaḥ], e comemos a prole como Shelamim no Festival [beḤag], ou seja, em Sucot. A Guemará esclarece os detalhes desta história: Considerando que, no próprio Pessa'h, o rabino Pap'ias e sua família não ofertariam a prole, pois se poderia dizer que o animal estava com falta de tempo hábil, ou seja, tinha menos de oito dias, quando então seria proibido ser ofertado. Então, como é que eles poderiam atrasar e não ofertar o animal descendente, em Shavuot, o primeiro Festival, após a Pessa'h se de acordo com Rava, eles violariam uma mitzvá positiva, assim que o primeiro Festival terminasse?

O Rav Zevid disse, em nome de Rava: Por exemplo, isto ocorreria...

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... no caso em que a prole estivesse doente em Shavuot e, portanto, só pudesse ser levada ao altar no próximo Festival. Rav Ashi disse explicando de modo alternativo: O que a afirmação do Baraita: E comemos sua prole como Shelamim no Festival, pretendeu ensinar? Que isso não estava se referindo ao festival de Sucot, que é o sentido usual do termo Festival; em vez disso, neste caso ele estava se referindo ao festival de Shavuot. Portanto, não haveria nenhuma dificuldade aqui. A Guemará pergunta: E o que o outro Amorá, o Rav Zevid, diria sobre isso? Ele argumentava que em qualquer lugar que o Taná ensinasse uma halahá a respeito de Pessa'h usando o termo "Pessa'h", ele estaria ensinando a halahá a respeito de Shavuot, usando o termo Atzaret, não o termo Ḥag! Nesse contexto, o termo Ḥag é reservado exclusivamente para Sucot. Como então dizer, que ele usou este termo para falar de Shavuot? Rava respondeu: Uma vez que os três Festivais tenham passado, todos os dias a pessoa transgride a proibição: Você não deve atrasar. A Guemará levanta outra objeção, do que foi ensinado no seguinte baraita: No caso de um animal primogênito e de todos os animais consagrados, uma vez que um ano se passou sem três festivais, ou três festivais se passaram sem que um ano passasse, o proprietário transgride a proibição: Você não deve atrasar. A Guemará primeiro expressa seu espanto com a própria questão: Qual é o sentido dessa objeção? Ou seja, qual é a comparação entre esta decisão e a declaração de Rava? Rav Kahana respondeu: Aquele que levanta uma objeção aqui levanta uma objeção válida, e esta é a forma de entender o questionamento: Uma vez que o Taná do baraita está procurando proibições para adicionar, e ele mostra que a proibição se aplica em casos adicionais, então se Rava estiver correto, que o Taná do baraita ensine que uma vez, dizendo "quando três festivais passarem" se transgride a proibição de: Você deve não atrasar, todos os dias. E como o outro Amorá, o Rava, explicaria o baraita? Ele entendeu que o Taná estava tentando estabelecer a ação, apenas como relacionada à uma proibição, ou seja, ele apenas desejava definir os parâmetros gerais da proibição; mas, uma vez que a ação fosse considerada proibida, ele não buscava proibições adicionais. A Guemará passa a discutir o assunto em si, ou seja, o baraita citado antes, que afirmou: Tanto no caso de um animal primogênito quanto de todos os animais consagrados, uma vez que o ano tenha passado, mesmo que não tenham ocorrido três festivais, ou uma vez que três festivais tenham passado, mesmo que não tenha passado um ano inteiro, o dono transgride a proibição: Você não deve atrasar. Considerando que, é possível ter três festivais sem que um ano tenha passado; você o descobre ser assim, porque três festivais podem mesmo ocorrer em meio a um ano, entre a Pessa'h e Sucot. Mas um ano sem três festivais? Em que circunstâncias você pode encontrar este caso? Como é que pode passar um ano, sem que três festivais também tenham passado? A Guemará esclarece a questão: Isso funciona bem para quem entende que só se transgride a proibição de atrasar promessas, se os três Festivais passarem na devida ordem. Se pode descobrir que é possível considerar um ano, sem os três festivais na sua ordem adequada, por exemplo, se a pessoa fez seu voto pouco antes de Shavuot, sendo este o caso em que o ano terminará antes de Shavuot no ano seguinte, mas três festivais na ordem não terão decorrido, até que Sucot ocorra no terceiro ano. Mas, para quem não considera que os três festivais devam estar na devida ordem, em quais circunstâncias se pode encontrar este caso de um ano sem três festivais? A Guemará esclarece novamente: Considerando isso, de acordo com o rabino Iehudá HaNassi que ensinou que, se encontra fundamento para se falar de, um ano sem três Festivais num ano bissexto, como foi ensinado num baraita: No caso de casas em cidades muradas, em relação às quais um dono apenas teria um ano para resgatar sua casa se a vender, após o que, o local se tornaria propriedade permanente do comprador, o verso afirma: “E se não for resgatada no espaço de um ano inteiro” (Vaicrá 25 : 30). Como o ano é determinado? O rabino Iehudá HaNassi disse: Se conta 365 dias como o número de dias de um ano solar, e não o ano lunar usual, por isso é chamado de ano completo.

E os rabinos discordavam dele e diziam: Se conta doze meses, dia após dia, a partir da data da venda até essa mesma data doze meses depois, e se for um ano bissexto com um mês adicionado, o mês bissexto é para o benefício do vendedor, ou seja, ele teria então treze meses de prazo para resgatar sua casa. Você pode encontrar uma referência, ao conceito do ano sem três festivais, de acordo com o rabino Iehudá HaNassi. Como assim? É possível que, no caso em que se consagra o animal após a festa de Pessa'h, de modo que, ao chegar ao final do segundo mês de Adar num ano bissexto, o ano se completa; mas as Festas ainda não terminaram, pois o terceiro Festival ainda está por vir. Mas de acordo com os Sábios, em que circunstâncias você pode encontrar este caso de um ano sem três festivais? A Guemará responde: Como o Rav Shemaia ensinou num baraita: Shavuot às vezes ocorre no quinto dia de Sivan, às vezes no sexto dia de Sivan, e às vezes no sétimo. Como assim? Se ambos os meses de Nissan e Iár forem meses inteiros de trinta dias cada, o festival de Shavuot, que é celebrado cinquenta dias após o segundo dia de Pessa'h, ocorrerá no quinto dia de Sivan; se ambos os meses forem curtos, com vinte e nove dias cada, a festa ocorrerá no sétimo dia de Sivan; e se um deles [dos meses] estiver cheio e o outro curto, a festa ocorrerá no sexto dia de Sivan. De acordo com esta opinião, se ambos os meses estivessem cheios e o festival de Shavuot ocorresse no quinto dia de Sivan, e alguém fizesse seu voto no dia após Shavuot, ou seja, o sexto dia de Sivan, e no ano seguinte os dois meses forem curtos , de modo que o festival de Shavuot ocorresse no sétimo dia de Sivan, um ano inteiro teria se passado, sem que os três festivais tivessem ocorrido. A Guemará comenta: E quem é o Taná que discorda do Rav Shemaia e diz que um ano teria um número fixo de dias? São os Aḥerim (os outros), como é ensinado num baraita: Os Aḥerim disseram: A diferença entre Shavuot de um ano e Shavuot do ano seguinte, e da mesma forma, entre Rosh HaShana de um ano e Rosh HaShana do ano seguinte, é de apenas quatro dias da semana. Assim, existem 354 dias no ano lunar, que são divididos em doze meses alternados, seis meses de trinta dias e seis meses de vinte e nove dias. Portanto, todo ano dura cinquenta semanas e quatro dias. E se fosse considerado um ano bissexto, em cujo caso, o ano é composto de 383 dias, ou cinquenta e quatro semanas e cinco dias, há uma diferença de cinco dias entre eles. § O rabino Zeira perguntou: No caso de um herdeiro, qual é a halahá em relação à proibição de: Você não deve atrasar? Ou seja, o herdeiro transgride a proibição de adiar um voto feito por seu pai? A Guemará explica os dois lados da questão: É o que o Misericordioso afirmou na Torá: “Quando fizerem um voto ao HaShem teu Elohim, nnão demorem a cumprí-lo” (Devarim 23 : 22), e este em questão, o herdeiro, não fez voto? Ou talvez a essência da mitzvá seja, como se diz: “Vão ao lugar...; e se dirigirão para lá” (Devarim 12 : 5, 6), e este, o herdeiro, seria obrigado a vir e trazer as ofertas de seu pai. Venha e ouça uma resposta oferecida a isso, conforme o rabino Hía ensinou um baraita que disse: O verso afirma: “Pois o HaShem teu Elohim com certeza o exigirá de você” (Devarim 23 : 22), que é interpretado como: Isso foi dito para que se faça a exclusão de um herdeiro. Isso ensinaria que um herdeiro não transgride a proibição de atrasar um voto feito por seu pai. A Guemará pergunta: Mas esta frase “de você” seria necessária para ensinar uma halahá diferente, a saber, que se transgride a proibição de atrasar até mesmo no caso das leis sobre respigas, feixes esquecidos e o produto do canto de seu campo. A Guemará responde: O rabino Hía derivou duas halahot deste termo. Ele leu no verso, o termo: “de você [עמך],” que ele elucidou como incluindo, as leis sobre respigas, feixes esquecidos e o produto do canto do campo na proibição, e ele leu no verso a frase: “De você [מעמך],” com a letra <Mem> מ extra indicando que se deve excluir um herdeiro. O rabino Zeira fez outra pergunta sobre o assunto: No caso de uma mulher que fez um voto, qual é a halahá em relação à proibição: Você não deve atrasar? A Guemará explica: Digamos que, uma vez que ela não seria obrigada a comparecer ao Templo nos Festivais de Peregrinação, por ser uma mitzvá positiva e vinculada a um tempo específico, do qual todas as mulheres estariam isentas, ela também não transgride se acontecer de atrasar sua oferta? Ou talvez, uma vez que ela seria obrigada a cumprir a mitzvá de se alegrar num Festival, ela também deveria ser obrigada a cumprir algumas das outras mitzvot relacionadas ao dia? Abaie disse a ele: Derive isso do fato de que ela também é obrigada a cumprir a mitzvá de se alegrar num Festival. A Guemará pergunta: Mas, Abaie realmente disse isso, de que uma mulher seria obrigada a se alegrar num Festival? Mas Abaie não tinha dito: Quanto a uma mulher, seu marido tem o dever se alegrá-la num Festival? Isso significaria que a obrigação não recairia sobre a mulher, mas sobre o marido, não? A Guemará responde: Abaie deu sua opinião de acordo com a declaração do rabino Zeira. O rabino Zeira afirmou que as mulheres são obrigadas por uma mitzvá positiva a se alegrarem num Festival. Considerando que, de acordo com a opinião do rabino Zeira, elas são obrigadas a cumprir a mitzvá de se alegrar num Festival, elas também estariam sujeitas à proibição: Você não deve atrasar.

§ Um dilema foi proposto perante os Sábios: No caso de um animal primogênito, a partir de quando se começaria a contar um ano no que diz respeito à proibição de atrasar? Abaie disse: Se conta desde o momento em que nasce. O rav Aḥa bar Iáacov disse: Se conta a partir do momento em que é adequado para oferta, ou seja, a partir de seu oitavo dia, quando é adequado para ser trazido como uma oferta, conforme explicitamente declarado na Torá. (Vaicrá 22 : 27). A Guemará comenta: Os dois Sábios não discordavam. Este, o Rav Aḥa bar Iáacov, que disse que se conta a partir do momento em que o animal está apto para oferta, falava sobre um primogênito sem defeito, que deve ser levado ao altar para a oferta...