מ״ש יומא פ״א ועניתם את נפשותיכם בתשעה לחודש וכי בט׳ מתענין והלא בי׳ מתענין אלא לומר לך כל האוכל ושותה בט׳ מעלה עליו הכתוב כאלו התענה ט׳ וי׳
...והנה נודע שהאכילה נקרא קרבן כמ״ש שהשולחן של אדם הוא במקום מזבח וכמ״ש משחרב בית המקדש שלחנו של אדם מכפר עליו והנה מצינו גם כן שהתענית נקרא קרבן ע״ש שמקריב חלבו ודמו כנודע ולהבין זה איך אפשר ששני הפכים בנושא א׳ יחשבו דבר א׳ אך הוא כאמור למעלה כי באמת יש בחינה דביקות בשורש הכל מתתא שהוא לקרב כל המדריגות תחתונים וניצוצות הקדושים מדברים נפולים ולקשרם בבורא יתברך ועל ידי זה דבוק בבורא יתברך הוא עם אותן המדריגות הנפולין שהוא סוד האכילה שנחשב כקרבן על ידי שמקרב כל הניצוצות והחיות העליון המלובש במאכל ההוא שהוא הטעם שטועם במאכל ההוא שהטעם הוא רוחני ולא ממשיי שהוא החיות הקודש העליון המלובש תוך המאכל הגשמי ההוא ובאכלו ממנו נשאר החיות בתוך האדם וניתוסף ונקשר בחיות ההוא שהוא החלק אלהי השוכן בתוכו ואם אותו הכח והחיות הניתוסף בו עובד את ה׳ ומדבר דבורים בדביקות ועושה מצות בדביקות וכל זה על ידי הכח וחיות מן המאכל שניתוסף בו ועל ידי שעולה ונדבק בבורא יתברך עם זה הכח יש עלייה לניצוץ הק׳ ההוא שהיא מלובש בגשמיות המאכל והחצוניות נדחה לחוץ אחר שנפרד ממנו החיות ויופיו שהיה מתחילה יפה ומהודר מחמת החיות ומעתה בהעדר החיות ממנו נשאר דבר מת ומוסרח.
והנה בעת אכילתו אם נותן אל לו לראות על הפנימיות שיהא כל כוונתו לשם שמים לקיים (משלי ג׳, ו׳) בכל דרכיך דעהו שהוא סוד הדעת לידע שאין שום דבר נפרד מעבודתו יתברך ואדרבה על ידי זה נעשה דבוק בו יתברך כמבואר למעלה אזי נחשב האכילה ההוא קרבן לה׳ שמקרב חלקי הקדושה מתתא לעילא לשרשם ומוסיף גם כן דביקות יתירה לחלק אלהי שבו והוא דבר שיש להבורא ב״ה שעשועים גדולים מזה שהמדריגות תחתונים מתקרבים אליו שזהו עיכוב ביאת משיחנו כנודע עד שיוגבהו כל הניצוצות למעלה:
וסוד התענית הוא התקרבות החלק אלהי בשרשו מעילא לתתא כי מתתא לעילא אין בו על ידי שאינו אוכל ביום התענית ועל ידי שיש לו אז לב נשבר ונכנע לו יתברך אזי מתעורר אליו שורש הקדושה העליונה לקרבו אליו יתברך והנה לא כל האדם זוכה לזה להיות במדריגה זו להיות אכילתו נחשב קרבן שידבק את עצמו עם חיות המאכל והוא על ידי שאין לו דעת כאמור כי אינו אוכל רק למלאות מאותו ונשאר עם חיותו ועם חיות שניתוסף בו מן המאכל למטה היפך הצדיקים שעליהם נאמר (שם י״ג, כ״ה) צדיק אוכל לשובע נפשו נפשו דייקא שהוא תוספת הקדושה בו בנפשו על ידי האכילה שעל ידי דבוק בו יתברך אלא שהן במדריגה התחתונה בלי דעת שבלא דעת נפש לא טוב ואינו מוסיף שום קדושה בנפשו על ידי המאכל ואפשר וקרוב לודאי שמרחיקו מן הבורא ב״ה. ומפני שהשם יתברך חפץ חסד וחושב מחשבות לבלתי ידע ממנו נידח שיהיה עלייה בצד מה לכל האכילות החיצונית של כל ישראל ע״כ קבע יום א׳ בשנה והוא ערב יום הכיפורים שמצוה לאכול ולשתות בו אפילו כשאוכל בבחי׳ חיצונית שהוא למלאות תאותו בערב יוה״כ נחשב לו גם כן למצוה וכאלו התענה וכו׳ ועל ידי זה שיש פעם א׳ מצוה באכילה חיצונית ההיא על ידי זה עלייה לכל אכילות חיצוניות לכל השנה מאחר שגם בבחי׳ זו יש פעם א׳ קירוב לקדושה על ידי הכח של מצוה...
ואח״ז הוא יה״כ שהוא סוד התענית פעם א׳ בשנה כי מן התורה אין תענית קבוע יותר בשנה כי אם יה״כ כמבואר אצלנו במקום אחר כי ביה״כ הוא התעוררות והופעת התשובה עילאה על כל ישראל אפילו אותן שאין להן כח להתעורר תשובה בתוכן מצד עצמן בלא אתערותא דלעילא על ידי שהן במדריגה תחתונה מאוד שלא נשאר שום טוב להעירן לתשובה...
ובחי׳ תיקון התקרבות מתתא לעילא כבר נתקן מיום אתמול בעי״כ שאם לא היה נתקן מקודם בחי׳ התקרבות מתתא לעילא לא היה אפשר להיות קירוב מעילא לתתא כנודע ועי״כ שנתקן מקודם בעי״כ נשפע ומאירה התשובה עילאה מעילא לתתא ונתאחדו התקרבות חלקי הקרבן העולה מתתא לעילא מאכילות עי״כ תיקון כל אכילות חיצוניות של כל השנה נתאחדו עם התקרבות הקדושה היורד מעילא לתתא ביה״כ מבחי׳ התענית ונעשין אחדות א׳ כל חלקי הקדושה שעושין מתתא והיורדין מלמעלה ועל ידי זה נתקדשו ישראל ונתקרבו לבוראן וע״כ הוא יה״כ שמכפר עונותיהם על ידי שהתקרבו כל חלקי הקדושה שהן סוד נשמות ישראל מן החיצוניות ולכך נחשב כאלו התענה ט׳ וי׳ כי באמת נתאחדו ב׳ הבחי׳ ונעשו אחדות... הוא גורם שהוא בחי׳ התענית שהוא השתלשלות הקדושה מעילא.
“‘You shall practice self-denial on the ninth of the month . . .’ [Lev. 23:32].
But do we fast on the ninth? It is on the tenth that we fast! Rather, this is to teach you that whoever eats and drinks on the ninth—Scripture considers it as though he had fasted on both the ninth and the tenth” [bYoma 81b]. . . . Now, eating is called a sacrificial offering, and a person’s table is in place of the altar, as our sages taught: “Now that the Temple is destroyed, a person’s table atones for him” [bBerakhot 55a]. But we also find that fasting is considered a sacrifice, one in which a man offers of his own fat and blood [bBerakhot 17a].
How is it possible that these two opposite things could be seen as one and the same?
It is as we have just said. There is a way of attaching oneself to the Root of all by approaching it from below. One brings up all the lower rungs, raising holy sparks out of things that have fallen. As a man ties them to the Creator, he, too, becomes linked to the Creator along with them. This is the way in which eating is considered a ḳorban [offering], which literally means “drawing near.” One brings forth all the sparks within that thing, all the sublime
life-energy that has been garbed within it. This is the taste that one encounters in the food, for taste is a spiritual, not a physical, quality. It is that holy, sublime life-energy garbed within the physical food. When a man consumes it, that life-force enters into him; it is added and bound to his own life-force, the portion of God that dwells within him. He may then serve the Lord with that added strength and life-force, speaking words or fulfilling mitsvot [commandments] in an attached and devoted way. All this has come about through the energy he derived from that food. In rising up and being attached to God by [the energy’s] power, he has given ascent to the holy sparks that lay within that food. The externals are pushed aside once the life-energy is separated from them. The beauty made them so attractive previously was due to the life-force. Once it is gone, the rest remains dead and rotting.
When a man eats, he is to pay attention to seeing the innermost, giving his full attention for the sake of heaven, fulfilling [the verse] “Know Him in all your ways” [Prov. 3:6]. This is the secret of da‘at [mindfulness], knowing that there is nothing separate from the service of God, may He be blessed. On the contrary, in this way he becomes yet more attached to Him above.
It is then that eating is considered a ḳorban to the Lord, one that brings all parts of holiness upward from below, ḳarov [near] to their Root. This person adds a greater sense of attachment to the Divinity dwelling within him. This brings great delight to our blessed Creator, as he draws the lower rungs near to Him. Our messiah is held back, as we know, awaiting only the raising upward of all those sparks.
The secret of fasting is having that divine part within a man drawn close to its Root by a movement reaching downward from above. Movement in the other direction cannot take place, since this person is not eating on the fast day [and therefore is not raising anything up]. But the broken heart with which he submits to God during that fast causes the Root of Holiness itself to be aroused towards him and draw him near. Now, not every person can reach the level where eating is considered a sacrifice, a way of becoming linked to God along with the life-energy being uplifted. Many may not have the awareness needed to do this; they eat only to fulfill their desires. Thus, they remain below, along with the new life-energy derived from that eating. This is in contrast to the tsaddiḳ [we have been describing above], who “eats [only] to sate his soul” [Prov. 13:25]. “Soul” here refers to the added holiness that comes about by this eating, through which he is attached to the Lord. Those people who are on a lower level, however, lacking in awareness—as in, “without awareness, the soul is not well” [Prov. 19:2]—gain no holiness through the act of eating. [In fact, eating] most likely pushes them even farther from their Creator.
But the Lord desires compassion and thinks of ways to keep the lost from being utterly abandoned. Therefore, God seeks a way to have all the ordinary eating of all of Israel raised up to Him. So He decreed that there be one day in the year, the eve of Yom Kippur, when feasting and drinking were themselves commanded, even if done in a superficial way. On that day, even if we eat to fulfill our desires, it is considered to be a mitsvah, just like that of fasting. This single day when eating is commanded allows for the raising up of all our nonconscious eating throughout the year, drawing it all near to holiness by means
of the mitsvah. . . .
Afterwards, on Yom Kippur itself, we have our annual fast. According to the Torah, only this single day is declared for fasting. This Day of Atonement is the time when teshuvah [repentance] in its highest sense, binah [understanding], shines down upon all of Israel. This happens even to those who cannot awaken any teshuvah from within themselves without help from above. Being on such a lowly rung, they do not have the remaining goodness to arouse themselves to return. . . .
Now, the approach that reaches upward from below has already been repaired on the preceding day, the eve of Yom Kippur. Had this not already taken place, the reaching from above to below could not happen [Zohar 1:86b]. But since the eve of Yom Kippur has done its work, the upper teshuvah can flow forth and shine below. Now, the two parts of the offering can be joined together: eating on the eve of Yom Kippur rises upward from below, taking with it all non-conscious eating throughout the year; and this is joined to the holy intimacy that comes down from above because of the fast.
All the parts of holiness, those coming from above and below, are joined as one.
In this way, Israel are made holy and drawn near to our Creator.
That is why the day is called Yom ha-Kippurim [in the plural], for it atones for all their sins by joining together the parts of holiness that constitute the secret souls of Israel, [separating them from that which is] external. That is why [the person who eats on the ninth of Tishre] is considered as one who fasted on both the ninth and the tenth. The two aspects have come together as a single unity. . . . He has brought about the aspect of fasting [as well], the emanation of holiness from above.