Save "What Does This Have To Do With The HH?"
What Does This Have To Do With The HH?
כִּֽי־תֵצֵ֥א לַמִּלְחָמָ֖ה עַל־אֹיְבֶ֑יךָ וּנְתָנ֞וֹ ה' אֱלֹקֶ֛יךָ בְּיָדֶ֖ךָ וְשָׁבִ֥יתָ שִׁבְיֽוֹ׃
וְרָאִ֙יתָ֙ בַּשִּׁבְיָ֔ה אֵ֖שֶׁת יְפַת־תֹּ֑אַר וְחָשַׁקְתָּ֣ בָ֔הּ וְלָקַחְתָּ֥ לְךָ֖ לְאִשָּֽׁה׃
וַהֲבֵאתָ֖הּ אֶל־תּ֣וֹךְ בֵּיתֶ֑ךָ וְגִלְּחָה֙ אֶת־רֹאשָׁ֔הּ וְעָשְׂתָ֖ה אֶת־צִפׇּרְנֶֽיהָ׃
וְהֵסִ֩ירָה֩ אֶת־שִׂמְלַ֨ת שִׁבְיָ֜הּ מֵעָלֶ֗יהָ וְיָֽשְׁבָה֙ בְּבֵיתֶ֔ךָ וּבָ֥כְתָ֛ה אֶת־אָבִ֥יהָ וְאֶת־אִמָּ֖הּ יֶ֣רַח יָמִ֑ים וְאַ֨חַר כֵּ֜ן תָּב֤וֹא אֵלֶ֙יהָ֙ וּבְעַלְתָּ֔הּ וְהָיְתָ֥ה לְךָ֖ לְאִשָּֽׁה׃
וְהָיָ֞ה אִם־לֹ֧א חָפַ֣צְתָּ בָּ֗הּ וְשִׁלַּחְתָּהּ֙ לְנַפְשָׁ֔הּ וּמָכֹ֥ר לֹא־תִמְכְּרֶ֖נָּה בַּכָּ֑סֶף לֹא־תִתְעַמֵּ֣ר בָּ֔הּ תַּ֖חַת אֲשֶׁ֥ר עִנִּיתָֽהּ׃ {ס}
When you take the field against your enemies, and the LORD your God delivers them into your power and you take some of his as captive,
and you see in captivity a beautiful woman and you desire her and would take her to wife,
you shall bring her into your house, and she shall trim her hair, pare her nails,
and discard her captive’s garb. She shall spend a month’s time in your house lamenting her father and mother; after that you may come to her and possess her, and she shall be your wife.
Then, should you no longer want her, you must release her outright. You must not sell her for money: since you had your will of her, you must not enslave her.

ויען כי כדי לתקן אדם את כל מה שקילקל מורגל בפי קדמונינו תשובה תפלה וצדקה, ותמצא שלש אלה תלוים בפה. תפלה, (תהלים קמה, כא) תהלת ה' ידבר פי וגו'. וכן דברי תורה ושננתם, (דברים ו, ז) שיהא שנון בפיך. תשובה, כבר אמרו (דברים ל, יד) בפיך ובלבבך לעשותו קאי אתשובה, ועיקר מצות התשובה הוא הוידוי בפה בלב נשבר, וכן כתיב (הושע יד, ג) קחו עמכם דברים ושובו אל ה' וגו'. וצדקה, אמרו רז"ל (ב"ב ט, ב) הנותן צדקה מתברך בשש ברכות, והמפייסו בי"א כו', הרי שעיקרה פיוס בפה. על כן שלשתם אלה שוים בגימטריא אחד והוא קו"ל צו"ם ממו"ן שהם תפלה צדקה תשובה כולם בגימטריא קול. ויש רמז לשלשתן בפרשה ראשונה כי תצא למלחמה וכו', כי אף שפשוטה של הפרשה מדברת ממלחמה ממש, מכל מקום רומזת ג"כ על מלחמת האדם עם יצרו, כמו שכתבו המפרשים לעיל בפרשת שופטים בענין (דברים כ, יט) כי תצור אל עיר להלחם כו', כי באמת זהו המלחמה גדולה כמ"ש בספריהם כי פעם אחת פגע פרוש אחד במחנה אנשי צבא של אלכסנדרוס שבאים שמחים על שכבשו עיר גדולה, ואמר שבתם ממלחמה קטנה, הכינו עצמיכם למלחמה גדולה מלחמה עם היצה"ר. וזהו מה שרמזו רבותינו ז"ל (קדושין כא, ב) לא דברה תורה אלא כנגד היצה"ר, רצו לומר רמזה על מלחמה זו, ועל זה אמר כי תצא למלחמה במלחמת הרשות, כי הרשות נתונה לאדם והבחירה בידו. ואם האדם מתחיל להלחם, אזי הקב"ה עוזרו, וכמו שאמרו רבותינו ז"ל בברכות (סוכה נב, ב) אלמלא הקב"ה עוזרו לא היה יכול לו, זהו (דברים כא, י) ונתנו ה' אלקיך בידך. ואמר ונתנו לשון יחיד, ולא אמר ונתנם לשון רבים כמו שאמר אויביך לשון רבים, הנה במלחמה הפשוטה מתורץ כי אין אומה נופלת מלמטה אלא א"כ נופל שרה שלה מלמעלה תחילה, על כן אמר ונתנו על השר, וכן הוא אומר ענין המלחמה ההיא, כי יש הרבה אויבים לאדם דהיינו כתות וחיילות ממלאכי חבלה שנעשו מעוונותיו, כי מכל עון נעשה ונברא משחית כמו שכתבתי במקום אחר, ועל כולם ממונה סמאל הוא היצר הרע הוא השטן הוא המלאך המות (ב"ב טז, א) זהו ונתנו. ובכח התורה וקיום מצותיה, ושבית שביו זהו שבי, כי כן כתיב אצל התורה (תהלים סח, יט) עלית למרום שבית שבי:

It is well known that in order to rehabilitate oneself spiritually one must exercise repentance, prayer and tzedakah. All of these three factors of a person's rehabilitation depend on their mouth. Prayer - "my mouth shall praise Ad-nai etc" (Ps. 145:21). And so too Torah study - "and you shall teach them etc" (Deut. 6:7), that one should repeat them with your mouth. Repentance - they already said "in your mouth and in your heart to to it" (Deut. 30:14) refers to repentance, and the essence of repentance is verbal confession through a broken heart (Eruvin 54) and so too "bring words with you and return" (Hosea 14:3) Charity, too, as our sages (Baba Batra 9b) say that anyone who gives charity acquires six blessings; if someone also tries to make the recipient feel better by kind and encouraging words he will qualify for eleven blessings - behold the essence of tzedakah is verbal encouragement. Therefore, the words voice, fasting and money [קול צום ממון] all have the same numerical value - 136, and they are [symbolic of] tefilah, tzedakah and teshuvah. The very first part of our parsha Ki Tetze alludes to all the three ingredients of repentance. Even tough the plain meaning is war, the paragraph refers to the ongoing battle between a person and their evil urge. Many of the commentators wrote, regarding the previous portion in Parashat Shoftim on the verse about the siege laid to a city (Deut. 20:19) that this is about the greatest war a person has to fight in this life. The matter is illustrated in the Talmud by the story of the elderly sage who met soldiers of the army of Alexander the Great at the time of his victorious return from a major battle. These soldiers were in a very happy for having conquered such a big city. The sage told them 'you came back from a small battle, get ready for the battle of your lives, against the evil inclination.' This is what the sages meant when they said "the Torah spoke only against the evil inclination" (Kidushin 21b). Through this allegory, we can understand the whole reason why these rules are only regarding a permitted war - permission has been given to us and the choice is ours. Once a person makes the first move in this war, then one can be certain that the Holy one of Blessing will help, as our sages say "were it not for the help of the Holy One, people would not be able to subdue the evil inclination" (Sukkah 52b) - and this is "God delivers him to your hand" (Deut. 21:10). It is significant that the Torah here employs the singular. Behold, regarding war we have a tradition that a nation does not succumb to another nation unless its angel (ie, protective spirit) in Above has first suffered defeat. Therefore the text says "and gave him" - him is the protective spirit. And this is also regarding the other war [the personal] because a person has many enemies, which are the negative forces created by one's evil deeds - from every sin a destroying angel is created, and they are all presided by the evil inclination, which is Samael, Satan, the Angel of Death, etc. (Baba Batra 16a). And this is the meaning of "Ad-nai your God will deliver him into your hand and you will take him captive" (Deut. 21:10). Taking this enemy prisoner is possible only with the help of Torah study and mitzvot, as it is written about Torah: "You went up to the heights, having taken captives" (Ps. 68:19).

Now prepare to be surprised

מהבעש"ט. ביאור כי תצא למלחמה על אויבך ושבית שביו (דברים כא, י). כי ע"י טענת היצה"ר עצמו בזה כובש היצה"ר. פי' שאם הוא היצה"ר זריז במלאכתו לפתות את האדם בעבירה כדי לעשות שליחותו ית' כמ"ש בזוהר משל הזונה מזה יקח אדם מוסר לעצמו שיהי' זריז במלאכתו שלא לשמוע ליצה"ר שהוא רצון קונו ית' וז"ש ושבית שביו דייקא:

From the Ba'al Shem Tov - the explanation of "when you go to war against your enemy and you take his captives" (Deut. 21:10) - it is that through the argument of the inclination to evil you can conquer it. Meaning, that if the evil inclination is quick in its work of enticing a person to transgress, in order to do its bidding from the Holy One, as it is explained in the allegory of the prostitute in the Zohar, a person should take this lesson (mussar) to heart, and similarly be quick not to listen to the evil inclination - which is the desire of one's Maker, Blessed! And this is "you take him captive", precisely.

One step further please
פֵּרוּשׁ: כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךָ – שֶׁהוּא הַיֵּצֶר הָרָע.

This is the explanation: Should you go out to battle again st your enemies—This being the Evil Inclination,

וּנְתָנוֹ ה' אֱלֹקֶיךָ בְּיָדֶיךָ – כְּלוֹמַר הַיֵּצֶר הָרָע יִתֵּן, כְּמוֹ יִמְסֹר, אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ בְּיָדֶיךָ, עַל דֶּרֶךְ: צַדִּיק מוֹשֵׁל בְּיִרְאַת אֱלֹקִים (שמואל־ב כג).
and God your Lord give him into your hands—In other words, the Evil Inclination gives—i.e., delivers—“God your Lord into your hands,” as in “The tzaddik rules with the fear of God” (2 Samuel 23:3).
נוֹתֶנֶת הַתּוֹרָה עֵצָה עַל זֶה:
The Torah provides advice for this:
וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ – כְּלוֹמַר: עִם מַה שֶּׁהוּא רוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר עָלֶיךָ, הַיְנוּ בְּגַדְלוּת, בָּזֶה תִּתְגַּבֵּר עָלָיו, הַיְנוּ שֶׁתֹּאמַר לוֹ: אֵיךְ אֲנִי מוֹשֵׁל כְּשֶׁיֵּשׁ לִי גַּאֲוָה, וְאֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא שׁוֹרֶה עִמִּי, וְדַי לַמֵּבִין.

and you take some of them captive—In other words, by using that very thing with which it seeks to overpower you—namely, pride—to overpower it. That is, say to it, “How can I rule when I feel haughty, and the Holy Blessed One does not reside with me?” This is sufficient for the insightful.

Tread carefully
כי תצא למלחמה על איביך וכו' ושבית שביו. היינו הדבר הטוב הנמצא בהאומה, כי בכל האומות נמצא כח טוב, אך כל זמן שהיא ביניהם היא בשביה אך כשיבא לבין ישראל יהיה הטוב בשלימות, והטוב הנמצא בהם הוא התשוקה, כי מה שיש בכחם ממש באיזה טובה זאת אינו רק לפי שעה, אך התשוקה הנמצא בהם שיבינו שזה יחסר להם זה צריך להכניס לתוך ישראל, וכל זמן שהתשוקה הזאת היא ביניהם היא בשביה כי כח התשוקה אינו רק מהש"י וזה אין שייך להם רק לישראל.

When you go out to war against your enemy etc and you take captives - that is the good that is found in the nation, since in every nation there is a force for good. And while that force is "among them" it is "in captivity", but when it comes "in Israel" then it is good in its completed form. And this good, while "among them" is "desire" since while it is found "among them" it is impermanent. Yet, when those who understand see that this desire will be missing, they need to make it enter "in Israel", since while the desire is "among them" it is "in captivity" - and since the force of desire comes from the Holy One of Blessing it is only appropriate to get it "in Israel."

וחשקת בה ולקחת לך לאשה והבאתה וכו' וגלחה וכו' והסירה את שמלת שביה מעליה. כי באמת כל מה שיעלה חן בעיני ישראל בטח נמצא בו דבר טוב, אך צריך לברר בבירורין אם עלה חן איזה גוון בעינו ולא חן אמיתי. לכן צוה שתסיר מאתה כל הגוונין ואח"כ אם עוד תעלה חן בעיניו אז בטח נמצא בה דבר טוב.

And you desire her and take her as a wife, and you bring her etc and she shaves etc and takes off the clothes of captivity - this is that everything that finds grace in the eyes of Israel certainly has in it something good, yet, it is necessary to make many selections so as to know if this is true grace or some external trapping that met one's eye. That is why it commanded that she should distance herself from all externalities, and after that, if grace is still found in his eyes, then obviously something good is found in her.

וראית בשביה. ונאמר בגמ' ע"ז [קידושין כ"א:] לא דברה תורה אלא כנגד יצה"ר. והענין מה שכאן התירה תורה כנגד יצה"ר מה שלא מצינו זאת בשום מקום, אך כי נמצא לפעמים אשר יצר האדם מתגבר עליו עד שלא יוכל לזוז בשום אופן ואז ברור הדבר כי מה' הוא כמו שמצינו ביהודא, ולזאת גילתה התורה זאת שלא יפול דעת האדם העושה.

And you see in captivity - and it is written in the Gemarah "Torah only spoke like this due to the inclination to evil" (Kiddushin 21b) - and this is found nowhere [else]. Yet, sometimes the inclination to evil can dominate a person so much that they will not be able to move [spiritually] in any way, and so it is clear that from God it comes, as we find regarding Yehudah [and Tamar] and that is why the Torah revealed this specific law, so that the awareness of the doer will not fall completely.