Save ""Lorsque j'élève ma main en prière"zohar 1 Noah 64b8 65a 4 français"
"Lorsque j'élève ma main en prière" zohar 1 Noah 64b8 65a 4 français
FK
ByFlo K.

Un jour , rabbi Eléazar qui était assis devant rabbi Siméon, son père, lui demanda : « la fin de toute chair » (c’est à dire l’Ange de la mort) se nourrissait-elle des sacrifices que les enfants d’Israël offraient sur l’autel, ou bien non ? Rabbi Siméon lui répondit : Tous en recevaient à suffisance et à l’unisson, l’En-haut comme l’En-bas,

Viens et vois : les cohens, les lévites et les simples israélites sont appelés Adam par l’unification des saintes intentions, qui s’élèvent de leur sein (pendant le sacrifice). Cette brebis, ce bélier ou cet animal quelconque que l’on allait sacrifier, l’on devait, avant de l’avoir offert en sacrifice sur l’autel, projeter et avouer sur lui toutes les fautes et toutes les mauvaises intentions ainsi le sacrifice est nommé « animal/Bête » (behema) à cause des fautes, des actions mauvaises, des pensées négatives.

A la manière du sacrifice à Azazel, sur lequel il est dit : « Il avouera sur lui toutes les iniquités des enfants d’Israël » (Lev,16/21). Il en va de même ici : quand on hisse l’offrande sur l’autel, ce n’est pas une seule chose que l’on apporte mais deux. L’une va vers son lieu propre, l’autre également ; l’une est le secret de l’homme (adam) l’autre le secret de l’animal, selon ces paroles : « L’homme et l’animal : tu les sauves, O YHVH » (Ps, 36:7) .

L’offrande des farine cuite ainsi que toutes les autres sortes d’offrandes de farine ont pour fonction d’éveiller le souffle de sainteté (l’inspiration divine) dans le vouloir des cohens, le chant des lévites et la prières ses simples israëlites. Grâce à la fumée qui s’élève de l’huile et de la farine, sont comblés et rassasiés [65a] les émissaires des condamnations au point qu’ils négligent d’imposer les accusations qui leur ont été remises, _ cela en un instant. Viens et vois : tout s’accomplit par le secret de la confiance, afin que les uns soient rassasiés par les autres , en faisant monter ce qui convient jusqu’à l’Infini.

Rabbi Siméon dit : pendant les prières, j’élève mes mains (ma main?) vers l’En-haut, car lorsque la volonté suprême et haute, très haute, repose sur la volonté inconnaissable, totalement insaisissable à jamais, la tête qui se ferme est au plus ultime. Cette tête fait surgir, tout en demeurant inconnaissable, puis elle éclaire ce qu’elle éclaire, toujours dans son enfermement. La volonté de la pensé suprême se met à poursuivre cette tête et à essayer d’en être éclairée. Mais un rideau est tiré et à travers ce rideau, grâce à la poursuite que cette pensée suprême a entreprise, [la lumière] lui parvient et ne lui parvient pas. Ainsi jusqu’au rideau, éclaire ce qui éclaire. Là, la pensée suprême brille d’un éclat enclos inconnaissable, et cette pensée même reste inconnaissable. Ensuite la lumière de la pensée qui ne se laisse pas connaître heurte la lumière du rideau tendu et elle éclaire à partir de ce qui est inconnu, qui ne se laisse pas connaître et qui ne se dévoile pas. La lumière de la pensée inconnaissable heurte encore la lumière du rideau, puis elles se mettent à éclairer ensemble et deviennent ainsi neuf Palais. Ces Palais ne sont ni des lumières, ni des souffles, ni des âmes et celui qui pourrait y subsister n’existe pas. La volonté des neuf lumières, qui ensemble subsistent dans la pensée qui elle-même est du nombre de ces lumières, leur volonté à toutes est de poursuivre ces neuf Palais, quand elles se trouvent dans la pensée. Mais elles ne parviennent pas à s’y attacher et ils restent hors de portée. Ces palais n’existent dans la volonté ni dans la pensée, on les touche mais ils ne sont pas touchés. En ces Palais résident les secrets de la confiance. toute ces lumières procédant du secret de pensée suprême sont appelées Infini (Eyn-Sof). Jusqu’ici les lumières parviennent et ne parviennent pas, et elles échappent à la connaissance ; là n’est ni volonté ni pensée ; Quand la pensée éclaire, et qu’on ne sait pas par qui elle éclaire, elle s’habille et s’enferme dans le Discernement (Bina), puis elle éclaire qui elle éclaire et l’un pénètre l’autre, jusqu’à ce qu’ils ne constituent ensemble qu’une unité. Quand au secret des sacrifice, l’offrande étant hissée (sur l’autel), tout se noue l’un à l’autre et s’éclaire mutuellement ; dès ce moment tout se tient dans l’élévation, et la pensée se couronne d’Infini. La lumière par laquelle la pensée suprême s’éclaire est appelée Infini. A partir de lui [la pensée] existe, elle prend consistance et éclaire qui elle éclaire : là-dessus tout repose. Heureux le partage des justes en ce monde-ci et dans le monde à venir.

רַבִּי אֶלְעָזָר הֲוָה יָתִיב יוֹמָא חַד קַמֵּיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אֲבוּי. אָמַר לֵיהּ הַאי קֵץ כָּל בָּשָׂר אִתְהַנֵּי מֵאִנּוּן קָרְבָּנִין דְּהֲווּ יִשְׂרָאֵל מְקָרְבִין עַל גַּבֵּי מַדְבְּחָא אוֹ לָא. אָמַר לֵיהּ כֹּלָּא הֲווּ מִסְתַּפְּקֵי כְּחֲדָא לְעֵילָא וְתַתָּא. וְתָא חֲזֵי כַּהֲנִי וְלֵיוָאֵי וְיִשְׂרָאֵל אִנּוּן אִקְרוּן אָדָם בְּחִבּוּרָא דְּאִנּוּן רְעוּתִין קַדִּישִׁין דְּסָלְקִין מִגַּוַויְיהוּ. הַהוּא כִּשְׂבָּא אוֹ אִמְרָא אוֹ הַהִיא בְּהֵמָה דְּקָרְבִין אִצְטְרִיךְ עַד לָא יִתְקְרִיב עַל גַּבֵּי מַדְבְּחָא לְפָרָשָׁא עֲלָהּ כָּל חַטָּאִין וְכָל רְעוּתִין בִּישִׁין לְאִתְוַדָּאָה עֲלָהּ. וּכְדֵין הַהִיא אִתְקְרֵי בְּהֵמָה בְּכֹלָּא בְּגוֹ אִנּוּן חַטָּאִין וּבִישִׁין וְהִרְהוּרִין. כְּגַוְונָא דְּקָרְבָּנָא דַּעֲזָאזֵל דִּכְתִיב (ויקרא ט״ז:כ״א) וְהִתְוַדָּה עָלָיו אֶת כָּל עֲוֹנוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְגו'. הָכִי נָמֵי הָכָא. וְכַד סָלְקָא עַל גַּבֵּי מַדְבְּחָא מְטוּלָא עַל חַד תְּרֵין. וּבְגִין כָּךְ דָא סַלְקָא לְאַתְרֵיהּ. וְדָא סַלְקָא לְאַתְרֵיהּ. דָּא בְּרָזָא דְאָדָם וְדָא בְּרָזָא דִבְהֵמָה כְּמָה דְאַתְּ אָמֵר (תהילים ל״ו:ז׳) אָדָם וּבְהֵמָה תּוֹשִׁיעַ יְיָ. חֲבִיתִין וְכָל שְׁאָר מְנָחוֹת לְאַתְעָרָא רוּחָא קַדִּישָׁא בִּרְעוּתָא דְּכַהֲנֵי וְשִׁירָתָא דְּלֵיוָאֵי וּבִצְלוֹתָא דְיִשְׂרָאֵל. וּבְהַהוּא תְּנָנָא וְשַׁמְנָא וְקִמְחָא דְּסָלִיק מִתְרַוָּון וּמִסְתַּפְּקִין (ס''א ומתפנקין) (ס''א ומתפשטין) כָּל שְׁאָר מָארֵי דְדִינִין דְּלָא יָכְלִין לְשַׁלְטָאָה בְּהַהוּא דִינָא דְאִתְמָסַר לוֹן. וְכֹלָּא בְּזִמְנָא חָדָא. תָּא חֲזֵי, כֹּלָּא אִתְעֲבִיד בְּרָזָא דִמְהֵימְנוּתָא לְאִסְתַּפְּקָא דָּא בְּדָא, וּלְאִסְתַּלָּקָא לְעֵילָא מָאן דְּאִצְטְרִיךְ עַד אֵין סוֹף. (נדפס בפקודי רכא א, רסח ב) אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן אֲרֵימַת יְדָאי בִּצְלוֹתִין לְעֵילָא, דְּכַד רְעוּתָא עִלָּאָה לְעֵילָא לְעֵילָא קָיְימָא עַל הַהוּא רְעוּתָא דְּלָא אִתְיְדָע וְלֹא אִתְפַּס כְּלַל לְעָלְמִין רֵישָׁא דְּסָתִים יַתִּיר לְעֵילָא. וְהַהוּא רֵישָׁא אַפִּיק מַאי דְאַפִּיק וְלָא יְדִיעַ וְנָהִיר מַאי דְנָהִיר כֹּלָּא בִּסְתִימוּ. רְעוֹ דְּמַחֲשָׁבָה עִלָּאָה לְמִרְדַּף אֲבַתְרֵיהּ וּלְאִתְנְהָרָא מִנֵּיהּ. חַד פְּרִיסוּ אִתְפְּרִיס. וּמִגּוֹ הַהוּא פְּרִיסָא בִּרְדִיפוּ דְּהַהִיא מַחֲשָׁבָה עִלָּאָה מָטֵי וְלָא מָטֵי עַד הַהוּא פְּרִיסָא נָהִיר מַה דְּנָהִיר. וּכְדֵין (ס''א ההוא) אִיהוּ מַחֲשָׁבָה עִלָּאָה נָהִיר בִּנְהִירוּ (בסתימו) סָתִים דְּלָא יְדִיעַ וְהַהוּא מַחֲשָׁבָה לָא יָדַע. כְּדֵין בָּטַשׁ הַאי נְהִירוּ דְּמַחֲשָׁבָה דְּלָא אִתְיְידַע בִּנְהִירוּ דְּפַרְסָא דְּקָיְימָא דְּנָהִיר מִמַּה דְּלָא יְדִיעַ וְלָא אִתְיְידַע וְלָא אִתְגַּלְיָיא. וּכְדֵין (נ''א האי) דָּא נְהִירוּ דְּמַחֲשָׁבָה דְּלָא אִתְיְידַע בָּטַשׁ בִּנְהִירוּ דִּפְרִיסָא וְנָהֲרִין כְּחֲדָא וְאִתְעֲבִידוּ תֵּשַׁע הֵיכָלִין. וְהֵיכָלִין לָאו אִנּוּן נְהוֹרִין וְלָאו אִנּוּן רוּחִין וְלָאו אִנּוּן נִשְׁמָתִין. וְלָא אִית (איהו) מָאן דְּקָיְימָא בְּהוּ. רְעוּתָא דְּכָל תֵּשַׁע נְהוֹרִין דְּקָיְימֵי כֻּלְהוּ בְּמַחֲשָׁבָה דְּאִיהוּ חַד מִנַּיְיהוּ בְּחוּשְׁבְּנָא כֻּלְהוּ לְמִרְדַּף בַּתְרַיְיהוּ בְּשַׁעֲתָא דְּקָיְימֵי בְּמַחֲשָׁבָה וְלָא מִתְדַּבְּקָן וְלָא אִתְיְידָעוּ. וְאִלֵּין לָא קָיְימֵי לָא בִּרְעוּתָא וְלָא בְּמַחֲשָׁבָה עִלָּאָה (נ''א עלאין). תָּפְסִין בָּהּ וְלָא תָפְסִין. בְּאִלֵּין קָיְימֵי כָּל רָזֵי דִמְהֵימְנוּתָא וְכָל אִנּוּן נְהוֹרִין מֵרָזָא דְּמַחֲשָׁבָה עִלָּאָה (דלתתא ד''א ולתתא) כֻּלְהוּ אִקְרוּן אֵין סוֹף. עַד הָכָא מָטוּ נְהוֹרִין וְלָא מָטוּן וְלָא אִתְיְידָעוּ. לָאו הָכָא רְעוּתָא וְלָא מַחֲשָׁבָה. (כדין ד''א כד) נָהִיר מַחֲשָׁבָה וְלָא אִתְיְידַע (ידיע) מִמַּאן דְּנָהִיר. כְּדֵין אִתְלַבֵּשׁ וְאַסְתִּים גּוֹ בִּינָה וְנָהִיר לְמַאן דְנָהִיר וְאָעִיל דָּא בְּדָא עַד דְּאִתְכְּלִילוּ כֻּלְהוּ כְּחֲדָא. וּבְרָזָא דְּקָרְבָּנָא כַּד סָלִיק כֹּלָּא אִתְקַשַּׁר דָּא בְּדָא וְנָהִיר דָּא בְּדָא. כְּדֵין קָיְימֵי כֻּלְהוּ בִּסְלִיקוּ וּמַחֲשָׁבָה אִתְעַטַּר בְּאֵין סוֹף. הַהוּא נְהִירוּ דְּאִתְנְהִיר מִנֵּיהּ מַחֲשָׁבָה עִלָּאָה (דלא אתיידע בה כלל) אִקְרֵי אֵין סוֹף. וּמִנֵּיהּ אִשְׁתְּכַח וְקָיְימָא וְנָהִיר לְמַאן דְּנָהִיר וְעַל דָּא כֹּלָּא קָאִים. זַכָּאָה חוּלָקֵיהוֹן דְּצַדִּיקַיָא בְּעָלְמָא דֵין וּבְעָלְמָא דְּאָתֵי.

Un jour, rabbi Eléazar qui était assis devant rabbi Siméon, son père, lui demanda: "La fin de toute chair" [c'est-à-dire l'Ange de la mort] se nourrissait-elle des sacrifices que les enfants d'Israël offraient sur l'autel, ou bien non? Rabbi Siméon lui répondit: Tous en recevaient à suffisance et à l'unisson, l'En-haut comme l'En-bas. Come and behold: the priests, the Levites and Yisrael are (the secret of the three columns and) called 'man', through the union of the holy desires that rise from them. And when a sheep, or a deer or any other animal is brought to be sacrificed, all sins and evil desires and intentions must be confessed over them. Then the sacrifice is called 'a beast,' as it is now burdened with all the sins and evil intentions. This is similar to the sacrifice of the scapegoat, of which it is written: "and he shall confess over him all the iniquities of the children of Yisrael" (Lev. 16:21). So here as well, (one should confess sins over every sacrifice). Because when the sacrifice is raised upon the altar it bears a twofold burden, each of which is raised to its own place. The first is the secret of man; the latter is in the secret of the beast, as it is written: "Hashem, You preserve man and beast" (Ps. 36:7). Fried meal offerings and all other meal offerings arouse the Holy Spirit through the desire of the priests, the singing of the Levites and the prayer of Yisrael, (who make up the three columns). And from the smoke, the oil and the flour that rise (upon the altar), all the prosecutors all the prosecutors replenish themselves, and are appeased. Once appeased, they become powerless to pursue the indictment that has been delivered into their hands, and both are drawn at the same time. Come and behold: everything is arranged in accordance with the secret of faith - both sides are replenished and sent above up to the Endless Light (Ein Sof). Rabbi Shimon said: "I raise my hands in high to prayer,". When the supernal desire at the highest point above is established upon the forever unknown and ungraspable desire, (it) becomes the most concealed Head above. And that Head emanates something that is unknown. And He illuminates all that He illuminates in a concealed manner. The desire of the supernal thought (which is Keter of Arich Anpin and called "the supernal Will". After it has been established as the head, t it called the supernal Will). But as it desires to run after a veil spreads and from within the veil the light reaches yet does not reach it. Something shines upward toward the veil. Therefore supernal Thought shines with unrevealed illumination and with light unknown But Thought itself (Keter) - is considered unknown. Then, the illumination of the Unknown Thought hits upon the illumination of the veil that stands and shines from what is unknown from what is not known and what is unrevealed. Thus, the illumination of the Thought that is not known hits upon the veil's illumination, and they shine together. And from them, nine chambers are made. These chambers are not lights. And they are neither Ruchot nor Neshamot, and nobody can understand what they are. The desire of all nine lights which can be grasped by thought, that is also considered one of them. (The desire of all is) to pursue (the nine chambers), while (the nine lights) are located in Thought (Arich Anpin). Nevertheless, (the chambers) are not attained and not known (to the nine lights) because they are not established as either (an aspect of) desire or as supernal Thought. They grasp it yet do not grasp. All the secrets of Faith are present in (and based on these nine chambers). And all of these lights come from the secret of supernal Thought and all are called Ein Sof. Because the lights reach and do not reach this point, and are unknown, there is no desire or thought at this point. When Thought shines from an unknown source (it is enclothed in Binah). It shines upon whom it shines, and they enter each other until they are as one. Returning to the secret of the sacrifice: when it rises (on the Altar), all are enmeshed within one another and shine one upon the other. Now all the grades are in a state of rising and it is crowned by the Ein Sof. And (from Ein Sof) comes (Arich Anpin). It is established and shines upon whom It shines. All is based upon this. Happy are the righteous in this world and the World to Come.
We use cookies to give you the best experience possible on our site. Click OK to continue using Sefaria. Learn More.OKאנחנו משתמשים ב"עוגיות" כדי לתת למשתמשים את חוויית השימוש הטובה ביותר.קראו עוד בנושאלחצו כאן לאישור