Save "Theodicy-The Problem of EvilNot the sequel to Theiliad"
Theodicy-The Problem of Evil Not the sequel to Theiliad

I. The Book of Job

(א) אִ֛ישׁ הָיָ֥ה בְאֶֽרֶץ־ע֖וּץ אִיּ֣וֹב שְׁמ֑וֹ וְהָיָ֣ה ׀ הָאִ֣ישׁ הַה֗וּא תָּ֧ם וְיָשָׁ֛ר וִירֵ֥א אֱלֹקִ֖ים וְסָ֥ר מֵרָֽע׃ (ב) וַיִּוָּ֥לְדוּ ל֛וֹ שִׁבְעָ֥ה בָנִ֖ים וְשָׁל֥וֹשׁ בָּנֽוֹת׃ (ג) וַיְהִ֣י מִ֠קְנֵהוּ שִֽׁבְעַ֨ת אַלְפֵי־צֹ֜אן וּשְׁלֹ֧שֶׁת אַלְפֵ֣י גְמַלִּ֗ים וַחֲמֵ֨שׁ מֵא֤וֹת צֶֽמֶד־בָּקָר֙ וַחֲמֵ֣שׁ מֵא֣וֹת אֲתוֹנ֔וֹת וַעֲבֻדָּ֖ה רַבָּ֣ה מְאֹ֑ד וַיְהִי֙ הָאִ֣ישׁ הַה֔וּא גָּד֖וֹל מִכָּל־בְּנֵי־קֶֽדֶם׃ (ד) וְהָלְכ֤וּ בָנָיו֙ וְעָשׂ֣וּ מִשְׁתֶּ֔ה בֵּ֖ית אִ֣ישׁ יוֹמ֑וֹ וְשָׁלְח֗וּ וְקָרְאוּ֙ לִשְׁלֹ֣שֶׁת אחיתיהם [אַחְיֽוֹתֵיהֶ֔ם] לֶאֱכֹ֥ל וְלִשְׁתּ֖וֹת עִמָּהֶֽם׃ (ה) וַיְהִ֡י כִּ֣י הִקִּיפֽוּ֩ יְמֵ֨י הַמִּשְׁתֶּ֜ה וַיִּשְׁלַ֧ח אִיּ֣וֹב וַֽיְקַדְּשֵׁ֗ם וְהִשְׁכִּ֣ים בַּבֹּקֶר֮ וְהֶעֱלָ֣ה עֹלוֹת֮ מִסְפַּ֣ר כֻּלָּם֒ כִּ֚י אָמַ֣ר אִיּ֔וֹב אוּלַי֙ חָטְא֣וּ בָנַ֔י וּבֵרֲכ֥וּ אֱלֹקִ֖ים בִּלְבָבָ֑ם כָּ֛כָה יַעֲשֶׂ֥ה אִיּ֖וֹב כָּל־הַיָּמִֽים׃ (פ) (ו) וַיְהִ֣י הַיּ֔וֹם וַיָּבֹ֙אוּ֙ בְּנֵ֣י הָאֱלֹקִ֔ים לְהִתְיַצֵּ֖ב עַל־יקוק וַיָּב֥וֹא גַֽם־הַשָּׂטָ֖ן בְּתוֹכָֽם׃ (ז) וַיֹּ֧אמֶר יקוק אֶל־הַשָּׂטָ֖ן מֵאַ֣יִן תָּבֹ֑א וַיַּ֨עַן הַשָּׂטָ֤ן אֶת־יקוק וַיֹּאמַ֔ר מִשּׁ֣וּט בָּאָ֔רֶץ וּמֵֽהִתְהַלֵּ֖ךְ בָּֽהּ׃ (ח) וַיֹּ֤אמֶר יקוק אֶל־הַשָּׂטָ֔ן הֲשַׂ֥מְתָּ לִבְּךָ֖ עַל־עַבְדִּ֣י אִיּ֑וֹב כִּ֣י אֵ֤ין כָּמֹ֙הוּ֙ בָּאָ֔רֶץ אִ֣ישׁ תָּ֧ם וְיָשָׁ֛ר יְרֵ֥א אֱלֹקִ֖ים וְסָ֥ר מֵרָֽע׃ (ט) וַיַּ֧עַן הַשָּׂטָ֛ן אֶת־יקוק וַיֹּאמַ֑ר הַֽחִנָּ֔ם יָרֵ֥א אִיּ֖וֹב אֱלֹקִֽים׃ (י) הֲלֹֽא־את [אַ֠תָּה] שַׂ֣כְתָּ בַעֲד֧וֹ וּבְעַד־בֵּית֛וֹ וּבְעַ֥ד כָּל־אֲשֶׁר־ל֖וֹ מִסָּבִ֑יב מַעֲשֵׂ֤ה יָדָיו֙ בֵּרַ֔כְתָּ וּמִקְנֵ֖הוּ פָּרַ֥ץ בָּאָֽרֶץ׃ (יא) וְאוּלָם֙ שְֽׁלַֽח־נָ֣א יָֽדְךָ֔ וְגַ֖ע בְּכָל־אֲשֶׁר־ל֑וֹ אִם־לֹ֥א עַל־פָּנֶ֖יךָ יְבָרֲכֶֽךָּ׃ (יב) וַיֹּ֨אמֶר יקוק אֶל־הַשָּׂטָ֗ן הִנֵּ֤ה כָל־אֲשֶׁר־לוֹ֙ בְּיָדֶ֔ךָ רַ֣ק אֵלָ֔יו אַל־תִּשְׁלַ֖ח יָדֶ֑ךָ וַיֵּצֵא֙ הַשָּׂטָ֔ן מֵעִ֖ם פְּנֵ֥י יקוק׃ (יג) וַיְהִ֖י הַיּ֑וֹם וּבָנָ֨יו וּבְנֹתָ֤יו אֹֽכְלִים֙ וְשֹׁתִ֣ים יַ֔יִן בְּבֵ֖ית אֲחִיהֶ֥ם הַבְּכֽוֹר׃ (יד) וּמַלְאָ֛ךְ בָּ֥א אֶל־אִיּ֖וֹב וַיֹּאמַ֑ר הַבָּקָר֙ הָי֣וּ חֹֽרְשׁ֔וֹת וְהָאֲתֹנ֖וֹת רֹע֥וֹת עַל־יְדֵיהֶֽם׃ (טו) וַתִּפֹּ֤ל שְׁבָא֙ וַתִּקָּחֵ֔ם וְאֶת־הַנְּעָרִ֖ים הִכּ֣וּ לְפִי־חָ֑רֶב וָֽאִמָּ֨לְטָ֧ה רַק־אֲנִ֛י לְבַדִּ֖י לְהַגִּ֥יד לָֽךְ׃ (טז) ע֣וֹד ׀ זֶ֣ה מְדַבֵּ֗ר וְזֶה֮ בָּ֣א וַיֹּאמַר֒ אֵ֣שׁ אֱלֹקִ֗ים נָֽפְלָה֙ מִן־הַשָּׁמַ֔יִם וַתִּבְעַ֥ר בַּצֹּ֛אן וּבַנְּעָרִ֖ים וַתֹּאכְלֵ֑ם וָאִמָּ֨לְטָ֧ה רַק־אֲנִ֛י לְבַדִּ֖י לְהַגִּ֥יד לָֽךְ׃ (יז) ע֣וֹד ׀ זֶ֣ה מְדַבֵּ֗ר וְזֶה֮ בָּ֣א וַיֹּאמַר֒ כַּשְׂדִּ֞ים שָׂ֣מוּ ׀ שְׁלֹשָׁ֣ה רָאשִׁ֗ים וַֽיִּפְשְׁט֤וּ עַל־הַגְּמַלִּים֙ וַיִּקָּח֔וּם וְאֶת־הַנְּעָרִ֖ים הִכּ֣וּ לְפִי־חָ֑רֶב וָאִמָּ֨לְטָ֧ה רַק־אֲנִ֛י לְבַדִּ֖י לְהַגִּ֥יד לָֽךְ׃ (יח) עַ֚ד זֶ֣ה מְדַבֵּ֔ר וְזֶ֖ה בָּ֣א וַיֹּאמַ֑ר בָּנֶ֨יךָ וּבְנוֹתֶ֤יךָ אֹֽכְלִים֙ וְשֹׁתִ֣ים יַ֔יִן בְּבֵ֖ית אֲחִיהֶ֥ם הַבְּכֽוֹר׃ (יט) וְהִנֵּה֩ ר֨וּחַ גְּדוֹלָ֜ה בָּ֣אָה ׀ מֵעֵ֣בֶר הַמִּדְבָּ֗ר וַיִּגַּע֙ בְּאַרְבַּע֙ פִּנּ֣וֹת הַבַּ֔יִת וַיִּפֹּ֥ל עַל־הַנְּעָרִ֖ים וַיָּמ֑וּתוּ וָאִמָּ֨לְטָ֧ה רַק־אֲנִ֛י לְבַדִּ֖י לְהַגִּ֥יד לָֽךְ׃ (כ) וַיָּ֤קָם אִיּוֹב֙ וַיִּקְרַ֣ע אֶת־מְעִל֔וֹ וַיָּ֖גָז אֶת־רֹאשׁ֑וֹ וַיִּפֹּ֥ל אַ֖רְצָה וַיִּשְׁתָּֽחוּ׃ (כא) וַיֹּאמֶר֩ עָרֹ֨ם יצתי [יָצָ֜אתִי] מִבֶּ֣טֶן אִמִּ֗י וְעָרֹם֙ אָשׁ֣וּב שָׁ֔מָה יקוק נָתַ֔ן וַיקוק לָקָ֑ח יְהִ֛י שֵׁ֥ם יקוק מְבֹרָֽךְ׃ (כב) בְּכָל־זֹ֖את לֹא־חָטָ֣א אִיּ֑וֹב וְלֹא־נָתַ֥ן תִּפְלָ֖ה לֵאלֹקִֽים׃ (פ) (א) וַיְהִ֣י הַיּ֔וֹם וַיָּבֹ֙אוּ֙ בְּנֵ֣י הָֽאֱלֹקִ֔ים לְהִתְיַצֵּ֖ב עַל־יקוק וַיָּב֤וֹא גַֽם־הַשָּׂטָן֙ בְּתֹכָ֔ם לְהִתְיַצֵּ֖ב עַל־יקוק׃ (ב) וַיֹּ֤אמֶר יקוק אֶל־הַשָּׂטָ֔ן אֵ֥י מִזֶּ֖ה תָּבֹ֑א וַיַּ֨עַן הַשָּׂטָ֤ן אֶת־יקוק וַיֹּאמַ֔ר מִשֻּׁ֣ט בָּאָ֔רֶץ וּמֵהִתְהַלֵּ֖ךְ בָּֽהּ׃ (ג) וַיֹּ֨אמֶר יקוק אֶל־הַשָּׂטָ֗ן הֲשַׂ֣מְתָּ לִבְּךָ֮ אֶל־עַבְדִּ֣י אִיּוֹב֒ כִּי֩ אֵ֨ין כָּמֹ֜הוּ בָּאָ֗רֶץ אִ֣ישׁ תָּ֧ם וְיָשָׁ֛ר יְרֵ֥א אֱלֹקִ֖ים וְסָ֣ר מֵרָ֑ע וְעֹדֶ֙נּוּ֙ מַחֲזִ֣יק בְּתֻמָּת֔וֹ וַתְּסִיתֵ֥נִי ב֖וֹ לְבַלְּע֥וֹ חִנָּֽם׃ (ד) וַיַּ֧עַן הַשָּׂטָ֛ן אֶת־יקוק וַיֹּאמַ֑ר ע֣וֹר בְּעַד־ע֗וֹר וְכֹל֙ אֲשֶׁ֣ר לָאִ֔ישׁ יִתֵּ֖ן בְּעַ֥ד נַפְשֽׁוֹ׃ (ה) אוּלָם֙ שְֽׁלַֽח־נָ֣א יָֽדְךָ֔ וְגַ֥ע אֶל־עַצְמ֖וֹ וְאֶל־בְּשָׂר֑וֹ אִם־לֹ֥א אֶל־פָּנֶ֖יךָ יְבָרֲכֶֽךָּ׃ (ו) וַיֹּ֧אמֶר יקוק אֶל־הַשָּׂטָ֖ן הִנּ֣וֹ בְיָדֶ֑ךָ אַ֖ךְ אֶת־נַפְשׁ֥וֹ שְׁמֹֽר׃ (ז) וַיֵּצֵא֙ הַשָּׂטָ֔ן מֵאֵ֖ת פְּנֵ֣י יקוק וַיַּ֤ךְ אֶת־אִיּוֹב֙ בִּשְׁחִ֣ין רָ֔ע מִכַּ֥ף רַגְל֖וֹ עד [וְעַ֥ד] קָדְקֳדֽוֹ׃ (ח) וַיִּֽקַּֽח־ל֣וֹ חֶ֔רֶשׂ לְהִתְגָּרֵ֖ד בּ֑וֹ וְה֖וּא יֹשֵׁ֥ב בְּתוֹךְ־הָאֵֽפֶר׃ (ט) וַתֹּ֤אמֶר לוֹ֙ אִשְׁתּ֔וֹ עֹדְךָ֖ מַחֲזִ֣יק בְּתֻמָּתֶ֑ךָ בָּרֵ֥ךְ אֱלֹקִ֖ים וָמֻֽת׃ (י) וַיֹּ֣אמֶר אֵלֶ֗יהָ כְּדַבֵּ֞ר אַחַ֤ת הַנְּבָלוֹת֙ תְּדַבֵּ֔רִי גַּ֣ם אֶת־הַטּ֗וֹב נְקַבֵּל֙ מֵאֵ֣ת הָאֱלֹקִ֔ים וְאֶת־הָרָ֖ע לֹ֣א נְקַבֵּ֑ל בְּכָל־זֹ֛את לֹא־חָטָ֥א אִיּ֖וֹב בִּשְׂפָתָֽיו׃ (פ) (יא) וַֽיִּשְׁמְע֞וּ שְׁלֹ֣שֶׁת ׀ רֵעֵ֣י אִיּ֗וֹב אֵ֣ת כָּל־הָרָעָ֣ה הַזֹּאת֮ הַבָּ֣אָה עָלָיו֒ וַיָּבֹ֙אוּ֙ אִ֣ישׁ מִמְּקֹמ֔וֹ אֱלִיפַ֤ז הַתֵּימָנִי֙ וּבִלְדַּ֣ד הַשּׁוּחִ֔י וְצוֹפַ֖ר הַנַּֽעֲמָתִ֑י וַיִּוָּעֲד֣וּ יַחְדָּ֔ו לָב֥וֹא לָנֽוּד־ל֖וֹ וּֽלְנַחֲמֽוֹ׃ (יב) וַיִּשְׂא֨וּ אֶת־עֵינֵיהֶ֤ם מֵרָחוֹק֙ וְלֹ֣א הִכִּירֻ֔הוּ וַיִּשְׂא֥וּ קוֹלָ֖ם וַיִּבְכּ֑וּ וַֽיִּקְרְעוּ֙ אִ֣ישׁ מְעִל֔וֹ וַיִּזְרְק֥וּ עָפָ֛ר עַל־רָאשֵׁיהֶ֖ם הַשָּׁמָֽיְמָה׃ (יג) וַיֵּשְׁב֤וּ אִתּוֹ֙ לָאָ֔רֶץ שִׁבְעַ֥ת יָמִ֖ים וְשִׁבְעַ֣ת לֵיל֑וֹת וְאֵין־דֹּבֵ֤ר אֵלָיו֙ דָּבָ֔ר כִּ֣י רָא֔וּ כִּֽי־גָדַ֥ל הַכְּאֵ֖ב מְאֹֽד׃ (א) אַחֲרֵי־כֵ֗ן פָּתַ֤ח אִיּוֹב֙ אֶת־פִּ֔יהוּ וַיְקַלֵּ֖ל אֶת־יוֹמֽוֹ׃ (פ) (ב) וַיַּ֥עַן אִיּ֗וֹב וַיֹּאמַֽר׃ (ג) יֹ֣אבַד י֭וֹם אִוָּ֣לֶד בּ֑וֹ וְהַלַּ֥יְלָה אָ֝מַ֗ר הֹ֣רָה גָֽבֶר׃ (ד) הַיּ֥וֹם הַה֗וּא יְֽהִ֫י חֹ֥שֶׁךְ אַֽל־יִדְרְשֵׁ֣הוּ אֱל֣וֹקַּ מִמָּ֑עַל וְאַל־תּוֹפַ֖ע עָלָ֣יו נְהָרָֽה׃ (ה) יִגְאָלֻ֡הוּ חֹ֣שֶׁךְ וְ֭צַלְמָוֶת תִּשְׁכָּן־עָלָ֣יו עֲנָנָ֑ה יְ֝בַעֲתֻ֗הוּ כִּֽמְרִ֥ירֵי יֽוֹם׃ (ו) הַלַּ֥יְלָה הַהוּא֮ יִקָּחֵ֪ה֫וּ אֹ֥פֶל אַל־יִ֭חַדְּ בִּימֵ֣י שָׁנָ֑ה בְּמִסְפַּ֥ר יְ֝רָחִ֗ים אַל־יָבֹֽא׃ (ז) הִנֵּ֤ה הַלַּ֣יְלָה הַ֭הוּא יְהִ֣י גַלְמ֑וּד אַל־תָּבֹ֖א רְנָנָ֣ה בֽוֹ׃ (ח) יִקְּבֻ֥הוּ אֹרְרֵי־י֑וֹם הָ֝עֲתִידִ֗ים עֹרֵ֥ר לִוְיָתָֽן׃ (ט) יֶחְשְׁכוּ֮ כּוֹכְבֵ֪י נִ֫שְׁפּ֥וֹ יְקַו־לְא֥וֹר וָאַ֑יִן וְאַל־יִ֝רְאֶ֗ה בְּעַפְעַפֵּי־שָֽׁחַר׃ (י) כִּ֤י לֹ֣א סָ֭גַר דַּלְתֵ֣י בִטְנִ֑י וַיַּסְתֵּ֥ר עָ֝מָ֗ל מֵעֵינָֽי׃ (יא) לָ֤מָּה לֹּ֣א מֵרֶ֣חֶם אָמ֑וּת מִבֶּ֖טֶן יָצָ֣אתִי וְאֶגְוָֽע׃ (יב) מַ֭דּוּעַ קִדְּמ֣וּנִי בִרְכָּ֑יִם וּמַה־שָּׁ֝דַ֗יִם כִּ֣י אִינָֽק׃ (יג) כִּֽי־עַ֭תָּה שָׁכַ֣בְתִּי וְאֶשְׁק֑וֹט יָ֝שַׁ֗נְתִּי אָ֤ז ׀ יָנ֬וּחַֽ לִֽי׃ (יד) עִם־מְ֭לָכִים וְיֹ֣עֲצֵי אָ֑רֶץ הַבֹּנִ֖ים חֳרָב֣וֹת לָֽמוֹ׃ (טו) א֣וֹ עִם־שָׂ֭רִים זָהָ֣ב לָהֶ֑ם הַֽמְמַלְאִ֖ים בָּתֵּיהֶ֣ם כָּֽסֶף׃ (טז) א֤וֹ כְנֵ֣פֶל טָ֭מוּן לֹ֣א אֶהְיֶ֑ה כְּ֝עֹלְלִ֗ים לֹא־רָ֥אוּ אֽוֹר׃ (יז) שָׁ֣ם רְ֭שָׁעִים חָ֣דְלוּ רֹ֑גֶז וְשָׁ֥ם יָ֝נ֗וּחוּ יְגִ֣יעֵי כֹֽחַ׃ (יח) יַ֭חַד אֲסִירִ֣ים שַׁאֲנָ֑נוּ לֹ֥א שָׁ֝מְע֗וּ ק֣וֹל נֹגֵֽשׂ׃ (יט) קָטֹ֣ן וְ֭גָדוֹל שָׁ֣ם ה֑וּא וְ֝עֶ֗בֶד חָפְשִׁ֥י מֵאֲדֹנָֽיו׃ (כ) לָ֤מָּה יִתֵּ֣ן לְעָמֵ֣ל א֑וֹר וְ֝חַיִּ֗ים לְמָ֣רֵי נָֽפֶשׁ׃ (כא) הַֽמְחַכִּ֣ים לַמָּ֣וֶת וְאֵינֶ֑נּוּ וַֽ֝יַּחְפְּרֻ֗הוּ מִמַּטְמוֹנִֽים׃ (כב) הַשְּׂמֵחִ֥ים אֱלֵי־גִ֑יל יָ֝שִׂ֗ישׂוּ כִּ֣י יִמְצְאוּ־קָֽבֶר׃ (כג) לְ֭גֶבֶר אֲשֶׁר־דַּרְכּ֣וֹ נִסְתָּ֑רָה וַיָּ֖סֶךְ אֱל֣וֹקַּ בַּעֲדֽוֹ׃ (כד) כִּֽי־לִפְנֵ֣י לַ֭חְמִי אַנְחָתִ֣י תָבֹ֑א וַֽיִּתְּכ֥וּ כַ֝מַּ֗יִם שַׁאֲגֹתָֽי׃ (כה) כִּ֤י פַ֣חַד פָּ֭חַדְתִּי וַיֶּאֱתָיֵ֑נִי וַאֲשֶׁ֥ר יָ֝גֹ֗רְתִּי יָ֣בֹא לִֽי׃ (כו) לֹ֤א שָׁלַ֨וְתִּי ׀ וְלֹ֖א שָׁקַ֥טְתִּי וְֽלֹא־נָ֗חְתִּי וַיָּ֥בֹא רֹֽגֶז׃ (פ) (א) וַ֭יַּעַן אֱלִיפַ֥ז הַֽתֵּימָנִ֗י וַיֹּאמַֽר׃ (ב) הֲנִסָּ֬ה דָבָ֣ר אֵלֶ֣יךָ תִּלְאֶ֑ה וַעְצֹ֥ר בְּ֝מִלִּ֗ין מִ֣י יוּכָֽל׃ (ג) הִ֭נֵּה יִסַּ֣רְתָּ רַבִּ֑ים וְיָדַ֖יִם רָפ֣וֹת תְּחַזֵּֽק׃ (ד) כּ֭וֹשֵׁל יְקִימ֣וּן מִלֶּ֑יךָ וּבִרְכַּ֖יִם כֹּרְע֣וֹת תְּאַמֵּֽץ׃ (ה) כִּ֤י עַתָּ֨ה ׀ תָּב֣וֹא אֵלֶ֣יךָ וַתֵּ֑לֶא תִּגַּ֥ע עָ֝דֶ֗יךָ וַתִּבָּהֵֽל׃ (ו) הֲלֹ֣א יִ֭רְאָתְךָ כִּסְלָתֶ֑ךָ תִּ֝קְוָתְךָ֗ וְתֹ֣ם דְּרָכֶֽיךָ׃ (ז) זְכָר־נָ֗א מִ֤י ה֣וּא נָקִ֣י אָבָ֑ד וְ֝אֵיפֹ֗ה יְשָׁרִ֥ים נִכְחָֽדוּ׃ (ח) כַּאֲשֶׁ֣ר רָ֭אִיתִי חֹ֣רְשֵׁי אָ֑וֶן וְזֹרְעֵ֖י עָמָ֣ל יִקְצְרֻֽהוּ׃ (ט) מִנִּשְׁמַ֣ת אֱל֣וֹקַ יֹאבֵ֑דוּ וּמֵר֖וּחַ אַפּ֣וֹ יִכְלֽוּ׃ (י) שַׁאֲגַ֣ת אַ֭רְיֵה וְק֣וֹל שָׁ֑חַל וְשִׁנֵּ֖י כְפִירִ֣ים נִתָּֽעוּ׃ (יא) לַ֭יִשׁ אֹבֵ֣ד מִבְּלִי־טָ֑רֶף וּבְנֵ֥י לָ֝בִ֗יא יִתְפָּרָֽדוּ׃ (יב) וְ֭אֵלַי דָּבָ֣ר יְגֻנָּ֑ב וַתִּקַּ֥ח אָ֝זְנִ֗י שֵׁ֣מֶץ מֶֽנְהֽוּ׃ (יג) בִּ֭שְׂעִפִּים מֵחֶזְיֹנ֣וֹת לָ֑יְלָה בִּנְפֹ֥ל תַּ֝רְדֵּמָ֗ה עַל־אֲנָשִֽׁים׃ (יד) פַּ֣חַד קְ֭רָאַנִי וּרְעָדָ֑ה וְרֹ֖ב עַצְמוֹתַ֣י הִפְחִֽיד׃ (טו) וְ֭רוּחַ עַל־פָּנַ֣י יַחֲלֹ֑ף תְּ֝סַמֵּ֗ר שַֽׂעֲרַ֥ת בְּשָׂרִֽי׃ (טז) יַעֲמֹ֤ד ׀ וְֽלֹא־אַכִּ֬יר מַרְאֵ֗הוּ תְּ֭מוּנָה לְנֶ֣גֶד עֵינָ֑י דְּמָמָ֖ה וָק֣וֹל אֶשְׁמָֽע׃ (יז) הַֽ֭אֱנוֹשׁ מֵאֱל֣וֹקַ יִצְדָּ֑ק אִ֥ם מֵ֝עֹשֵׂ֗הוּ יִטְהַר־גָּֽבֶר׃ (יח) הֵ֣ן בַּ֭עֲבָדָיו לֹ֣א יַאֲמִ֑ין וּ֝בְמַלְאָכָ֗יו יָשִׂ֥ים תָּהֳלָֽה׃ (יט) אַ֤ף ׀ שֹׁכְנֵ֬י בָֽתֵּי־חֹ֗מֶר אֲשֶׁר־בֶּעָפָ֥ר יְסוֹדָ֑ם יְ֝דַכְּא֗וּם לִפְנֵי־עָֽשׁ׃ (כ) מִבֹּ֣קֶר לָעֶ֣רֶב יֻכַּ֑תּוּ מִבְּלִ֥י מֵ֝שִׂ֗ים לָנֶ֥צַח יֹאבֵֽדוּ׃ (כא) הֲלֹא־נִסַּ֣ע יִתְרָ֣ם בָּ֑ם יָ֝מ֗וּתוּ וְלֹ֣א בְחָכְמָֽה׃ (א) קְֽרָא־נָ֭א הֲיֵ֣שׁ עוֹנֶ֑ךָּ וְאֶל־מִ֖י מִקְּדֹשִׁ֣ים תִּפְנֶֽה׃ (ב) כִּֽי־לֶֽ֭אֱוִיל יַהֲרָג־כָּ֑עַשׂ וּ֝פֹתֶ֗ה תָּמִ֥ית קִנְאָֽה׃ (ג) אֲ‍ֽנִי־רָ֭אִיתִי אֱוִ֣יל מַשְׁרִ֑ישׁ וָאֶקּ֖וֹב נָוֵ֣הוּ פִתְאֹֽם׃ (ד) יִרְחֲק֣וּ בָנָ֣יו מִיֶּ֑שַׁע וְיִֽדַּכְּא֥וּ בַ֝שַּׁ֗עַר וְאֵ֣ין מַצִּֽיל׃ (ה) אֲשֶׁ֤ר קְצִיר֨וֹ ׀ רָ֘עֵ֤ב יֹאכֵ֗ל וְאֶֽל־מִצִּנִּ֥ים יִקָּחֵ֑הוּ וְשָׁאַ֖ף צַמִּ֣ים חֵילָֽם׃ (ו) כִּ֤י ׀ לֹא־יֵצֵ֣א מֵעָפָ֣ר אָ֑וֶן וּ֝מֵאֲדָמָ֗ה לֹא־יִצְמַ֥ח עָמָֽל׃ (ז) כִּֽי־אָ֭דָם לְעָמָ֣ל יוּלָּ֑ד וּבְנֵי־רֶ֝֗שֶׁף יַגְבִּ֥יהוּ עֽוּף׃ (ח) אוּלָ֗ם אֲ֭נִי אֶדְרֹ֣שׁ אֶל־אֵ֑ל וְאֶל־אֱ֝לֹקִ֗ים אָשִׂ֥ים דִּבְרָתִֽי׃ (ט) עֹשֶׂ֣ה גְ֭דֹלוֹת וְאֵ֣ין חֵ֑קֶר נִ֝פְלָא֗וֹת עַד־אֵ֥ין מִסְפָּֽר׃ (י) הַנֹּתֵ֣ן מָ֭טָר עַל־פְּנֵי־אָ֑רֶץ וְשֹׁ֥לֵֽחַ מַ֝יִם עַל־פְּנֵ֥י חוּצֽוֹת׃ (יא) לָשׂ֣וּם שְׁפָלִ֣ים לְמָר֑וֹם וְ֝קֹדְרִ֗ים שָׂ֣גְבוּ יֶֽשַׁע׃ (יב) מֵ֭פֵר מַחְשְׁב֣וֹת עֲרוּמִ֑ים וְֽלֹא־תַעֲשֶׂ֥ינָה יְ֝דֵיהֶ֗ם תּוּשִׁיָּֽה׃ (יג) לֹכֵ֣ד חֲכָמִ֣ים בְּעָרְמָ֑ם וַעֲצַ֖ת נִפְתָּלִ֣ים נִמְהָֽרָה׃ (יד) יוֹמָ֥ם יְפַגְּשׁוּ־חֹ֑שֶׁךְ וְ֝כַלַּ֗יְלָה יְֽמַשְׁשׁ֥וּ בַֽצָּהֳרָֽיִם׃ (טו) וַיֹּ֣שַׁע מֵ֭חֶרֶב מִפִּיהֶ֑ם וּמִיַּ֖ד חָזָ֣ק אֶבְיֽוֹן׃ (טז) וַתְּהִ֣י לַדַּ֣ל תִּקְוָ֑ה וְ֝עֹלָ֗תָה קָ֣פְצָה פִּֽיהָ׃ (יז) הִנֵּ֤ה אַשְׁרֵ֣י אֱ֭נוֹשׁ יוֹכִחֶ֣נּֽוּ אֱל֑וֹקַּ וּמוּסַ֥ר שַׁ֝דַּ֗י אַל־תִּמְאָֽס׃ (יח) כִּ֤י ה֣וּא יַכְאִ֣יב וְיֶחְבָּ֑שׁ יִ֝מְחַ֗ץ וידו [וְיָדָ֥יו] תִּרְפֶּֽינָה׃ (יט) בְּשֵׁ֣שׁ צָ֭רוֹת יַצִּילֶ֑ךָּ וּבְשֶׁ֓בַע ׀ לֹא־יִגַּ֖ע בְּךָ֣ רָֽע׃ (כ) בְּ֭רָעָב פָּֽדְךָ֣ מִמָּ֑וֶת וּ֝בְמִלְחָמָ֗ה מִ֣ידֵי חָֽרֶב׃ (כא) בְּשׁ֣וֹט לָ֭שׁוֹן תֵּחָבֵ֑א וְֽלֹא־תִירָ֥א מִ֝שֹּׁ֗ד כִּ֣י יָבֽוֹא׃ (כב) לְשֹׁ֣ד וּלְכָפָ֣ן תִּשְׂחָ֑ק וּֽמֵחַיַּ֥ת הָ֝אָ֗רֶץ אַל־תִּירָֽא׃ (כג) כִּ֤י עִם־אַבְנֵ֣י הַשָּׂדֶ֣ה בְרִיתֶ֑ךָ וְחַיַּ֥ת הַ֝שָּׂדֶ֗ה הָשְׁלְמָה־לָֽךְ׃ (כד) וְֽ֭יָדַעְתָּ כִּי־שָׁל֣וֹם אָהֳלֶ֑ךָ וּֽפָקַדְתָּ֥ נָ֝וְךָ וְלֹ֣א תֶחֱטָֽא׃ (כה) וְֽ֭יָדַעְתָּ כִּי־רַ֣ב זַרְעֶ֑ךָ וְ֝צֶאֱצָאֶ֗יךָ כְּעֵ֣שֶׂב הָאָֽרֶץ׃ (כו) תָּב֣וֹא בְכֶ֣לַח אֱלֵי־קָ֑בֶר כַּעֲל֖וֹת גָּדִ֣ישׁ בְּעִתּֽוֹ׃ (כז) הִנֵּה־זֹ֭את חֲקַרְנ֥וּהָ כֶּֽן־הִ֑יא שְׁ֝מָעֶ֗נָּה וְאַתָּ֥ה דַֽע־לָֽךְ׃ (פ) (א) וַיַּ֥עַן אִיּ֗וֹב וַיֹּאמַֽר׃ (ב) ל֗וּ שָׁק֣וֹל יִשָּׁקֵ֣ל כַּעְשִׂ֑י והיתי [וְ֝הַוָּתִ֗י] בְּֽמֹאזְנַ֥יִם יִשְׂאוּ־יָֽחַד׃ (ג) כִּֽי־עַתָּ֗ה מֵח֣וֹל יַמִּ֣ים יִכְבָּ֑ד עַל־כֵּ֝֗ן דְּבָרַ֥י לָֽעוּ׃ (ד) כִּ֤י חִצֵּ֪י שַׁדַּ֡י עִמָּדִ֗י אֲשֶׁ֣ר חֲ֭מָתָם שֹׁתָ֣ה רוּחִ֑י בִּעוּתֵ֖י אֱל֣וֹקַּ יַֽעַרְכֽוּנִי׃ (ה) הֲיִֽנְהַק־פֶּ֥רֶא עֲלֵי־דֶ֑שֶׁא אִ֥ם יִגְעֶה־שּׁ֝֗וֹר עַל־בְּלִילֽוֹ׃ (ו) הֲיֵאָכֵ֣ל תָּ֭פֵל מִבְּלִי־מֶ֑לַח אִם־יֶשׁ־טַ֝֗עַם בְּרִ֣יר חַלָּמֽוּת׃ (ז) מֵאֲנָ֣ה לִנְגּ֣וֹעַ נַפְשִׁ֑י הֵ֝֗מָּה כִּדְוֵ֥י לַחְמִֽי׃ (ח) מִֽי־יִ֭תֵּן תָּב֣וֹא שֶֽׁאֱלָתִ֑י וְ֝תִקְוָתִ֗י יִתֵּ֥ן אֱלֽוֹקַּ׃ (ט) וְיֹאֵ֣ל אֱ֭לוֹקַּ וִֽידַכְּאֵ֑נִי יַתֵּ֥ר יָ֝ד֗וֹ וִֽיבַצְּעֵֽנִי׃ (י) וּ֥תְהִי ע֨וֹד ׀ נֶ֘חָ֤מָתִ֗י וַאֲסַלְּדָ֣ה בְ֭חִילָה לֹ֣א יַחְמ֑וֹל כִּי־לֹ֥א כִ֝חַ֗דְתִּי אִמְרֵ֥י קָדֽוֹשׁ׃ (יא) מַה־כֹּחִ֥י כִֽי־אֲיַחֵ֑ל וּמַה־קִּ֝צִּ֗י כִּֽי־אַאֲרִ֥יךְ נַפְשִֽׁי׃ (יב) אִם־כֹּ֣חַ אֲבָנִ֣ים כֹּחִ֑י אִֽם־בְּשָׂרִ֥י נָחֽוּשׁ׃ (יג) הַאִ֬ם אֵ֣ין עֶזְרָתִ֣י בִ֑י וְ֝תֻשִׁיָּ֗ה נִדְּחָ֥ה מִמֶּֽנִּי׃ (יד) לַמָּ֣ס מֵרֵעֵ֣הוּ חָ֑סֶד וְיִרְאַ֖ת שַׁדַּ֣י יַעֲזֽוֹב׃ (טו) אַ֭חַי בָּגְד֣וּ כְמוֹ־נָ֑חַל כַּאֲפִ֖יק נְחָלִ֣ים יַעֲבֹֽרוּ׃ (טז) הַקֹּדְרִ֥ים מִנִּי־קָ֑רַח עָ֝לֵ֗ימוֹ יִתְעַלֶּם־שָֽׁלֶג׃ (יז) בְּ֭עֵת יְזֹרְב֣וּ נִצְמָ֑תוּ בְּ֝חֻמּ֗וֹ נִדְעֲכ֥וּ מִמְּקוֹמָֽם׃ (יח) יִ֭לָּ֣פְתוּ אָרְח֣וֹת דַּרְכָּ֑ם יַעֲל֖וּ בַתֹּ֣הוּ וְיֹאבֵֽדוּ׃ (יט) הִ֭בִּיטוּ אָרְח֣וֹת תֵּמָ֑א הֲלִיכֹ֥ת שְׁ֝בָ֗א קִוּוּ־לָֽמוֹ׃ (כ) בֹּ֥שׁוּ כִּֽי־בָטָ֑ח בָּ֥אוּ עָ֝דֶ֗יהָ וַיֶּחְפָּֽרוּ׃ (כא) כִּֽי־עַ֭תָּה הֱיִ֣יתֶם לא [ל֑וֹ] תִּֽרְא֥וּ חֲ֝תַ֗ת וַתִּירָֽאוּ׃ (כב) הֲ‍ֽכִי־אָ֭מַרְתִּי הָ֣בוּ לִ֑י וּ֝מִכֹּחֲכֶ֗ם שִׁחֲד֥וּ בַעֲדִֽי׃ (כג) וּמַלְּט֥וּנִי מִיַּד־צָ֑ר וּמִיַּ֖ד עָרִיצִ֣ים תִּפְדּֽוּנִי׃ (כד) ה֭וֹרוּנִי וַאֲנִ֣י אַחֲרִ֑ישׁ וּמַה־שָּׁ֝גִ֗יתִי הָבִ֥ינוּ לִֽי׃ (כה) מַה־נִּמְרְצ֥וּ אִמְרֵי־יֹ֑שֶׁר וּמַה־יּוֹכִ֖יחַ הוֹכֵ֣חַ מִכֶּֽם׃ (כו) הַלְהוֹכַ֣ח מִלִּ֣ים תַּחְשֹׁ֑בוּ וּ֝לְר֗וּחַ אִמְרֵ֥י נֹאָֽשׁ׃ (כז) אַף־עַל־יָת֥וֹם תַּפִּ֑ילוּ וְ֝תִכְר֗וּ עַל־רֵֽיעֲכֶֽם׃ (כח) וְ֭עַתָּה הוֹאִ֣ילוּ פְנוּ־בִ֑י וְעַל־פְּ֝נֵיכֶ֗ם אִם־אֲכַזֵּֽב׃ (כט) שֻֽׁבוּ־נָ֭א אַל־תְּהִ֣י עַוְלָ֑ה ושבי [וְשׁ֥וּבוּ] ע֝וֹד צִדְקִי־בָֽהּ׃ (ל) הֲיֵשׁ־בִּלְשׁוֹנִ֥י עַוְלָ֑ה אִם־חִ֝כִּ֗י לֹא־יָבִ֥ין הַוּֽוֹת׃ (א) הֲלֹא־צָבָ֣א לֶאֱנ֣וֹשׁ על־[עֲלֵי־] אָ֑רֶץ וְכִימֵ֖י שָׂכִ֣יר יָמָֽיו׃ (ב) כְּעֶ֥בֶד יִשְׁאַף־צֵ֑ל וּ֝כְשָׂכִ֗יר יְקַוֶּ֥ה פָעֳלֽוֹ׃ (ג) כֵּ֤ן הָנְחַ֣לְתִּי לִ֭י יַרְחֵי־שָׁ֑וְא וְלֵיל֥וֹת עָ֝מָ֗ל מִנּוּ־לִֽי׃ (ד) אִם־שָׁכַ֗בְתִּי וְאָמַ֗רְתִּי מָתַ֣י אָ֭קוּם וּמִדַּד־עָ֑רֶב וְשָׂבַ֖עְתִּי נְדֻדִ֣ים עֲדֵי־נָֽשֶׁף׃ (ה) לָ֘בַ֤שׁ בְּשָׂרִ֣י רִ֭מָּה וגיש [וְג֣וּשׁ] עָפָ֑ר עוֹרִ֥י רָ֝גַ֗ע וַיִּמָּאֵֽס׃ (ו) יָמַ֣י קַ֭לּוּ מִנִּי־אָ֑רֶג וַ֝יִּכְל֗וּ בְּאֶ֣פֶס תִּקְוָֽה׃ (ז) זְ֭כֹר כִּי־ר֣וּחַ חַיָּ֑י לֹא־תָשׁ֥וּב עֵ֝ינִ֗י לִרְא֥וֹת טֽוֹב׃ (ח) לֹֽא־תְ֭שׁוּרֵנִי עֵ֣ין רֹ֑אִי עֵינֶ֖יךָ בִּ֣י וְאֵינֶֽנִּי׃ (ט) כָּלָ֣ה עָ֭נָן וַיֵּלַ֑ךְ כֵּ֥ן יוֹרֵ֥ד שְׁ֝א֗וֹל לֹ֣א יַעֲלֶֽה׃ (י) לֹא־יָשׁ֣וּב ע֣וֹד לְבֵית֑וֹ וְלֹא־יַכִּירֶ֖נּוּ ע֣וֹד מְקֹמֽוֹ׃ (יא) גַּם־אֲנִי֮ לֹ֤א אֶחֱשָׂ֫ךְ פִּ֥י אֲ‍ֽ֭דַבְּרָה בְּצַ֣ר רוּחִ֑י אָ֝שִׂ֗יחָה בְּמַ֣ר נַפְשִֽׁי׃ (יב) הֲ‍ֽיָם־אָ֭נִי אִם־תַּנִּ֑ין כִּֽי־תָשִׂ֖ים עָלַ֣י מִשְׁמָֽר׃ (יג) כִּֽי־אָ֭מַרְתִּי תְּנַחֲמֵ֣נִי עַרְשִׂ֑י יִשָּׂ֥א בְ֝שִׂיחִ֗י מִשְׁכָּבִֽי׃ (יד) וְחִתַּתַּ֥נִי בַחֲלֹמ֑וֹת וּֽמֵחֶזְיֹנ֥וֹת תְּבַעֲתַֽנִּי׃ (טו) וַתִּבְחַ֣ר מַחֲנָ֣ק נַפְשִׁ֑י מָ֝֗וֶת מֵֽעַצְמוֹתָֽי׃ (טז) מָ֭אַסְתִּי לֹא־לְעֹלָ֣ם אֶֽחְיֶ֑ה חֲדַ֥ל מִ֝מֶּ֗נִּי כִּי־הֶ֥בֶל יָמָֽי׃ (יז) מָֽה־אֱ֭נוֹשׁ כִּ֣י תְגַדְּלֶ֑נּוּ וְכִי־תָשִׁ֖ית אֵלָ֣יו לִבֶּֽךָ׃ (יח) וַתִּפְקְדֶ֥נּוּ לִבְקָרִ֑ים לִ֝רְגָעִ֗ים תִּבְחָנֶֽנּוּ׃ (יט) כַּ֭מָּה לֹא־תִשְׁעֶ֣ה מִמֶּ֑נִּי לֹֽא־תַ֝רְפֵּ֗נִי עַד־בִּלְעִ֥י רֻקִּֽי׃ (כ) חָטָ֡אתִי מָ֤ה אֶפְעַ֨ל ׀ לָךְ֮ נֹצֵ֪ר הָאָ֫דָ֥ם לָ֤מָה שַׂמְתַּ֣נִי לְמִפְגָּ֣ע לָ֑ךְ וָאֶהְיֶ֖ה עָלַ֣י לְמַשָּֽׂא׃ (כא) וּמֶ֤ה ׀ לֹא־תִשָּׂ֣א פִשְׁעִי֮ וְתַעֲבִ֪יר אֶת־עֲוֺ֫נִ֥י כִּֽי־עַ֭תָּה לֶעָפָ֣ר אֶשְׁכָּ֑ב וְשִׁ֖חֲרְתַּ֣נִי וְאֵינֶֽנִּי׃ (פ)

1 (1) There was a man in the land of Uz named Job. That man was blameless and upright; he feared God and shunned evil. (2) Seven sons and three daughters were born to him; (3) his possessions were seven thousand sheep, three thousand camels, five hundred yoke of oxen and five hundred she-asses, and a very large household. That man was wealthier than anyone in the East. (4) It was the custom of his sons to hold feasts, each on his set day in his own home. They would invite their three sisters to eat and drink with them. (5) When a round of feast days was over, Job would send word to them to sanctify themselves, and, rising early in the morning, he would make burnt offerings, one for each of them; for Job thought, “Perhaps my children have sinned and blasphemed God in their thoughts.” This is what Job always used to do. (6) One day the divine beings presented themselves before the LORD, and the Adversary came along with them. (7) The LORD said to the Adversary, “Where have you been?” The Adversary answered the LORD, “I have been roaming all over the earth.” (8) The LORD said to the Adversary, “Have you noticed My servant Job? There is no one like him on earth, a blameless and upright man who fears God and shuns evil!” (9) The Adversary answered the LORD, “Does Job not have good reason to fear God? (10) Why, it is You who have fenced him round, him and his household and all that he has. You have blessed his efforts so that his possessions spread out in the land. (11) But lay Your hand upon all that he has and he will surely blaspheme You to Your face.” (12) The LORD replied to the Adversary, “See, all that he has is in your power; only do not lay a hand on him.” The Adversary departed from the presence of the LORD. (13) One day, as his sons and daughters were eating and drinking wine in the house of their eldest brother, (14) a messenger came to Job and said, “The oxen were plowing and the she-asses were grazing alongside them (15) when Sabeans attacked them and carried them off, and put the boys to the sword; I alone have escaped to tell you.” (16) This one was still speaking when another came and said, “God’s fire fell from heaven, took hold of the sheep and the boys, and burned them up; I alone have escaped to tell you.” (17) This one was still speaking when another came and said, “A Chaldean formation of three columns made a raid on the camels and carried them off and put the boys to the sword; I alone have escaped to tell you.” (18) This one was still speaking when another came and said, “Your sons and daughters were eating and drinking wine in the house of their eldest brother (19) when suddenly a mighty wind came from the wilderness. It struck the four corners of the house so that it collapsed upon the young people and they died; I alone have escaped to tell you.” (20) Then Job arose, tore his robe, cut off his hair, and threw himself on the ground and worshiped. (21) He said, “Naked came I out of my mother’s womb, and naked shall I return there; the LORD has given, and the LORD has taken away; blessed be the name of the LORD.” (22) For all that, Job did not sin nor did he cast reproach on God.

2 (1) One day the divine beings presented themselves before the LORD. The Adversary came along with them to present himself before the LORD. (2) The LORD said to the Adversary, “Where have you been?” The Adversary answered the LORD, “I have been roaming all over the earth.” (3) The LORD said to the Adversary, “Have you noticed My servant Job? There is no one like him on earth, a blameless and upright man who fears God and shuns evil. He still keeps his integrity; so you have incited Me against him to destroy him for no good reason.” (4) The Adversary answered the LORD, “Skin for skin—all that a man has he will give up for his life. (5) But lay a hand on his bones and his flesh, and he will surely blaspheme You to Your face.” (6) So the LORD said to the Adversary, “See, he is in your power; only spare his life.” (7) The Adversary departed from the presence of the LORD and inflicted a severe inflammation on Job from the sole of his foot to the crown of his head. (8) He took a potsherd to scratch himself as he sat in ashes. (9) His wife said to him, “You still keep your integrity! Blaspheme God and die!” (10) But he said to her, “You talk as any shameless woman might talk! Should we accept only good from God and not accept evil?” For all that, Job said nothing sinful. (11) When Job’s three friends heard about all these calamities that had befallen him, each came from his home—Eliphaz the Temanite, Bildad the Shuhite, and Zophar the Naamathite. They met together to go and console and comfort him. (12) When they saw him from a distance, they could not recognize him, and they broke into loud weeping; each one tore his robe and threw dust into the air onto his head. (13) They sat with him on the ground seven days and seven nights. None spoke a word to him for they saw how very great was his suffering.

3 (1) Afterward, Job began to speak and cursed the day of his birth. (2) Job spoke up and said: (3) Perish the day on which I was born, And the night it was announced, “A male has been conceived!” (4) May that day be darkness; May God above have no concern for it; May light not shine on it; (5) May darkness and deep gloom reclaim it; May a pall lie over it; May what blackens the day terrify it. (6) May obscurity carry off that night; May it not be counted among the days of the year; May it not appear in any of its months; (7) May that night be desolate; May no sound of joy be heard in it; (8) May those who cast spells upon the day damn it, Those prepared to disable Leviathan; (9) May its twilight stars remain dark; May it hope for light and have none; May it not see the glimmerings of the dawn— (10) Because it did not block my mother’s womb, And hide trouble from my eyes. (11) Why did I not die at birth, Expire as I came forth from the womb? (12) Why were there knees to receive me, Or breasts for me to suck? (13) For now would I be lying in repose, asleep and at rest, (14) With the world’s kings and counselors who rebuild ruins for themselves, (15) Or with nobles who possess gold and who fill their houses with silver. (16) Or why was I not like a buried stillbirth, Like babies who never saw the light? (17) There the wicked cease from troubling; There rest those whose strength is spent. ....

4 (1) Then Eliphaz the Temanite said in reply: (2) If one ventures a word with you, will it be too much? But who can hold back his words? (3) See, you have encouraged many; You have strengthened failing hands. (4) Your words have kept him who stumbled from falling; You have braced knees that gave way. (5) But now that it overtakes you, it is too much; It reaches you, and you are unnerved. (6) Is not your piety your confidence, Your integrity your hope? (7) Think now, what innocent man ever perished? Where have the upright been destroyed? ...

I have excluded the middle chapters of the book of Job here. They consist of an extended dialogue between Job and his friends that basically consists of the friends telling him (in many different ways), "You must have done something to deserve this," and Job responding, "No, I didn't."

(א) וַיַּֽעַן־יקוק אֶת־אִ֭יּוֹב מנ הסערה [מִ֥ן ׀] [הַסְּעָרָ֗ה] וַיֹּאמַֽר׃ (ב) מִ֤י זֶ֨ה ׀ מַחְשִׁ֖יךְ עֵצָ֥ה בְמִלִּ֗ין בְּֽלִי־דָֽעַת׃ (ג) אֱזָר־נָ֣א כְגֶ֣בֶר חֲלָצֶ֑יךָ וְ֝אֶשְׁאָלְךָ֗ וְהוֹדִיעֵֽנִי׃ (ד) אֵיפֹ֣ה הָ֭יִיתָ בְּיָסְדִי־אָ֑רֶץ הַ֝גֵּ֗ד אִם־יָדַ֥עְתָּ בִינָֽה׃ (ה) מִי־שָׂ֣ם מְ֭מַדֶּיהָ כִּ֣י תֵדָ֑ע א֤וֹ מִֽי־נָטָ֖ה עָלֶ֣יהָ קָּֽו׃ (ו) עַל־מָ֭ה אֲדָנֶ֣יהָ הָטְבָּ֑עוּ א֥וֹ מִֽי־יָ֝רָ֗ה אֶ֣בֶן פִּנָּתָֽהּ׃ (ז) בְּרָן־יַ֭חַד כּ֣וֹכְבֵי בֹ֑קֶר וַ֝יָּרִ֗יעוּ כָּל־בְּנֵ֥י אֱלֹקִֽים׃ (ח) וַיָּ֣סֶךְ בִּדְלָתַ֣יִם יָ֑ם בְּ֝גִיח֗וֹ מֵרֶ֥חֶם יֵצֵֽא׃ (ט) בְּשׂוּמִ֣י עָנָ֣ן לְבֻשׁ֑וֹ וַ֝עֲרָפֶ֗ל חֲתֻלָּתֽוֹ׃ (י) וָאֶשְׁבֹּ֣ר עָלָ֣יו חֻקִּ֑י וָֽ֝אָשִׂ֗ים בְּרִ֣יחַ וּדְלָתָֽיִם׃ (יא) וָאֹמַ֗ר עַד־פֹּ֣ה תָ֭בוֹא וְלֹ֣א תֹסִ֑יף וּפֹ֥א־יָ֝שִׁ֗ית בִּגְא֥וֹן גַּלֶּֽיךָ׃ (יב) הְֽ֭מִיָּמֶיךָ צִוִּ֣יתָ בֹּ֑קֶר ידעתה שחר [יִדַּ֖עְתָּה] [הַשַּׁ֣חַר] מְקֹמֽוֹ׃ (יג) לֶ֭אֱחֹז בְּכַנְפ֣וֹת הָאָ֑רֶץ וְיִנָּעֲר֖וּ רְשָׁעִ֣ים מִמֶּֽנָּה׃ (יד) תִּ֭תְהַפֵּךְ כְּחֹ֣מֶר חוֹתָ֑ם וְ֝יִֽתְיַצְּב֗וּ כְּמ֣וֹ לְבֽוּשׁ׃ (טו) וְיִמָּנַ֣ע מֵרְשָׁעִ֣ים אוֹרָ֑ם וּזְר֥וֹעַ רָ֝מָ֗ה תִּשָּׁבֵֽר׃ (טז) הֲ֭בָאתָ עַד־נִבְכֵי־יָ֑ם וּבְחֵ֥קֶר תְּ֝ה֗וֹם הִתְהַלָּֽכְתָּ׃ (יז) הֲנִגְל֣וּ לְ֭ךָ שַׁעֲרֵי־מָ֑וֶת וְשַׁעֲרֵ֖י צַלְמָ֣וֶת תִּרְאֶֽה׃ (יח) הִ֭תְבֹּנַנְתָּ עַד־רַחֲבֵי־אָ֑רֶץ הַ֝גֵּ֗ד אִם־יָדַ֥עְתָּ כֻלָּֽהּ׃ (יט) אֵי־זֶ֣ה הַ֭דֶּרֶךְ יִשְׁכָּן־א֑וֹר וְ֝חֹ֗שֶׁךְ אֵי־זֶ֥ה מְקֹמֽוֹ׃ (כ) כִּ֣י תִ֭קָּחֶנּוּ אֶל־גְּבוּל֑וֹ וְכִֽי־תָ֝בִ֗ין נְתִיב֥וֹת בֵּיתֽוֹ׃ (כא) יָ֭דַעְתָּ כִּי־אָ֣ז תִּוָּלֵ֑ד וּמִסְפַּ֖ר יָמֶ֣יךָ רַבִּֽים׃ (כב) הֲ֭בָאתָ אֶל־אֹצְר֣וֹת שָׁ֑לֶג וְאֹצְר֖וֹת בָּרָ֣ד תִּרְאֶֽה׃ (כג) אֲשֶׁר־חָשַׂ֥כְתִּי לְעֶת־צָ֑ר לְי֥וֹם קְ֝רָ֗ב וּמִלְחָמָֽה׃ (כד) אֵי־זֶ֣ה הַ֭דֶּרֶךְ יֵחָ֣לֶק א֑וֹר יָפֵ֖ץ קָדִ֣ים עֲלֵי־אָֽרֶץ׃ (כה) מִֽי־פִלַּ֣ג לַשֶּׁ֣טֶף תְּעָלָ֑ה וְ֝דֶ֗רֶךְ לַחֲזִ֥יז קֹלֽוֹת׃ (כו) לְ֭הַמְטִיר עַל־אֶ֣רֶץ לֹא־אִ֑ישׁ מִ֝דְבָּ֗ר לֹא־אָדָ֥ם בּֽוֹ׃ (כז) לְהַשְׂבִּ֣יעַ שֹׁ֭אָה וּמְשֹׁאָ֑ה וּ֝לְהַצְמִ֗יחַ מֹ֣צָא דֶֽשֶׁא׃ (כח) הֲיֵשׁ־לַמָּטָ֥ר אָ֑ב א֥וֹ מִי־ה֝וֹלִ֗יד אֶגְלֵי־טָֽל׃ (כט) מִבֶּ֣טֶן מִ֭י יָצָ֣א הַקָּ֑רַח וּכְפֹ֥ר שָׁ֝מַיִם מִ֣י יְלָדֽוֹ׃ (ל) כָּ֭אֶבֶן מַ֣יִם יִתְחַבָּ֑אוּ וּפְנֵ֥י תְ֝ה֗וֹם יִתְלַכָּֽדוּ׃ (לא) הַֽ֭תְקַשֵּׁר מַעֲדַנּ֣וֹת כִּימָ֑ה אֽוֹ־מֹשְׁכ֖וֹת כְּסִ֣יל תְּפַתֵּֽחַ׃ (לב) הֲתֹצִ֣יא מַזָּר֣וֹת בְּעִתּ֑וֹ וְ֝עַ֗יִשׁ עַל־בָּנֶ֥יהָ תַנְחֵֽם׃ (לג) הֲ֭יָדַעְתָּ חֻקּ֣וֹת שָׁמָ֑יִם אִם־תָּשִׂ֖ים מִשְׁטָר֣וֹ בָאָֽרֶץ׃ (לד) הֲתָרִ֣ים לָעָ֣ב קוֹלֶ֑ךָ וְֽשִׁפְעַת־מַ֥יִם תְּכַסֶּֽךָּ׃ (לה) הַֽתְשַׁלַּ֣ח בְּרָקִ֣ים וְיֵלֵ֑כוּ וְיֹאמְר֖וּ לְךָ֣ הִנֵּֽנוּ׃ (לו) מִי־שָׁ֭ת בַּטֻּח֣וֹת חָכְמָ֑ה א֤וֹ מִֽי־נָתַ֖ן לַשֶּׂ֣כְוִי בִינָֽה׃ (לז) מִֽי־יְסַפֵּ֣ר שְׁחָקִ֣ים בְּחָכְמָ֑ה וְנִבְלֵ֥י שָׁ֝מַ֗יִם מִ֣י יַשְׁכִּֽיב׃ (לח) בְּצֶ֣קֶת עָ֭פָר לַמּוּצָ֑ק וּרְגָבִ֥ים יְדֻבָּֽקוּ׃ (לט) הֲתָצ֣וּד לְלָבִ֣יא טָ֑רֶף וְחַיַּ֖ת כְּפִירִ֣ים תְּמַלֵּֽא׃ (מ) כִּי־יָשֹׁ֥חוּ בַמְּעוֹנ֑וֹת יֵשְׁב֖וּ בַסֻּכָּ֣ה לְמוֹ־אָֽרֶב׃ (מא) מִ֤י יָכִ֥ין לָעֹרֵ֗ב צֵ֫יד֥וֹ כִּֽי־ילדו [יְ֭לָדָיו] אֶל־אֵ֣ל יְשַׁוֵּ֑עוּ יִ֝תְע֗וּ לִבְלִי־אֹֽכֶל׃ (א) הֲיָדַ֗עְתָּ עֵ֭ת לֶ֣דֶת יַעֲלֵי־סָ֑לַע חֹלֵ֖ל אַיָּל֣וֹת תִּשְׁמֹֽר׃ (ב) תִּסְפֹּ֣ר יְרָחִ֣ים תְּמַלֶּ֑אנָה וְ֝יָדַ֗עְתָּ עֵ֣ת לִדְתָּֽנָה׃ (ג) תִּ֭כְרַעְנָה יַלְדֵיהֶ֣ן תְּפַלַּ֑חְנָה חֶבְלֵיהֶ֥ם תְּשַׁלַּֽחְנָה׃ (ד) יַחְלְמ֣וּ בְ֭נֵיהֶם יִרְבּ֣וּ בַבָּ֑ר יָ֝צְא֗וּ וְלֹא־שָׁ֥בוּ לָֽמוֹ׃ (ה) מִֽי־שִׁלַּ֣ח פֶּ֣רֶא חָפְשִׁ֑י וּמֹסְר֥וֹת עָ֝ר֗וֹד מִ֣י פִתֵּֽחַ׃ (ו) אֲשֶׁר־שַׂ֣מְתִּי עֲרָבָ֣ה בֵית֑וֹ וּֽמִשְׁכְּנוֹתָ֥יו מְלֵֽחָה׃ (ז) יִ֭שְׂחַק לַהֲמ֣וֹן קִרְיָ֑ה תְּשֻׁא֥וֹת נ֝וֹגֵ֗שׂ לֹ֣א יִשְׁמָֽע׃ (ח) יְת֣וּר הָרִ֣ים מִרְעֵ֑הוּ וְאַחַ֖ר כָּל־יָר֣וֹק יִדְרֽוֹשׁ׃ (ט) הֲיֹ֣אבֶה רֵּ֣ים עָבְדֶ֑ךָ אִם־יָ֝לִ֗ין עַל־אֲבוּסֶֽךָ׃ (י) הֲ‍ֽתִקְשָׁר־רֵ֭ים בְּתֶ֣לֶם עֲבֹת֑וֹ אִם־יְשַׂדֵּ֖ד עֲמָקִ֣ים אַחֲרֶֽיךָ׃ (יא) הֲֽתִבְטַח־בּ֭וֹ כִּי־רַ֣ב כֹּח֑וֹ וְתַעֲזֹ֖ב אֵלָ֣יו יְגִיעֶֽךָ׃ (יב) הֲתַאֲמִ֣ין בּ֭וֹ כִּי־ישוב [יָשִׁ֣יב] זַרְעֶ֑ךָ וְֽגָרְנְךָ֥ יֶאֱסֹֽף׃ (יג) כְּנַף־רְנָנִ֥ים נֶעֱלָ֑סָה אִם־אֶ֝בְרָ֗ה חֲסִידָ֥ה וְנֹצָֽה׃ (יד) כִּֽי־תַעֲזֹ֣ב לָאָ֣רֶץ בֵּצֶ֑יהָ וְֽעַל־עָפָ֥ר תְּחַמֵּֽם׃ (טו) וַ֭תִּשְׁכַּח כִּי־רֶ֣גֶל תְּזוּרֶ֑הָ וְחַיַּ֖ת הַשָּׂדֶ֣ה תְּדוּשֶֽׁהָ׃ (טז) הִקְשִׁ֣יחַ בָּנֶ֣יהָ לְּלֹא־לָ֑הּ לְרִ֖יק יְגִיעָ֣הּ בְּלִי־פָֽחַד׃ (יז) כִּֽי־הִשָּׁ֣הּ אֱל֣וֹקַּ חָכְמָ֑ה וְלֹא־חָ֥לַק לָ֝֗הּ בַּבִּינָֽה׃ (יח) כָּ֭עֵת בַּמָּר֣וֹם תַּמְרִ֑יא תִּֽשְׂחַ֥ק לַ֝סּ֗וּס וּלְרֹֽכְבֽוֹ׃ (יט) הֲתִתֵּ֣ן לַסּ֣וּס גְּבוּרָ֑ה הֲתַלְבִּ֖ישׁ צַוָּאר֣וֹ רַעְמָֽה׃ (כ) הְֽ֭תַרְעִישֶׁנּוּ כָּאַרְבֶּ֑ה ה֖וֹד נַחְר֣וֹ אֵימָֽה׃ (כא) יַחְפְּר֣וּ בָ֭עֵמֶק וְיָשִׂ֣ישׂ בְּכֹ֑חַ יֵ֝צֵ֗א לִקְרַאת־נָֽשֶׁק׃ (כב) יִשְׂחַ֣ק לְ֭פַחַד וְלֹ֣א יֵחָ֑ת וְלֹֽא־יָ֝שׁ֗וּב מִפְּנֵי־חָֽרֶב׃ (כג) עָ֭לָיו תִּרְנֶ֣ה אַשְׁפָּ֑ה לַ֖הַב חֲנִ֣ית וְכִידֽוֹן׃ (כד) בְּרַ֣עַשׁ וְ֭רֹגֶז יְגַמֶּא־אָ֑רֶץ וְלֹֽא־יַ֝אֲמִ֗ין כִּי־ק֥וֹל שׁוֹפָֽר׃ (כה) בְּדֵ֤י שֹׁפָ֨ר ׀ יֹ֘אמַ֤ר הֶאָ֗ח וּֽ֭מֵרָחוֹק יָרִ֣יחַ מִלְחָמָ֑ה רַ֥עַם שָׂ֝רִים וּתְרוּעָֽה׃ (כו) הֲ‍ֽ֭מִבִּינָ֣תְךָ יַֽאֲבֶר־נֵ֑ץ יִפְרֹ֖שׂ כנפו [כְּנָפָ֣יו] לְתֵימָֽן׃ (כז) אִם־עַל־פִּ֭יךָ יַגְבִּ֣יהַּ נָ֑שֶׁר וְ֝כִ֗י יָרִ֥ים קִנּֽוֹ׃ (כח) סֶ֣לַע יִ֭שְׁכֹּן וְיִתְלֹנָ֑ן עַֽל־שֶׁן־סֶ֝֗לַע וּמְצוּדָֽה׃ (כט) מִשָּׁ֥ם חָֽפַר־אֹ֑כֶל לְ֝מֵרָח֗וֹק עֵינָ֥יו יַבִּֽיטוּ׃ (ל) ואפרחו [וְאֶפְרֹחָ֥יו] יְעַלְעוּ־דָ֑ם וּבַאֲשֶׁ֥ר חֲ֝לָלִ֗ים שָׁ֣ם הֽוּא׃ (פ) (א) וַיַּ֖עַן יקוק אֶת־אִיּ֗וֹב וַיֹּאמַֽר׃ (ב) הֲ֭רֹב עִם־שַׁדַּ֣י יִסּ֑וֹר מוֹכִ֖יחַ אֱל֣וֹקַּ יַעֲנֶֽנָּה׃ (פ) (ג) וַיַּ֖עַן אִיּ֥וֹב אֶת־יקוק וַיֹּאמַֽר׃ (ד) הֵ֣ן קַ֭לֹּתִי מָ֣ה אֲשִׁיבֶ֑ךָּ יָ֝דִ֗י שַׂ֣מְתִּי לְמוֹ־פִֽי׃ (ה) אַחַ֣ת דִּ֭בַּרְתִּי וְלֹ֣א אֶֽעֱנֶ֑ה וּ֝שְׁתַּ֗יִם וְלֹ֣א אוֹסִֽיף׃ (פ) (ו) וַיַּֽעַן־יקוק אֶת־אִ֭יּוֹב מנ סערה [מִ֥ן ׀] [סְעָרָ֗ה] וַיֹּאמַֽר׃ (ז) אֱזָר־נָ֣א כְגֶ֣בֶר חֲלָצֶ֑יךָ אֶ֝שְׁאָלְךָ֗ וְהוֹדִיעֵֽנִי׃ (ח) הַ֭אַף תָּפֵ֣ר מִשְׁפָּטִ֑י תַּ֝רְשִׁיעֵ֗נִי לְמַ֣עַן תִּצְדָּֽק׃ (ט) וְאִם־זְר֖וֹעַ כָּאֵ֥ל ׀ לָ֑ךְ וּ֝בְק֗וֹל כָּמֹ֥הוּ תַרְעֵֽם׃ (י) עֲדֵ֥ה נָ֣א גָֽא֣וֹן וָגֹ֑בַהּ וְה֖וֹד וְהָדָ֣ר תִּלְבָּֽשׁ׃ (יא) הָ֭פֵץ עֶבְר֣וֹת אַפֶּ֑ךָ וּרְאֵ֥ה כָל־גֵּ֝אֶ֗ה וְהַשְׁפִּילֵֽהוּ׃ (יב) רְאֵ֣ה כָל־גֵּ֭אֶה הַכְנִיעֵ֑הוּ וַהֲדֹ֖ךְ רְשָׁעִ֣ים תַּחְתָּֽם׃ (יג) טָמְנֵ֣ם בֶּעָפָ֣ר יָ֑חַד פְּ֝נֵיהֶ֗ם חֲבֹ֣שׁ בַּטָּמֽוּן׃ (יד) וְגַם־אֲנִ֥י אוֹדֶ֑ךָּ כִּֽי־תוֹשִׁ֖עַ לְךָ֣ יְמִינֶֽךָ׃ (טו) הִנֵּה־נָ֣א בְ֭הֵמוֹת אֲשֶׁר־עָשִׂ֣יתִי עִמָּ֑ךְ חָ֝צִ֗יר כַּבָּקָ֥ר יֹאכֵֽל׃ (טז) הִנֵּה־נָ֣א כֹח֣וֹ בְמָתְנָ֑יו וְ֝אֹנ֗וֹ בִּשְׁרִירֵ֥י בִטְנֽוֹ׃ (יז) יַחְפֹּ֣ץ זְנָב֣וֹ כְמוֹ־אָ֑רֶז גִּידֵ֖י פחדו [פַחֲדָ֣יו] יְשֹׂרָֽגוּ׃ (יח) עֲ֭צָמָיו אֲפִיקֵ֣י נְחוּשָׁ֑ה גְּ֝רָמָ֗יו כִּמְטִ֥יל בַּרְזֶֽל׃ (יט) ה֭וּא רֵאשִׁ֣ית דַּרְכֵי־אֵ֑ל הָ֝עֹשׂוֹ יַגֵּ֥שׁ חַרְבּֽוֹ׃ (כ) כִּֽי־ב֭וּל הָרִ֣ים יִשְׂאוּ־ל֑וֹ וְֽכָל־חַיַּ֥ת הַ֝שָּׂדֶ֗ה יְשַֽׂחֲקוּ־שָֽׁם׃ (כא) תַּֽחַת־צֶאֱלִ֥ים יִשְׁכָּ֑ב בְּסֵ֖תֶר קָנֶ֣ה וּבִצָּֽה׃ (כב) יְסֻכֻּ֣הוּ צֶאֱלִ֣ים צִֽלֲל֑וֹ יְ֝סֻבּ֗וּהוּ עַרְבֵי־נָֽחַל׃ (כג) הֵ֤ן יַעֲשֹׁ֣ק נָ֭הָר לֹ֣א יַחְפּ֑וֹז יִבְטַ֓ח ׀ כִּֽי־יָגִ֖יחַ יַרְדֵּ֣ן אֶל־פִּֽיהוּ׃ (כד) בְּעֵינָ֥יו יִקָּחֶ֑נּוּ בְּ֝מֽוֹקְשִׁ֗ים יִנְקָב־אָֽף׃ (כה) תִּמְשֹׁ֣ךְ לִוְיָתָ֣ן בְּחַכָּ֑ה וּ֝בְחֶ֗בֶל תַּשְׁקִ֥יעַ לְשֹׁנֽוֹ׃ (כו) הֲתָשִׂ֣ים אַגְמ֣וֹן בְּאַפּ֑וֹ וּ֝בְח֗וֹחַ תִּקּ֥וֹב לֶֽחֱיוֹ׃ (כז) הֲיַרְבֶּ֣ה אֵ֭לֶיךָ תַּחֲנוּנִ֑ים אִם־יְדַבֵּ֖ר אֵלֶ֣יךָ רַכּֽוֹת׃ (כח) הֲיִכְרֹ֣ת בְּרִ֣ית עִמָּ֑ךְ תִּ֝קָּחֶ֗נּוּ לְעֶ֣בֶד עוֹלָֽם׃ (כט) הַֽתְשַׂחֶק־בּ֭וֹ כַּצִּפּ֑וֹר וְ֝תִקְשְׁרֶ֗נּוּ לְנַעֲרוֹתֶֽיךָ׃ (ל) יִכְר֣וּ עָ֭לָיו חַבָּרִ֑ים יֶ֝חֱצ֗וּהוּ בֵּ֣ין כְּֽנַעֲנִֽים׃ (לא) הַֽתְמַלֵּ֣א בְשֻׂכּ֣וֹת עוֹר֑וֹ וּבְצִלְצַ֖ל דָּגִ֣ים רֹאשֽׁוֹ׃ (לב) שִׂים־עָלָ֥יו כַּפֶּ֑ךָ זְכֹ֥ר מִ֝לְחָמָ֗ה אַל־תּוֹסַֽף׃ (א) הֵן־תֹּחַלְתּ֥וֹ נִכְזָ֑בָה הֲגַ֖ם אֶל־מַרְאָ֣יו יֻטָֽל׃ (ב) לֹֽא־אַ֭כְזָר כִּ֣י יְעוּרֶ֑נּוּ וּמִ֥י ה֝֗וּא לְפָנַ֥י יִתְיַצָּֽב׃ (ג) מִ֣י הִ֭קְדִּימַנִי וַאֲשַׁלֵּ֑ם תַּ֖חַת כָּל־הַשָּׁמַ֣יִם לִי־הֽוּא׃ (ד) לא־[לֽוֹ־] אַחֲרִ֥ישׁ בַּדָּ֑יו וּדְבַר־גְּ֝בוּר֗וֹת וְחִ֣ין עֶרְכּֽוֹ׃ (ה) מִֽי־גִ֭לָּה פְּנֵ֣י לְבוּשׁ֑וֹ בְּכֶ֥פֶל רִ֝סְנ֗וֹ מִ֣י יָבֽוֹא׃ (ו) דַּלְתֵ֣י פָ֭נָיו מִ֣י פִתֵּ֑חַ סְבִיב֖וֹת שִׁנָּ֣יו אֵימָֽה׃ (ז) גַּ֭אֲוָה אֲפִיקֵ֣י מָֽגִנִּ֑ים סָ֝ג֗וּר חוֹתָ֥ם צָֽר׃ (ח) אֶחָ֣ד בְּאֶחָ֣ד יִגַּ֑שׁוּ וְ֝ר֗וּחַ לֹא־יָב֥וֹא בֵֽינֵיהֶֽם׃ (ט) אִישׁ־בְּאָחִ֥יהוּ יְדֻבָּ֑קוּ יִ֝תְלַכְּד֗וּ וְלֹ֣א יִתְפָּרָֽדוּ׃ (י) עֲ‍ֽ֭טִישֹׁתָיו תָּ֣הֶל א֑וֹר וְ֝עֵינָ֗יו כְּעַפְעַפֵּי־שָֽׁחַר׃ (יא) מִ֭פִּיו לַפִּידִ֣ים יַהֲלֹ֑כוּ כִּיד֥וֹדֵי אֵ֝֗שׁ יִתְמַלָּֽטוּ׃ (יב) מִ֭נְּחִירָיו יֵצֵ֣א עָשָׁ֑ן כְּד֖וּד נָפ֣וּחַ וְאַגְמֹֽן׃ (יג) נַ֭פְשׁוֹ גֶּחָלִ֣ים תְּלַהֵ֑ט וְ֝לַ֗הַב מִפִּ֥יו יֵצֵֽא׃ (יד) בְּֽ֭צַוָּארוֹ יָלִ֣ין עֹ֑ז וּ֝לְפָנָ֗יו תָּד֥וּץ דְּאָבָֽה׃ (טו) מַפְּלֵ֣י בְשָׂר֣וֹ דָבֵ֑קוּ יָצ֥וּק עָ֝לָ֗יו בַּל־יִמּֽוֹט׃ (טז) לִ֭בּוֹ יָצ֣וּק כְּמוֹ־אָ֑בֶן וְ֝יָצ֗וּק כְּפֶ֣לַח תַּחְתִּֽית׃ (יז) מִ֭שֵּׂתוֹ יָג֣וּרוּ אֵלִ֑ים מִ֝שְּׁבָרִ֗ים יִתְחַטָּֽאוּ׃ (יח) מַשִּׂיגֵ֣הוּ חֶ֭רֶב בְּלִ֣י תָק֑וּם חֲנִ֖ית מַסָּ֣ע וְשִׁרְיָֽה׃ (יט) יַחְשֹׁ֣ב לְתֶ֣בֶן בַּרְזֶ֑ל לְעֵ֖ץ רִקָּב֣וֹן נְחוּשָֽׁה׃ (כ) לֹֽא־יַבְרִיחֶ֥נּוּ בֶן־קָ֑שֶׁת לְ֝קַ֗שׁ נֶהְפְּכוּ־ל֥וֹ אַבְנֵי־קָֽלַע׃ (כא) כְּ֭קַשׁ נֶחְשְׁב֣וּ תוֹתָ֑ח וְ֝יִשְׂחַ֗ק לְרַ֣עַשׁ כִּידֽוֹן׃ (כב) תַּ֭חְתָּיו חַדּ֣וּדֵי חָ֑רֶשׂ יִרְפַּ֖ד חָר֣וּץ עֲלֵי־טִֽיט׃ (כג) יַרְתִּ֣יחַ כַּסִּ֣יר מְצוּלָ֑ה יָ֝֗ם יָשִׂ֥ים כַּמֶּרְקָחָֽה׃ (כד) אַ֭חֲרָיו יָאִ֣יר נָתִ֑יב יַחְשֹׁ֖ב תְּה֣וֹם לְשֵׂיבָֽה׃ (כה) אֵֽין־עַל־עָפָ֥ר מָשְׁל֑וֹ הֶ֝עָשׂ֗וּ לִבְלִי־חָֽת׃ (כו) אֵֽת־כָּל־גָּבֹ֥הַּ יִרְאֶ֑ה ה֝֗וּא מֶ֣לֶךְ עַל־כָּל־בְּנֵי־שָֽׁחַץ׃ (ס) (א) וַיַּ֖עַן אִיּ֥וֹב אֶת־יקוק וַיֹּאמַֽר׃ (ב) ידעת [יָ֭דַעְתִּי] כִּי־כֹ֣ל תּוּכָ֑ל וְלֹא־יִבָּצֵ֖ר מִמְּךָ֣ מְזִמָּֽה׃ (ג) מִ֤י זֶ֨ה ׀ מַעְלִ֥ים עֵצָ֗ה בְּֽלִ֫י דָ֥עַת לָכֵ֣ן הִ֭גַּדְתִּי וְלֹ֣א אָבִ֑ין נִפְלָא֥וֹת מִ֝מֶּ֗נִּי וְלֹ֣א אֵדָֽע׃ (ד) שְֽׁמַֽע־נָ֭א וְאָנֹכִ֣י אֲדַבֵּ֑ר אֶ֝שְׁאָלְךָ֗ וְהוֹדִיעֵֽנִי׃ (ה) לְשֵֽׁמַע־אֹ֥זֶן שְׁמַעְתִּ֑יךָ וְ֝עַתָּ֗ה עֵינִ֥י רָאָֽתְךָ׃ (ו) עַל־כֵּ֭ן אֶמְאַ֣ס וְנִחַ֑מְתִּי עַל־עָפָ֥ר וָאֵֽפֶר׃ (פ) (ז) וַיְהִ֗י אַחַ֨ר דִּבֶּ֧ר יקוק אֶת־הַדְּבָרִ֥ים הָאֵ֖לֶּה אֶל־אִיּ֑וֹב וַיֹּ֨אמֶר יקוק אֶל־אֱלִיפַ֣ז הַתֵּֽימָנִ֗י חָרָ֨ה אַפִּ֤י בְךָ֙ וּבִשְׁנֵ֣י רֵעֶ֔יךָ כִּ֠י לֹ֣א דִבַּרְתֶּ֥ם אֵלַ֛י נְכוֹנָ֖ה כְּעַבְדִּ֥י אִיּֽוֹב׃ (ח) וְעַתָּ֡ה קְחֽוּ־לָכֶ֣ם שִׁבְעָֽה־פָרִים֩ וְשִׁבְעָ֨ה אֵילִ֜ים וּלְכ֣וּ ׀ אֶל־עַבְדִּ֣י אִיּ֗וֹב וְהַעֲלִיתֶ֤ם עוֹלָה֙ בַּֽעַדְכֶ֔ם וְאִיּ֣וֹב עַבְדִּ֔י יִתְפַּלֵּ֖ל עֲלֵיכֶ֑ם כִּ֧י אִם־פָּנָ֣יו אֶשָּׂ֗א לְבִלְתִּ֞י עֲשׂ֤וֹת עִמָּכֶם֙ נְבָלָ֔ה כִּ֠י לֹ֣א דִבַּרְתֶּ֥ם אֵלַ֛י נְכוֹנָ֖ה כְּעַבְדִּ֥י אִיּֽוֹב׃ (ט) וַיֵּלְכוּ֩ אֱלִיפַ֨ז הַתֵּֽימָנִ֜י וּבִלְדַּ֣ד הַשּׁוּחִ֗י צֹפַר֙ הַנַּ֣עֲמָתִ֔י וַֽיַּעֲשׂ֔וּ כַּאֲשֶׁ֛ר דִּבֶּ֥ר אֲלֵיהֶ֖ם יקוק וַיִּשָּׂ֥א יקוק אֶת־פְּנֵ֥י אִיּֽוֹב׃ (י) וַֽיקוק שָׁ֚ב אֶת־שבית [שְׁב֣וּת] אִיּ֔וֹב בְּהִֽתְפַּֽלְל֖וֹ בְּעַ֣ד רֵעֵ֑הוּ וַ֧יֹּסֶף יקוק אֶת־כָּל־אֲשֶׁ֥ר לְאִיּ֖וֹב לְמִשְׁנֶֽה׃ (יא) וַיָּבֹ֣אוּ אֵ֠לָיו כָּל־אֶחָ֨יו וְכָל־אחיתיו [אַחְיוֹתָ֜יו] וְכָל־יֹדְעָ֣יו לְפָנִ֗ים וַיֹּאכְל֨וּ עִמּ֣וֹ לֶחֶם֮ בְּבֵיתוֹ֒ וַיָּנֻ֤דוּ לוֹ֙ וַיְנַחֲמ֣וּ אֹת֔וֹ עַ֚ל כָּל־הָ֣רָעָ֔ה אֲשֶׁר־הֵבִ֥יא יקוק עָלָ֑יו וַיִּתְּנוּ־ל֗וֹ אִ֚ישׁ קְשִׂיטָ֣ה אֶחָ֔ת וְאִ֕ישׁ נֶ֥זֶם זָהָ֖ב אֶחָֽד׃ (ס) (יב) וַֽיקוק בֵּרַ֛ךְ אֶת־אַחֲרִ֥ית אִיּ֖וֹב מֵרֵאשִׁת֑וֹ וַֽיְהִי־ל֡וֹ אַרְבָּעָה֩ עָשָׂ֨ר אֶ֜לֶף צֹ֗אן וְשֵׁ֤שֶׁת אֲלָפִים֙ גְּמַלִּ֔ים וְאֶֽלֶף־צֶ֥מֶד בָּקָ֖ר וְאֶ֥לֶף אֲתוֹנֽוֹת׃ (יג) וַֽיְהִי־ל֛וֹ שִׁבְעָ֥נָה בָנִ֖ים וְשָׁל֥וֹשׁ בָּנֽוֹת׃ (יד) וַיִּקְרָ֤א שֵׁם־הָֽאַחַת֙ יְמִימָ֔ה וְשֵׁ֥ם הַשֵּׁנִ֖ית קְצִיעָ֑ה וְשֵׁ֥ם הַשְּׁלִישִׁ֖ית קֶ֥רֶן הַפּֽוּךְ׃ (טו) וְלֹ֨א נִמְצָ֜א נָשִׁ֥ים יָפ֛וֹת כִּבְנ֥וֹת אִיּ֖וֹב בְּכָל־הָאָ֑רֶץ וַיִּתֵּ֨ן לָהֶ֧ם אֲבִיהֶ֛ם נַחֲלָ֖ה בְּת֥וֹךְ אֲחֵיהֶֽם׃ (ס) (טז) וַיְחִ֤י אִיּוֹב֙ אַֽחֲרֵי־זֹ֔את מֵאָ֥ה וְאַרְבָּעִ֖ים שָׁנָ֑ה וירא [וַיִּרְאֶ֗ה] אֶת־בָּנָיו֙ וְאֶת־בְּנֵ֣י בָנָ֔יו אַרְבָּעָ֖ה דֹּרֽוֹת׃ (יז) וַיָּ֣מָת אִיּ֔וֹב זָקֵ֖ן וּשְׂבַ֥ע יָמִֽים׃

38 (1) Then the LORD replied to Job out of the tempest and said: (2) Who is this who darkens counsel, Speaking without knowledge? (3) Gird your loins like a man; I will ask and you will inform Me. (4) Where were you when I laid the earth’s foundations? Speak if you have understanding. (5) Do you know who fixed its dimensions Or who measured it with a line? (6) Onto what were its bases sunk? Who set its cornerstone (7) When the morning stars sang together And all the divine beings shouted for joy? (8) Who closed the sea behind doors When it gushed forth out of the womb, (9) When I clothed it in clouds, Swaddled it in dense clouds, (10) When I made breakers My limit for it, And set up its bar and doors, (11) And said, “You may come so far and no farther; Here your surging waves will stop”? (12) Have you ever commanded the day to break, Assigned the dawn its place, (13) So that it seizes the corners of the earth And shakes the wicked out of it? (14) It changes like clay under the seal Till [its hues] are fixed like those of a garment. (15) Their light is withheld from the wicked, And the upraised arm is broken. (16) Have you penetrated to the sources of the sea, Or walked in the recesses of the deep? (17) Have the gates of death been disclosed to you? Have you seen the gates of deep darkness? (18) Have you surveyed the expanses of the earth? If you know of these—tell Me. (19) Which path leads to where light dwells, And where is the place of darkness, (20) That you may take it to its domain And know the way to its home? (21) Surely you know, for you were born then, And the number of your years is many! (22) Have you penetrated the vaults of snow, Seen the vaults of hail, (23) Which I have put aside for a time of adversity, For a day of war and battle? (24) By what path is the west wind dispersed, The east wind scattered over the earth? (25) Who cut a channel for the torrents And a path for the thunderstorms, (26) To rain down on uninhabited land, On the wilderness where no man is, (27) To saturate the desolate wasteland, And make the crop of grass sprout forth? (28) Does the rain have a father? Who begot the dewdrops? (29) From whose belly came forth the ice? Who gave birth to the frost of heaven? (30) Water congeals like stone, And the surface of the deep compacts. (31) Can you tie cords to Pleiades Or undo the reins of Orion? (32) Can you lead out Mazzaroth in its season, Conduct the Bear with her sons? (33) Do you know the laws of heaven Or impose its authority on earth? (34) Can you send up an order to the clouds For an abundance of water to cover you? (35) Can you dispatch the lightning on a mission And have it answer you, “I am ready”? (36) Who put wisdom in the hidden parts? Who gave understanding to the mind? (37) Who is wise enough to give an account of the heavens? Who can tilt the bottles of the sky, (38) Whereupon the earth melts into a mass, And its clods stick together. (39) Can you hunt prey for the lion, And satisfy the appetite of the king of beasts? (40) They crouch in their dens, Lie in ambush in their lairs. (41) Who provides food for the raven When his young cry out to God And wander about without food?

39 (1) Do you know the season when the mountain goats give birth? Can you mark the time when the hinds calve? (2) Can you count the months they must complete? Do you know the season they give birth, (3) When they couch to bring forth their offspring, To deliver their young? (4) Their young are healthy; they grow up in the open; They leave and return no more. (5) Who sets the wild ass free? Who loosens the bonds of the onager, (6) Whose home I have made the wilderness, The salt land his dwelling-place? (7) He scoffs at the tumult of the city, Does not hear the shouts of the driver. (8) He roams the hills for his pasture; He searches for any green thing. (9) Would the wild ox agree to serve you? Would he spend the night at your crib? (10) Can you hold the wild ox by ropes to the furrow? Would he plow up the valleys behind you? (11) Would you rely on his great strength And leave your toil to him? (12) Would you trust him to bring in the seed And gather it in from your threshing floor? (13) The wing of the ostrich beats joyously; Are her pinions and plumage like the stork’s? (14) She leaves her eggs on the ground, Letting them warm in the dirt, (15) Forgetting they may be crushed underfoot, Or trampled by a wild beast. (16) Her young are cruelly abandoned as if they were not hers; Her labor is in vain for lack of concern. (17) For God deprived her of wisdom, Gave her no share of understanding, (18) Else she would soar on high, Scoffing at the horse and its rider. (19) Do you give the horse his strength? Do you clothe his neck with a mane? (20) Do you make him quiver like locusts, His majestic snorting [spreading] terror? (21) He paws with force, he runs with vigor, Charging into battle. (22) He scoffs at fear; he cannot be frightened; He does not recoil from the sword. (23) A quiverful of arrows whizzes by him, And the flashing spear and the javelin. (24) Trembling with excitement, he swallows the land; He does not turn aside at the blast of the trumpet. (25) As the trumpet sounds, he says, “Aha!” From afar he smells the battle, The roaring and shouting of the officers. (26) Is it by your wisdom that the hawk grows pinions, Spreads his wings to the south? (27) Does the eagle soar at your command, Building his nest high, (28) Dwelling in the rock, Lodging upon the fastness of a jutting rock? (29) From there he spies out his food; From afar his eyes see it. (30) His young gulp blood; Where the slain are, there is he.

40 (1) The LORD said in reply to Job. (2) Shall one who should be disciplined complain against Shaddai? He who arraigns God must respond. (3) Job said in reply to the LORD: (4) See, I am of small worth; what can I answer You? I clap my hand to my mouth. (5) I have spoken once, and will not reply; Twice, and will do so no more. (6) Then the LORD replied to Job out of the tempest and said: (7) Gird your loins like a man; I will ask, and you will inform Me. (8) Would you impugn My justice? Would you condemn Me that you may be right? (9) Have you an arm like God’s? Can you thunder with a voice like His? ...

42 (1) Job said in reply to the LORD: (2) I know that You can do everything, That nothing you propose is impossible for You. (3) Who is this who obscures counsel without knowledge? Indeed, I spoke without understanding Of things beyond me, which I did not know. (4) Hear now, and I will speak; I will ask, and You will inform me. (5) I had heard You with my ears, But now I see You with my eyes; (6) Therefore, I recant and relent, Being but dust and ashes. (7) After the LORD had spoken these words to Job, the LORD said to Eliphaz the Temanite, “I am incensed at you and your two friends, for you have not spoken the truth about Me as did My servant Job. (8) Now take seven bulls and seven rams and go to My servant Job and sacrifice a burnt offering for yourselves. And let Job, My servant, pray for you; for to him I will show favor and not treat you vilely, since you have not spoken the truth about Me as did My servant Job.” (9) Eliphaz the Temanite and Bildad the Shuhite and Zophar the Naamathite went and did as the LORD had told them, and the LORD showed favor to Job. (10) The LORD restored Job’s fortunes when he prayed on behalf of his friends, and the LORD gave Job twice what he had before. (11) All his brothers and sisters and all his former friends came to him and had a meal with him in his house. They consoled and comforted him for all the misfortune that the LORD had brought upon him. Each gave him one kesitah and each one gold ring. (12) Thus the LORD blessed the latter years of Job’s life more than the former. He had fourteen thousand sheep, six thousand camels, one thousand yoke of oxen, and one thousand she-asses. (13) He also had seven sons and three daughters. (14) The first he named Jemimah, the second Keziah, and the third Keren-happuch. (15) Nowhere in the land were women as beautiful as Job’s daughters to be found. Their father gave them estates together with their brothers. (16) Afterward, Job lived one hundred and forty years to see four generations of sons and grandsons. (17) So Job died old and contented.

II. The Naive Theodicy-All suffering is deserved

אָמַר רַב אַמֵּי: אֵין מִיתָה בְּלֹא חֵטְא, וְאֵין יִסּוּרִין בְּלֹא עָוֹן. אֵין מִיתָה בְּלֹא חֵטְא — ... מֵיתִיבִי: אַרְבָּעָה מֵתוּ בְּעֶטְיוֹ שֶׁל נָחָשׁ, וְאֵלּוּ הֵן: בִּנְיָמִין בֶּן יַעֲקֹב, וְעַמְרָם אֲבִי מֹשֶׁה, וְיִשַׁי אֲבִי דָוִד, וְכִלְאָב בֶּן דָּוִד. .... וּשְׁמַע מִינַּהּ יֵשׁ מִיתָה בְּלֹא חֵטְא וְיֵשׁ יִסּוּרִין בְּלֹא עָוֹן, וּתְיוּבְתָּא דְרַב אַמֵּי — תְּיוּבְתָּא.

Rav Ami said: There is no death without sin; were a person not to sin, he would not die. And there is no suffering without iniquity. ...

The Gemara raises an objection from what was taught in the following baraita: Four people died due to Adam’s sin with the serpent, in the wake of which death was decreed upon all of mankind, although they themselves were free of sin. And they are: Benjamin, son of Jacob; Amram, father of Moses; Yishai, father of David; and Kilab, son of David. ...Learn from it that there is death without sin and there is suffering without iniquity, and this is a conclusive refutation of the opinion of Rav Ami. The Gemara concludes: Indeed, it is a conclusive refutation.

Even though the Gemara rules out the possibility that ALL suffering is the result of sin, the Rambam cautions us not to discount the possibility that this can account for MOST suffering.

והמין השלישי מן הרעות הוא מה שימצא כל אחד מבני אדם מפעולתו בעצמו - וזהו הרוב. ואלה הרעות יותר מרעות המין השני הרבה ומרעות זה המין יצעקו בני אדם כולם. וזהו אשר לא תמצא מי שלא יחטא על עצמו בו אלא מעט וזהו שראוי לגנות את בעל המאורע על מה שיארע לו באמת ויאמר לו כמה שנאמר "מידכם היתה זאת לכם" ונאמר "משחית נפשו הוא יעשנה" - ועל זה המין מן הרעות אמר שלמה "אולת אדם תסלף דרכו וגו'" וכבר באר גם כן בזה המין מן הרעות שהוא פועל האדם בעצמו והוא אמרו "ראה זה מצאתי אשר עשה האלוקים את האדם ישר והמה בקשו חשבונות רבים" - והחשבונות ההם הם אשר הביאו עליהם אלה הרעות; ועל זה המין נאמר "כי לא יצא מעפר און ומאדמה לא יצמח עמל" ואחר כך באר מיד שהאדם הוא אשר ימציא זה המין מן הרע ואמר "כי אדם לעמל יולד וגו'". וזה המין הוא הנמשך אחר המדות המגונות כולם - רצוני לומר רוב התאוה במאכל ובמשתה ובמשגל ולקיחתם ביתרון כמות או בהפסד סדר או בהפסד איכות המזונות - ויהיה זה סיבה לכל החליים והמכות הגשמיות והנפשיות. אמנם חליי הגוף הם מבוארים אבל חליי הנפש מרע זה הסדר - משני צדדים האחד מהם השינוי המשיג לנפש בהכרח מפני שינוי הגוף מאשר הוא כח גשמי כמו שכבר נאמר שמדות הנפש נמשכות אחר מזג הגוף; והצד השני הוא - היות הנפש מרגלת בדברים שאינם הכרחיים וישוב לה טבע חזק להשתוקק למה שאינו הכרחי לא בהשאר האיש ולא בהשאר המין - וזאת התשוקה היא ענין אין תכלית לו; אמנם הכרחיים כולם הם מתי מספר בעלי תכלית אבל המותר אין תכלית לו. והוא שאם תתאוה להיות כליך מכסף - והלא היותם מזהב יותר נאה ואחרים עשאום מספיר. ואפשר שיעשו גם כן מנופך או מאודם כל כמה שאפשר למצאו. ולא יסור סכל רע המחשבה מהיותו בצער ואנחה על אשר לא ישיג לעשות מה שיעשהו פלוני מן המותרות וברוב יכניס עצמו בסכנות עצומות כרכיבת הים ועבודת המלכים ותכלית כונתו בזה - להשיג אל אלה המותרות שאינם הכרחיות; וכשיארעו לו המאורעות בדרכים ההם אשר ילך בהם - יתרעם מגזרת האלוק ומשפטו ויתחיל לגנות הזמן ויתמה ממיעוט דינו - איך לא עזרו להגיע אל ממון גדול יקנה בו יין הרבה שישתכר בו תמיד ופילגשים רבות מזוינות במיני תכשיטי זהב ורקמה ואבנים טובות עד שיעוררוהו למשגל ביותר מאשר ביכלתו שיהנה - כאילו תכלית המציאות אמנם הוא הנאת זה הפחות לבד. עד כה הגיע טעות ההמון עד שהלאו האלוק בזה המציאות אשר המציאו בזה הטבע המחייב לאלה הרעות הגדולות לפי דמיונם להיות הטבע ההוא בלתי עוזר כל בעל מדה רעה להשיג אל רעתו עד שיגיע לנפשו הרעה תכלית תאותה אשר אין תכלית לה כמו שבארנו. אמנם החשובים החכמים כבר ידעו חכמת זה המציאות והבינוהו - כמו שבאר דוד ואמר "כל ארחות יקוק חסד ואמת לנוצרי בריתו ועדותיו" - אמר שהם אשר שמרו טבע המציאות ומצוות התורה וידעו תכליתם התבאר להם צד החסד והאמת בכל ולזה שמו תכליתם - מה שכון בהם באשר הם אדם והוא ההשגה ומפני הכרח הגוף יבקשו צרכיו ההכרחיים - "לחם לאכול ובגד ללבוש" מבלתי מותר - וזה דבר קל ויגיעו אליו כל אדם במעט טורח כשיספיק להם ההכרחי. וכל מה שתראהו מקשי זה הענין וכבדותו עלינו הוא מפני המותרות - בבקשת מה שאינו הכרחי תקשה אפילו מציאת ההכרחי כי כל אשר יתאוה האדם יותר מותרות יהיה הענין יותר כבד ויכלו הכוחות והקנינים במה שאינו הכרחי ולא ימצא ההכרחי: וצריך שתבחון ענינינו במציאות כי כל אשר הענין יותר צריך לבעל החיים הוא נמצא יותר ויותר בחינם וכל מה שימעט צורך הכרחי הוא נמצא יותר מעט והוא יקר מאד. כי הענין ההכרחי לאדם על דרך משל הוא אויר והמים והמזון אמנם צורך האויר יותר חזק - שאם יפקדהו קצת שעה ימות אבל המים - יעמוד בלעדיו יום או יומים והאויר יותר נמצא ויותר בזול בלא ספק; וצורך המים יותר מצורך המזון כי כשישתה ולא יאכל יעמוד קצת בני אדם ארבעה ימים או חמשה מבלתי מזון ואתה תמצא המים בכל מדינה ומדינה יותר נמצא ויותר בזול מהמזון; וכן ימשך הענין במזונות מה שהוא צורך יותר - נמצא יותר ויותר בזול במקום ההוא ממה שאינו הכרחי; אמנם המוסק והענבר והאודם והברקת איני חושב שאחד משלמי הדעת יחשוב שיש בהם צורך גדול לאדם אלא לרפואה - והנה יעמדו במקומם ובמקום הדומים להם הרבה מן העשבים ומן העפרים: זהו פרסום גמילות חסדי האלוק ית' וטובו ואפילו בחק זה החי החלוש. ואמנם פרסום ישרו ית' והשוותו ביניהם מבואר מאד - כי אין בהויה ובהפסד הטבעי איש שיתיחד משאר מיני בעלי החיים בכח מיוחד בו או באבר נוסף על איש אחר ממינו אבל הכוחות כולם הטבעיות והנפשיות והחיוניות והאברים הנמצאים בזה האיש הם הנמצאים באחר בעצם; ואם יש באחד מהם חסרון - הוא במקרה מענין מתחדש ממה שאינו בטבע - וזה מעט כמו שבארנו. אין יתרון כלל בין האישים ההולכים על מנהג הטבע אלא מה שהוא מחויב מצד התחלף הכנת החמרים אשר הוא הכרחי לטבע חומר המין ההוא לא כון בו איש מבלתי איש. אמנם היות זה אצלו כיסי מר דרור רבים ובגדים מוזהבים וזה חסר זה המותר מן הפרנסה - אין עול בו ולא חמס ולא מי שהגיע אל זה המותר שלט בדבר מוסף בעצמו ואמנם הגיע לדמיון מכזב או לשחוק ולא זה החסר מותר הפרנסה חסר דבר מחויב - "ולא העדיף המרבה והממעיט לא החסיר איש לפי אכלו לקטו". זהו על הרוב בכל זמן ובכל מקום ולא תביט לזר - כמו שבארנו:

(3) The third class of evils comprises those which every one causes to himself by his own action. This is the largest class, and is far more numerous than the second class. It is especially of these evils that all men complain, only few men are found that do not sin against themselves by this kind of evil. Those that are afflicted with it are therefore justly blamed in the words of the prophet, "This hath been by your means" (Mal. 1:9); ... This class of evils originates in man's vices, such as excessive desire for eating, drinking, and lovemaking; indulgence in these things in undue measure, or in improper manner, or partaking of bad food. This course brings diseases and afflictions upon body and soul alike. The sufferings of the body in consequence of these evils are well known; ... the soul, when accustomed to superfluous things, acquires a strong habit of desiring things which are neither necessary for the preservation of the individual nor for that of the species. This desire is without a limit, whilst things which are necessary are few in number and restricted within certain limits; but what is superfluous is without end--e.g., you desire to have your vessels of silver, but golden vessels are still better: others have even vessels of sapphire, or perhaps they can be made of emerald or rubies, or any other substance that could be suggested, Those who are ignorant and perverse in their thought are constantly in trouble and pain, because they cannot get as much of superfluous things as a certain other person possesses. They as a rule expose themselves to great dangers, e.g., by sea-voyage, or service of kings, and all this for the purpose of obtaining that which is superfluous and not necessary. When they thus meet with the consequences of the course which they adopt, they complain of the decrees and judgments of God; they begin to blame the time, and wonder at the want of justice in its changes; that it has not enabled them to acquire great riches, with which they could buy large quantities of wine for the purpose of making themselves drunk, and numerous concubines adorned with various kind of ornaments of gold, embroidery, and jewels, for the purpose of driving themselves to voluptuousness beyond their capacities, as if the whole Universe existed exclusively for the purpose of giving pleasure to these low people. The error of the ignorant goes so far as to say that God's power is insufficient, because He has given to this Universe the properties which they imagine cause these great evils, and which do not help all evil-disposed persons to obtain the evil which they seek, and to bring their evil souls to the aim of their desires, though these, as we have shown, are really without limit. The virtuous and wise, however, see and comprehend the wisdom of God displayed in the Universe. Thus David says, "All the paths of the Lord are mercy and truth unto such as keep His covenant and His testimonies" (Ps. 25:10). ... Forced by the claims of the body, they seek also that which is necessary for the preservation of the body, "bread to eat and garment to clothe," and this is very little; but they seek nothing superfluous: with very slight exertion man can obtain it, so long as he is contented with that which is indispensable.

III. The Vicarious Theodicy-Suffering as a result of someone else's actions

וַיְדַבֵּ֣ר אֱלֹקִ֔ים אֵ֛ת כָּל־הַדְּבָרִ֥ים הָאֵ֖לֶּה לֵאמֹֽר׃ (ס) אָֽנֹכִ֖י֙ יקוק אֱלֹקֶ֑֔יךָ אֲשֶׁ֧ר הוֹצֵאתִ֛יךָ מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם מִבֵּ֣֥ית עֲבָדִֽ֑ים׃ לֹֽ֣א יִהְיֶֽה־לְךָ֛֩ אֱלֹקִ֥֨ים אֲחֵרִ֖֜ים עַל־פָּנָֽ֗יַ לֹֽ֣א תַֽעֲשֶׂ֨ה־לְךָ֥֣ פֶ֣֙סֶל֙ ׀ וְכָל־תְּמוּנָ֡֔ה אֲשֶׁ֤֣ר בַּשָּׁמַ֣֙יִם֙ ׀ מִמַּ֡֔עַל וַֽאֲשֶׁ֥ר֩ בָּאָ֖֨רֶץ מִתַָּ֑֜חַת וַאֲשֶׁ֥֣ר בַּמַּ֖֣יִם ׀ מִתַּ֥֣חַת לָאָֽ֗רֶץ לֹֽא־תִשְׁתַּחְוֶ֥֣ה לָהֶ֖ם֮ וְלֹ֣א תָעָבְדֵ֑ם֒ כִּ֣י אָֽנֹכִ֞י יקוק אֱלֹקֶ֙יךָ֙ אֵ֣ל קַנָּ֔א פֹּ֠קֵד עֲוֺ֨ן אָבֹ֧ת עַל־בָּנִ֛ים עַל־שִׁלֵּשִׁ֥ים וְעַל־רִבֵּעִ֖ים לְשֹׂנְאָֽ֑י׃ וְעֹ֥֤שֶׂה חֶ֖֙סֶד֙ לַאֲלָפִ֑֔ים לְאֹהֲבַ֖י וּלְשֹׁמְרֵ֥י מִצְוֺתָֽי׃ (ס)
God spoke all these words, saying: I the LORD am your God who brought you out of the land of Egypt, the house of bondage: You shall have no other gods besides Me. You shall not make for yourself a sculptured image, or any likeness of what is in the heavens above, or on the earth below, or in the waters under the earth. You shall not bow down to them or serve them. For I the LORD your God am an impassioned God, visiting the guilt of the parents upon the children, upon the third and upon the fourth generations of those who reject Me, but showing kindness to the thousandth generation of those who love Me and keep My commandments.
בִּקֵּשׁ לְהוֹדִיעוֹ דְּרָכָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְנָתַן לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹדִיעֵנִי נָא אֶת דְּרָכֶיךָ״, אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! מִפְּנֵי מָה יֵשׁ צַדִּיק וְטוֹב לוֹ, וְיֵשׁ צַדִּיק וְרַע לוֹ, יֵשׁ רָשָׁע וְטוֹב לוֹ, וְיֵשׁ רָשָׁע וְרַע לוֹ? אָמַר לוֹ: מֹשֶׁה, צַדִּיק וְטוֹב לוֹ — צַדִּיק בֶּן צַדִּיק. צַדִּיק וְרַע לוֹ — צַדִּיק בֶּן רָשָׁע. רָשָׁע וְטוֹב לוֹ — רָשָׁע בֶּן צַדִּיק. רָשָׁע וְרַע לוֹ — רָשָׁע בֶּן רָשָׁע.

Moses requested that the ways in which God conducts the world be revealed to him, and He granted it to him, as it is stated: “Show me Your ways and I will know You” (Exodus 33:13).
Moses said before God: Master of the Universe. Why is it that the righteous prosper, the righteous suffer, the wicked prosper, the wicked suffer?
God said to him: Moses, the righteous person who prospers is a righteous person, the son of a righteous person. The righteous person who suffers is a righteous person, the son of a wicked person. The wicked person who prospers is a wicked person, the son of a righteous person. The wicked person who suffers is a wicked person, the son of a wicked person.

Ralbag proposes that the above idea should not be understood literally as vicarious reward and punishment, as that would not be just, but as a natural and unfortunate consequence of our actions.

שהשם בלתי פוקד עון אבות על בנים בעצם כי זה יהיה עול אבל אפשר מזולת עול שימשך במקרה עונש מה לבנים בחט' האבות כי כמו זה לא יהיה בו עול כלל והמשל אם חטא אדם למלכות וענשהו בדין לאבוד ממונו הנה יגיע מזה עונש לבניו שיהיו עניים

For God does not directly punish children for the sins of their fathers, for this would be unjust. However, it is possible - without injustice - for some punishment to incidentally extend to children on account of their father's sin, and this would not constitute an injustice at all.

For example, if a person committed a crime against the government and was fined as a penalty, this punishment would also affect his children, since they would then be poor.

Ramban, Sha'ar Ha-Gemul #118

Even though the matter [the suffering of the righteous] is concealed, this issue contains a secret which has been transmitted to generations of Torah scholars. It is hinted at in the words of our Sages and is included in the secret of transmigration of souls.

RambaN (don't confuse him with Rambam) is always very cryptic when he talks about transmigration (reincarnation). Try to think about how this could help explain the problem of theodicy.

IV. Randomness-Maybe God just leaves certain things up to chance

רַב יוֹסֵף כִּי מָטֵי לְהַאי קְרָא בָּכֵי וְיֵשׁ נִסְפֶּה בְּלֹא מִשְׁפָּט אָמַר מִי אִיכָּא דְּאָזֵיל בְּלָא זִמְנֵיהּ אִין כִּי הָא דְּרַב בִּיבִי בַּר אַבָּיֵי הֲוָה שְׁכִיחַ גַּבֵּיהּ מַלְאַךְ הַמָּוֶת אֲמַר לֵיהּ לִשְׁלוּחֵיהּ זִיל אַיְיתִי לִי מִרְיָם מְגַדְּלָא שְׂיעַר נַשְׁיָיא אֲזַל אַיְיתִי לֵיהּ מִרְיָם מְגַדְּלָא דַּרְדְּקֵי אֲמַר לֵיהּ אֲנָא מִרְיָם מְגַדְּלָא שֵׂיעָר נְשַׁיָּיא אֲמַרִי לָךְ אֲמַר לֵיהּ אִי הָכִי אַהְדְּרַהּ אֲמַר לֵיהּ הוֹאִיל וְאַיְיתִיתַהּ לֶיהֱוֵי לְמִנְיָינָא אֶלָּא הֵיכִי יְכֵלְתְּ לַהּ הֲוָת נְקִיטָא מְתָארָא בִּידַהּ וַהֲוָת קָא שָׁגְרָא וּמְחָרְיָא תַּנּוּרָא שְׁקַלְתָּא וְאַנַּחְתָּא אַגַּבֵּהּ דְּכַרְעַהּ קְדַחָא וְאִיתְּרַע מַזָּלַהּ וְאַיְיתִיתַהּ

When Rav Yosef reached this verse, he cried: “But there are those swept away without justice” (Proverbs 13:23). He said: Is there one who goes before his time and dies for no reason? The Gemara answers: Yes, like this incident of Rav Beivai bar Abaye, who would be frequented by the company of the Angel of Death and would see how people died at the hands of this angel. The Angel of Death said to his agent: Go and bring me, i.e., kill, Miriam the raiser, i.e., braider, of women’s hair. He went, but instead brought him Miriam, the raiser of children. The Angel of Death said to him: I told you to bring Miriam, the raiser of women’s hair. His agent said to him: If so, return her to life. He said to him: Since you have already brought her, let her be counted toward the number of deceased people. Apparently, this woman died unintentionally. Rav Beivai asked the agent: But as her time to die had not yet arrived, how were you able to kill her? The agent responded that he had the opportunity, as she was holding a shovel in her hand and with it she was lighting and sweeping the oven. She took the fire and set it on her foot; she was scalded and her luck suffered, which gave me the opportunity, and I brought her.

The above story is obviously allegorical. Try to think about what point it is trying to make.

אָמַר רָבָא חַיֵּי בְּנֵי וּמְזוֹנֵי לָא בִּזְכוּתָא תַּלְיָא מִילְּתָא אֶלָּא בְּמַזָּלָא תַּלְיָא מִילְּתָא דְּהָא רַבָּה וְרַב חִסְדָּא תַּרְוַיְיהוּ רַבָּנַן צַדִּיקֵי הֲווֹ מָר מְצַלֵּי וְאָתֵי מִיטְרָא וּמָר מְצַלֵּי וְאָתֵי מִיטְרָא רַב חִסְדָּא חֲיָה תִּשְׁעִין וְתַרְתֵּין שְׁנִין רַבָּה חֲיָה אַרְבְּעִין בֵּי רַב חִסְדָּא שִׁיתִּין הִלּוּלֵי בֵּי רַבָּה שִׁיתִּין תִּיכְלֵי בֵּי רַב חִסְדָּא סְמִידָא לְכַלְבֵי וְלָא מִתְבְּעֵי בֵּי רַבָּה נַהֲמָא דִשְׂעָרֵי לְאִינָשֵׁי וְלָא מִשְׁתְּכַח

Rava said: Length of life, children, and sustenance do not depend on one’s merit, but rather they depend upon luck. As, Rabba and Rav Ḥisda were both pious Sages; one Sage would pray during a drought and rain would fall, and the other Sage would pray and rain would fall. And nevertheless, their lives were very different. Rav Ḥisda lived for ninety-two years, whereas Rabba lived for only forty years. The house of Rav Ḥisda celebrated sixty wedding feasts, whereas the house of Rabba experienced sixty calamities. In the house of Rav Ḥisda there was bread from the finest flour [semida] even for the dogs, and it was not asked after, as there was so much food. In the house of Rabba, on the other hand, there was coarse barley bread even for people, and it was not found in sufficient quantities. This shows that the length of life, children, and sustenance all depend not upon one’s merit, but upon luck.

ואשר אאמינהו אני בזאת הפינה - רצוני לומר בהשגחה אלוקית - הוא מה שאספר לך. ואיני נסמך בזאת האמונה אשר אספרה למה שהביאני אליו המופת אבל אסמך בה למה התבאר אצלי שהוא כונת תורת האלוק וספרי נביאינו. וזה הדעת אשר אאמינהו הוא יותר מעט ההרחקות מן הדעות הקודמות ויותר קרוב אל ההקש השכלי. והוא שאני אאמין שההשגחה האלוקית אמנם היא בזה העולם התחתון - רצוני לומר מתחת גלגל הירח - באישי מין האדם לבד וזה המין לבדו הוא אשר כל עניני אישיו ומה שישיגם מטוב או רע נמשך אחר הדין כמו שאמר "כי כל דרכיו משפט"; אבל שאר בעלי החיים וכל שכן הצמחים וזולתם דעתי בהם דעת אריסטו לא אאמין כלל שזה העלה נפל בהשגחה בו ולא שזה העכביש טרף זה הזבוב בגזרה מאת האלוק ורצונו האישי עתה ולא שהרוק אשר רקק אותו ראובן התנועע עד שנפל על זה היתוש במקום מיוחד והרגו בגזרת האלוק ולא שזה הדג חטף ובלע זאת התולעת מעל פני המים ברצון אלוקי אישי - אבל אלה כולם אצלי במקרה גמור כמו שחושב אריסטו. ואולם ההשגחה האלוקית לפי דעתי ולפי מה שאני רואה היא נמשכת אחר השפע האלוקי - והמין אשר נדבק בו השפע ההוא השכלי עד ששב בעל שכל ונגלה לו כל מה שהוא גלוי לבעל שכל הוא אשר התחברה אליו ההשגחה האלוקית ושיערה לו כל פעולותיו על צד הגמול והעונש. אמנם אם טבעה הספינה ומה שבתוכה כמו שזכר ונפל הגג על מי שבבית אם היה זה במקרה לפי דעתנו אבל ברצון אלוקי - לפי הדין במשפטיו אשר לא יגיעו דעותינו לידיעת סדרם: ואשר הביאני לזאת האמונה הוא - שאני לא מצאתי כלל בדברי ספר נביא שיש לאלוק השגחה באיש מאישי בעלי החיים כי אם בבני אדם לבד; וכבר תמהו הנביאים גם כן על היות ההשגחה בבני אדם ושהוא קטן ופחות משישגיח הבורא עליו כל שכן בזולתו מבעלי החיים אמר "מה אדם ותדעהו וגו'" "מה אנוש כי תזכרנו וגו'". וכבר באו פסוקים מפורשים בהיות ההשגחה בבני אדם כולם ובהפקד כל מעשיהם - אמר "היוצר יחד לבם המבין אל כל מעשיהם" ואמר "אשר עיניך פקוחות על כל דרכי בני אדם - לתת לאיש כדרכיו" ועוד אמר "כי עיניו על דרכי איש וכל צעדיו יראה". וכבר זכרה התורה ההשגחה בבני אדם והפקד מעשיהם אמר "וביום פקדי ופקדתי עליהם חטאתם" ואמר "מי אשר חטא לי אמחנו מספרי" ואמר "והאבדתי את הנפש ההיא" ואמר "ונתתי את פני בנפש ההיא" - וזה הרבה. וכל מה שבא מעניני אברהם יצחק ויעקב - ראיה גמורה על שההשגחה האישית נמצאת בבני אדם. אמנם שאר אישי בעלי החיים - הענין בהם כמו שיראה אריסטו באין ספק; ומפני זה היתה שחיטתם מותרת וגם מצווה בה והותר להשתמש בהם בתועלותינו ככל אשר נרצה. והראיה על היות שאר בעלי החיים בלתי מושגח בהם רק במין ההשגחה אשר זכר אותה אריסטו - מאמר הנביא כאשר ראה מהתגברות נבוכדנצר ורוב הרגו בני אדם אמר אדוני אלוקים כאילו נעזבו בני אדם ונשכחו ונעשו הפקר כדגים ותולעי הארץ הראה בזה המאמר שהמינים ההם נעזבים. והוא אמרו "ותעשה אדם כדגי הים כרמש לא מושל בו כולו בחכה העלה וגו'". ואחר כך באר הנביא שאין הענין כן ולא על צד העזיבה והשכחה והעלות ההשגחה אבל על צד העונש להם להתחיבם בכל מה שחל בהם - אמר "יקוק למשפט שמתו וצור להוכיח יסדתו": ולא תחשוב שזה הדעת יסתור אותו אמרו "נותן לבהמה לחמה וגו'" ואמרו "הכפירים שואגים לטרף וגו'" ואמרו "פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון" ומאמר ה'חכמים' גם כן "יושב וזן מקרני ראמים ועד ביצי כינים". והרבה כמו אלה המאמרים שתמצאם ואין בהם דבר סותר דעתי זה כי אלה כולם - השגחה מינית לא אישית וכאילו הוא מספר פעולותיו ית' בהכינו לכל מין מזונו ההכרחי וחומר עמידתו. וזה מבואר נגלה. וכן רואה אריסטו שזה המין מן הההשגחה הכרחי נמצא כבר זכרו גם כן אלכסנדר בשם אריסטו - רצוני לומר הכנת מציאות מזון כל מין לאישיו - ולולא זה היה המין אבד בלא ספק; וזה מבואר במעט הסתכלות. ואמנם אמרם "צער בעלי חיים דאורייתא" - מאמרו "על מה הכית את אתונך" - הוא על דרך ההשלמה לנו שלא נלמד מדת האכזריות ולא נכאיב לבטלה ללא תועלת אבל נכון אל החמלה והרחמנות ואפילו באי זה בעל חיים שיזדמן אלא לעת הצורך "כי תאוה נפשך לאכול בשר" - לא שנשחט על דרך האכזריות או השחוק. ולא תתחיב לי גם לפי זה הדעת השאלה לומר למה השגיח בבני אדם ולא השגיח בהשגחה ההיא לשאר בעלי החיים? כי השואל צריך שישאל עצמו ויאמר למה נתן שכל לאדם ולא נתן זה לשאר מיני בעלי חיים? - כי מענה זאת השאלה האחרונה כן רצה האלוה! או כן גזרה חכמתו! או כן גזר הטבע לפי שלשת הדעות הקדומות; ובאלה המענים בעצמם יענה על השאלה הראשונה: והבן דעתי עד סופו והעלהו בידך שאני לא אאמין שיעלם מהאלוה ית' דבר או איחס לו לאות אבל אאמין שההשגחה נמשכת אחר השכל ומדובקת בו מפני שההשגחה אמנם תהיה ממשכיל ואשר הוא שכל שלם שלמות אין שלמות אחריו; אם כן כל מי שנדבק בו דבר מן השפע ההוא - כפי מה שישיגהו מן השכל ישיגהו מן ההשגחה; זהו הדעת הנאות אצלי למושכל ולכתובי התורה. ואמנם שאר הדעות הקודמות יש בהם תוספת וחסרון אם תוספת - יביא אל בלבול ושיגעון גמור ולהכחיש המושכל ולהתגבר על המוחש או קצור וחסרון - יחיב להאמין אמונת רעות מאד בחק האלוק ית' וההפסד לסידור המציאות בני אדם וימחה ויפסיד כל טובותיהם במדות ובדבריות - רצוני לומר דעת מי שמעלה ההשגחה מבני אדם וישוה ביניהם ובין אישי שאר מיני בעלי חיים:

My opinion on this principle of Divine Providence I will now explain to you. In the principle which I now proceed to expound I do not rely on demonstrative proof, but on my conception of the spirit of the Divine Law, and the writings of the Prophets. The principle which I accept is far less open to objections, and is more reasonable than the opinions mentioned before. It is this: In the lower or sublunary portion of the Universe Divine Providence does not extend to the individual members of species except in the case of mankind. It is only in this species that the incidents in the existence of the individual beings, their good and evil fortunes, are the result of justice, in accordance with the words, "For all His ways are judgment." But I agree with Aristotle as regards all other living beings, and à fortiori as regards plants and all the rest of earthly creatures. For I do not believe that it is through the interference of Divine Providence that a certain leaf drops [from a tree], nor do I hold that when a certain spider catches a certain fly, that this is the direct result of a special decree and will of God in that moment; it is not by a particular Divine decree that the spittle of a certain person moved, fell on a certain gnat in a certain place, and killed it; nor is it by the direct will of God that a certain fish catches and swallows a certain worm on the surface of the water. In all these cases the action is, according to my opinion, entirely due to chance, as taught by Aristotle. Divine Providence is connected with Divine intellectual influence, and the same beings which are benefited by the latter so as to become intellectual, and to comprehend things comprehensible to rational beings, are also under the control of Divine Providence, which examines all their deeds in order to reward or punish them. It may be by mere chance that a ship goes down with all her contents, as in the above-mentioned instance, or the roof of a house falls upon those within; but it is not due to chance, according to our view, that in the one instance the men went into the ship, or remained in the house in the other instance: it is due to the will of God, and is in accordance with the justice of His judgments, the method of which our mind is incapable of understanding....

In the above section, the Rambam seems to say that while God leaves certain things to chance, this does not apply to what happens to human beings. However, in the next section, he clarifies that even some of what happens to people is left up to chance.

ואחר מה שהקדמתיו מהיות ההשגחה מיוחדת במין האדם לבדו משאר מיני בעלי החיים אומר כי כבר נודע שאין חוץ לשכל מין נמצא אבל המין ושאר הכלליות דברים שכלים כמו שידעת וכל נמצא חוץ לשכל אמנם הוא איש או אישים. וכשיודע זה יהיה נודע גם כן שהשפע האלוקי הנמצא מדובק במין האדם - רצוני לומר השכל האנושי - אמנם הוא מה שנמצא מן השכלים האישיים והוא מה ששפע על ראובן ושמעון ולוי ויהודה: ואחר שהוא כן יתחייב לפי מה שזכרתיו בפרק הקודם כי אי זה איש מאישי בני אדם שהשיג מן השפע ההוא חלק יותר גדול כפי הכנת החומר שלו וכפי התלמדו תהיה ההשגחה עליו יותר בהכרח אם ההשגחה נמשכת אחר השכל כמו שזכרתי; ולא תהיה אם כן ההשגחה האלוקית בבני אדם כולם בשוה אבל יהיה יתרון ההשגחה עליהם כיתרון שלמותם האנושי זה על זה. ולפי זה העיון יתחיב בהכרח שתהיה השגחתו ית' בנביאים עצומה מאד ולפי מדרגותם בנבואה ותהיה השגחתו בחסידים ובטובים כפי חסידותם וישרונם - אחר שהשיעור ההוא משפע השכל האלוקי הוא אשר שם דבר בפי הנביאים והוא אשר ישר מעשי הטובים והשלים חכמות החסידים במה שידעו. ואמנם הסכלים הממרים כפי מה שחסרו מן השפע ההוא היה ענינם נבזה וסודרו בסדר שאר אישי מיני בעלי החיים "נמשל כבהמות נדמו"; ומפני זה היה קל להרגם אבל צווה בו לתועלת. וזה הענין הוא פינה מפינות התורה ועליו בנינה - רצוני לומר על שההשגחה באיש איש מבני אדם כפי מה שהוא:

... The relation of Divine Providence is therefore not the same to all men; the greater the human perfection a person has attained, the greater the benefit he derives from Divine Providence. This benefit is very great in the case of prophets, and varies according to the degree of their prophetic faculty: as it varies in the case of pious and good men according to their piety and uprightness. For it is the intensity of the Divine intellectual influence that has inspired the prophets, guided the good in their actions, and perfected the wisdom of the pious. In the same proportion as ignorant and disobedient persons are deficient in that Divine influence, their condition is inferior, and their rank equal to that of irrational beings: and they are "like unto the beasts" (Ps. 49:21). ...

V. Thank you Mario, but our princess is in another castle-Real reward and punishment happens in a different world (there are several variations on what exactly this means and what exactly this other world is--perhaps some future date within this world, or perhaps a purely spiritual afterlife). Notably, this is the only answer to the question of theodicy given in Tanach outside of the book of Job.

(א) הַמַּשָׂא֙ אֲשֶׁ֣ר חָזָ֔ה חֲבַקּ֖וּק הַנָּבִֽיא׃ (ב) עַד־אָ֧נָה יקוק שִׁוַּ֖עְתִּי וְלֹ֣א תִשְׁמָ֑ע אֶזְעַ֥ק אֵלֶ֛יךָ חָמָ֖ס וְלֹ֥א תוֹשִֽׁיעַ׃ (ג) לָ֣מָּה תַרְאֵ֤נִי אָ֙וֶן֙ וְעָמָ֣ל תַּבִּ֔יט וְשֹׁ֥ד וְחָמָ֖ס לְנֶגְדִּ֑י וַיְהִ֧י רִ֦יב וּמָד֖וֹן יִשָּֽׂא׃ (ד) עַל־כֵּן֙ תָּפ֣וּג תּוֹרָ֔ה וְלֹֽא־יֵצֵ֥א לָנֶ֖צַח מִשְׁפָּ֑ט כִּ֤י רָשָׁע֙ מַכְתִּ֣יר אֶת־הַצַּדִּ֔יק עַל־כֵּ֛ן יֵצֵ֥א מִשְׁפָּ֖ט מְעֻקָּֽל׃ (ה) רְא֤וּ בַגּוֹיִם֙ וְֽהַבִּ֔יטוּ וְהִֽתַּמְּה֖וּ תְּמָ֑הוּ כִּי־פֹ֙עַל֙ פֹּעֵ֣ל בִּֽימֵיכֶ֔ם לֹ֥א תַאֲמִ֖ינוּ כִּ֥י יְסֻפָּֽר׃ (ו) כִּֽי־הִנְנִ֤י מֵקִים֙ אֶת־הַכַּשְׂדִּ֔ים הַגּ֖וֹי הַמַּ֣ר וְהַנִּמְהָ֑ר הַֽהוֹלֵךְ֙ לְמֶרְחֲבֵי־אֶ֔רֶץ לָרֶ֖שֶׁת מִשְׁכָּנ֥וֹת לֹּא־לֽוֹ׃ (ז) אָיֹ֥ם וְנוֹרָ֖א ה֑וּא מִמֶּ֕נּוּ מִשְׁפָּט֥וֹ וּשְׂאֵת֖וֹ יֵצֵֽא׃ (ח) וְקַלּ֨וּ מִנְּמֵרִ֜ים סוּסָ֗יו וְחַדּוּ֙ מִזְּאֵ֣בֵי עֶ֔רֶב וּפָ֖שׁוּ פָּֽרָשָׁ֑יו וּפָֽרָשָׁיו֙ מֵרָח֣וֹק יָבֹ֔אוּ יָעֻ֕פוּ כְּנֶ֖שֶׁר חָ֥שׁ לֶאֱכֽוֹל׃ (ט) כֻּלֹּה֙ לְחָמָ֣ס יָב֔וֹא מְגַמַּ֥ת פְּנֵיהֶ֖ם קָדִ֑ימָה וַיֶּאֱסֹ֥ף כַּח֖וֹל שֶֽׁבִי׃ (י) וְהוּא֙ בַּמְּלָכִ֣ים יִתְקַלָּ֔ס וְרֹזְנִ֖ים מִשְׂחָ֣ק ל֑וֹ ה֚וּא לְכָל־מִבְצָ֣ר יִשְׂחָ֔ק וַיִּצְבֹּ֥ר עָפָ֖ר וַֽיִּלְכְּדָֽהּ׃ (יא) אָ֣ז חָלַ֥ף ר֛וּחַ וַֽיַּעֲבֹ֖ר וְאָשֵׁ֑ם ז֥וּ כֹח֖וֹ לֵאלֹקֽוֹ׃ (יב) הֲל֧וֹא אַתָּ֣ה מִקֶּ֗דֶם יקוק אֱלֹקַ֛י קְדֹשִׁ֖י לֹ֣א נָמ֑וּת יקוק לְמִשְׁפָּ֣ט שַׂמְתּ֔וֹ וְצ֖וּר לְהוֹכִ֥יחַ יְסַדְתּֽוֹ׃ (יג) טְה֤וֹר עֵינַ֙יִם֙ מֵרְא֣וֹת רָ֔ע וְהַבִּ֥יט אֶל־עָמָ֖ל לֹ֣א תוּכָ֑ל לָ֤מָּה תַבִּיט֙ בּֽוֹגְדִ֔ים תַּחֲרִ֕ישׁ בְּבַלַּ֥ע רָשָׁ֖ע צַדִּ֥יק מִמֶּֽנּוּ׃ (יד) וַתַּעֲשֶׂ֥ה אָדָ֖ם כִּדְגֵ֣י הַיָּ֑ם כְּרֶ֖מֶשׂ לֹא־מֹשֵׁ֥ל בּֽוֹ׃ (טו) כֻּלֹּה֙ בְּחַכָּ֣ה הֵֽעֲלָ֔ה יְגֹרֵ֣הוּ בְחֶרְמ֔וֹ וְיַאַסְפֵ֖הוּ בְּמִכְמַרְתּ֑וֹ עַל־כֵּ֖ן יִשְׂמַ֥ח וְיָגִֽיל׃ (טז) עַל־כֵּן֙ יְזַבֵּ֣חַ לְחֶרְמ֔וֹ וִֽיקַטֵּ֖ר לְמִכְמַרְתּ֑וֹ כִּ֤י בָהֵ֙מָּה֙ שָׁמֵ֣ן חֶלְק֔וֹ וּמַאֲכָל֖וֹ בְּרִאָֽה׃ (יז) הַ֥עַל כֵּ֖ן יָרִ֣יק חֶרְמ֑וֹ וְתָמִ֛יד לַהֲרֹ֥ג גּוֹיִ֖ם לֹ֥א יַחְמֽוֹל׃ (ס) (א) עַל־מִשְׁמַרְתִּ֣י אֶעֱמֹ֔דָה וְאֶֽתְיַצְּבָ֖ה עַל־מָצ֑וֹר וַאֲצַפֶּ֗ה לִרְאוֹת֙ מַה־יְדַבֶּר־בִּ֔י וּמָ֥ה אָשִׁ֖יב עַל־תּוֹכַחְתִּֽי׃ (ב) וַיַּעֲנֵ֤נִי יקוק וַיֹּ֔אמֶר כְּת֣וֹב חָז֔וֹן וּבָאֵ֖ר עַל־הַלֻּח֑וֹת לְמַ֥עַן יָר֖וּץ ק֥וֹרֵא בֽוֹ׃ (ג) כִּ֣י ע֤וֹד חָזוֹן֙ לַמּוֹעֵ֔ד וְיָפֵ֥חַ לַקֵּ֖ץ וְלֹ֣א יְכַזֵּ֑ב אִם־יִתְמַהְמָהּ֙ חַכֵּה־ל֔וֹ כִּֽי־בֹ֥א יָבֹ֖א לֹ֥א יְאַחֵֽר׃ (ד) הִנֵּ֣ה עֻפְּלָ֔ה לֹא־יָשְׁרָ֥ה נַפְשׁ֖וֹ בּ֑וֹ וְצַדִּ֖יק בֶּאֱמוּנָת֥וֹ יִחְיֶֽה׃ ... (יד) כִּ֚י תִּמָּלֵ֣א הָאָ֔רֶץ לָדַ֖עַת אֶת־כְּב֣וֹד יקוק כַּמַּ֖יִם יְכַסּ֥וּ עַל־יָֽם׃ ...

(1) The pronouncement made by the prophet Habakkuk. (2) How long, O LORD, shall I cry out And You not listen, Shall I shout to You, “Violence!” And You not save? (3) Why do You make me see iniquity [Why] do You look upon wrong?— Raiding and violence are before me, Strife continues and contention goes on. (4) That is why decision fails And justice never emerges; For the villain hedges in the just man— Therefore judgment emerges deformed. (5) “Look among the nations, Observe well and be utterly astounded; For a work is being wrought in your days Which you would not believe if it were told. (6) For lo, I am raising up the Chaldeans, That fierce, impetuous nation, Who cross the earth’s wide spaces To seize homes not their own. (7) They are terrible, dreadful; They make their own laws and rules. (8) Their horses are swifter than leopards, Fleeter than wolves of the steppe. Their steeds gallop—their steeds Come flying from afar. Like vultures rushing toward food, (9) They all come, bent on rapine. The thrust of their van is forward, And they amass captives like sand. (10) Kings they hold in derision, And princes are a joke to them; They laugh at every fortress, They pile up earth and capture it. (11) Then they pass on like the wind, They transgress and incur guilt, For they ascribe their might to their god.” (12) You, O LORD, are from everlasting; My holy God, You never die. O LORD, You have made them a subject of contention; O Rock, You have made them a cause for complaint. (13) You whose eyes are too pure to look upon evil, Who cannot countenance wrongdoing, Why do You countenance treachery, And stand by idle While the one in the wrong devours The one in the right? (14) You have made mankind like the fish of the sea, Like creeping things that have no ruler. (15) He has fished them all up with a line, Pulled them up in his trawl, And gathered them in his net. That is why he rejoices and is glad. (16) That is why he sacrifices to his trawl And makes offerings to his net; For through them his portion is rich And his nourishment fat. (17) Shall he then keep emptying his trawl, And slaying nations without pity? (1) I will stand on my watch, Take up my station at the post, And wait to see what He will say to me, What He will reply to my complaint. (2) The LORD answered me and said: Write the prophecy down, Inscribe it clearly on tablets, So that it can be read easily. (3) For there is yet a prophecy for a set term, A truthful witness for a time that will come. Even if it tarries, wait for it still; For it will surely come, without delay: (4) Lo, his spirit within him is puffed up, not upright, But the righteous man is rewarded with life For his fidelity. ... (14) For the earth shall be filled With awe for the glory of the LORD As water covers the sea. ...

(ט) וְיָ֣דַעְתָּ֔ כִּֽי־יקוק אֱלֹקֶ֖יךָ ה֣וּא הָֽאֱלֹקִ֑ים הָאֵל֙ הַֽנֶּאֱמָ֔ן שֹׁמֵ֧ר הַבְּרִ֣ית וְהַחֶ֗סֶד לְאֹהֲבָ֛יו וּלְשֹׁמְרֵ֥י מצותו [מִצְוֺתָ֖יו] לְאֶ֥לֶף דּֽוֹר׃ (י) וּמְשַׁלֵּ֧ם לְשֹׂנְאָ֛יו אֶל־פָּנָ֖יו לְהַאֲבִיד֑וֹ לֹ֤א יְאַחֵר֙ לְשֹׂ֣נְא֔וֹ אֶל־פָּנָ֖יו יְשַׁלֶּם־לֽוֹ׃

(9) Know, therefore, that only the LORD your God is God, the steadfast God who keeps His covenant faithfully to the thousandth generation of those who love Him and keep His commandments, (10) And He repays them that hate Him to their face in order to make them perish—never slow with those who reject Him, but requiting them instantly.

ומשלם לשנאיו אל פניו. בְּחַיָּיו מְשַׁלֵּם לוֹ גְמוּלוֹ הַטּוֹב, כְּדֵי לְהַאֲבִידוֹ מִן הָעוֹלָם הַבָּא:

ומשלם לשנאיו אל פניו AND HE REPAYETH THEM THAT HATE HIM TO THEIR FACE [IN ORDER TO MAKE THEM PERISH] — i.e. during their lifetime he repays them for their good deeds, in order to banish them from the future world.

אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַב חִסְדָּא: אִם רוֹאֶה אָדָם שֶׁיִּסּוּרִין בָּאִין עָלָיו — יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד ה׳״. פִּשְׁפֵּשׁ וְלֹא מָצָא — יִתְלֶה בְּבִטּוּל תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״. וְאִם תָּלָה וְלֹא מָצָא — בְּיָדוּעַ שֶׁיִּסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה הֵם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ״.

Rava, and some say Rav Ḥisda, said: If a person sees that suffering has befallen him, he should examine his actions, as it is stated: “We will search and examine our ways, and return to God” (Lamentations 3:40). If he examined his ways and found no transgression for which that suffering is appropriate, he may attribute his suffering to dereliction in the study of Torah, as it is stated: “Happy is the man whom You punish, Lord, and teach out of Your law” (Psalms 94:12). This verse teaches us that his suffering will cause him to return to Your law. And if he did attribute his suffering to dereliction in the study of Torah, and did not find this to be so, he may be confident that these are afflictions of love, as it is stated: “For whom the Lord loves, He rebukes, as does a father the son in whom he delights” (Proverbs 3:12).

יסורין של אהבה – הקב"ה מייסרו בעוה"ז בלא שום עון כדי להרבות שכרו בעולם הבא יותר מכדי זכיותיו:

Sufferings are chastenings of love: God makes people suffer in the this world even if they are free of sin in order to increase their reward in the world to come - so that they will receive more than their actions merit.

פעם אחת היה יושב ושונה בבקעת גינוסר וראה אדם אחד עלה לראש הדקל ונטל אם על הבנים וירד משם בשלום למחר ראה אדם אחר שעלה לראש הדקל ונטל את הבנים ושילח את האם וירד משם והכישו נחש ומת אמר כתיב (דברים כ״ב:ז׳) שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך למען ייטב לך והארכת ימים איכן היא טובתו של זה איכן היא אריכות ימיו של זה ולא היה יודע שדרשה ר' יעקב לפנים ממנו למען ייטב לך לעולם הבא שכולו טוב והארכת ימים לעתיד שכולו ארוך

Once he [Elisha ben Avuya] was sitting and studying in the Ginosar valley, when he saw someone climb to the top of a date-palm, remove the mother from its chicks, and then climb down in peace. The next day he saw another person climb to the top of the palm, take the chicks and send off the mother, and then climb back down, only to be bitten by a snake and die. He said: "It is written: 'You shall surely let the mother go, and take the young to you; that it may be good with you, and that you may prolong your days' (Devarim 22:7). Where is this one's good, where is this one's prolonged days?" And he was unaware that Rabbi Ya'akov had already interpreted the verse: "'That it may be good with you' – in the world-to-come, which is entirely good; 'and that you may prolong your days' – in the future that is entirely prolonged."

רבי יעקב היא דאמר שכר מצוה בהאי עלמא ליכא

It is in accordance with the opinion of Rabbi Ya’akov, who says: There is no reward for performance of a mitzva in this world, as one is rewarded for mitzvot only World-to-Come.

VI. The Best of All Possible Worlds theodicy-This theodicy, with its roots in Plato, as we have discussed previously, argues that there are inherent limitations in any physical world by the very nature of matter, and while there may be evil in our world, there is no possible world that would have less evil.

(א) אלה המדברים כמו שהודעתיך לא ידמו העדר אלא ההעדר הגמור אמנם העדרי הקנינים כולם - לא יחשבו שהם העדרים ויחשבו שכל העדר וקנין דינם דין שני ההפכים כעורון והראות והמות והחיים והם אצלם כמו החום והקור. ולזה יאמרו סתם שההעדר לא הצטרך לפועל ואמנם הפעולה היא שצריכה פועל - וזה אמת מצד אחד. ועם היותם אומרים שההעדר לא יצטרך לפועל יאמרו לפי שרשם שהאלוה יסמא ויחריש ויניח המתנועע כי אלה העדרים אצלם ענינים נמצאים: וצריך שנודיעך דעתנו אנחנו בזה כפי מה שיגזרהו העיון הפילוסופי - והוא שאתה יודע שמסיר המונע הוא המניע בצד אחד כמי שהסיר עמוד שתחת הקורה ונפלה בכבדותה הטבעי שאנחנו נאמר כי מסיר העמוד ההוא הוא הניע הקורה - כבר נזכר זה בספר השמע הטבעי ובזה הצד נאמר גם כן במי שהסיר קנין אחד שהוא עשה ההעדר ההוא ואף על פי שההעדר אינו דבר נמצא. כי כמו שנאמר במי שכיבה נר בלילה שהוא חידש החושך כך נאמר במי שהפסיד הראות שהוא עשה העורון ואף על פי שהחושך והעורון - העדרים ואינם צריכים לפועל. ולפי זה הפרוש יתבאר מאמר ישעיה "יוצר אור ובורא חושך עושה שלום ובורא רע" - מפני שה'חושך' וה'רע' - העדרים. והסתכל איך לא אמר 'עושה חושך' ולא 'עושה רע' מפני שאינם דברים נמצאים שתתלה בהם ה'עשיה' ואמנם אמר על שניהם 'בורא' שהיא מלה שיש לה התלות בהעדר בלשון העברי - כמו שאמר "בראשית ברא אלוקים וגו'" - שהוא מהעדר. ודרך יחס ההעדר לפעולת הפועל הוא על זה הצד אשר זכרנו. ועל זה הצד גם כן תבין אמרו "מי שם פה לאדם או מי ישום אילם או חרש או פקח או עור"; ואפשר לפרש בו פרוש אחר והוא שיאמר מי הוא אשר ברא האדם מדבר או יבראהו נעדר הדיבור? - ענינו המציא החומר שאינו מקבל לקנין ההוא אי זה קנין שיהיה - כי אשר ימציא חומר אחד בלתי מקבל לקנין מן הקנינים יאמר עליו שהוא עשה ההעדר ההוא - כמו שיאמר במי שיכול להציל איש מן המות ועמד מהצילו יאמר עליו שהוא הרגו. הנה התבאר לך שעל כל אחת מהדעות לא תתלה פעולת פועל בהעדר כלל אמנם יאמר שעשה ההעדר במקרה כמו שבארנו אבל הדבר שיעשהו הפועל בעצם הוא דבר נמצא בהכרח - אי זה פועל שיהיה - ואמנם תתלה פעולתו בנמצא:

(ב) ואחר זאת ההצעה עליך לזכור מה שכבר התבאר במופת מהיות הרעות אמנם הם רעות בערך אל דבר אחד וכל מה שהוא רע בחוק נמצא מן הנמצאות - הרע ההוא הוא העדר הדבר ההוא או העדר ענין טוב מעניניו. ומפני זה אמרו גזרה מוחלטת - שהרעות כולם העדרים. והמשל בו באדם שמותו רע והוא העדרו וכן חליו או עניו או סכלותו - הם רעות בחוקו וכולם - העדרי קנינים. וכשתסתכל בכל פרטי זאת הגזרה הכללית תמצאה שלא יחסר ממנה דבר אלא אצל מי שלא יבדיל בין ההעדר והקנין ובין שני ההפכים או מי שלא ידע טבעי הענינים כולם כמי שלא ידע שהבריאות בכלל הוא שווי אחד והוא משער המצטרף ושהעדר הערך ההוא הוא החולי בכלל והמות הוא העדר הצורה בחק כל חי וכן כל מה שיפסד משאר הנמצאות הפסדו הוא העדר צורתו:

(ג) ואחר אלה ההקדמות יודע באמת שהאלוה ית' לא יאמר עליו סתם שהוא עושה רע בעצם כלל - רצוני לומרף שיכון כונה ראשונה לעשות רע - זה לא יתכן! אבל פעולותיו כולם טוב גמור - שהוא אינו עושה רק מציאות וכל מציאות טוב. והרעות כולם העדרים לא תתלה בהם פעולה רק בצד אשר בארנו - בהמציאו את החומר על הטבע הזה אשר הוא עליו והוא היותו מחובר בו ההעדר לעולם כמו שכבר נודע; ומפני זה הוא סיבה לכל הפסד ולכל רע ולזה כל מה שלא המציא לו האלוק זה החומר לא יפסד ולא תשיגהו רעה מן הרעות. תהיה אם כן אמיתת פעולת האלוק כולה - טוב אחר שהיא מציאות. ולזה סיפר הספר אשר האיר מחשכי העולם ואמר "וירא אלוקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד". עד שמציאות זה החומר השפל לפי מה שהוא מחיבור ההעדר המחיב למות ולרעות כולם - כל זה גם כן טוב להתמדת ההויה והמשך המציאות בבוא זה אחר סור זה. ולזה פרש ר' מאיר "'והנה טוב מאד' - טוב מות" - לענין אשר העירונו עליו: וזכר מה שאמרתיו לך בזה הפרק והבינהו ויתבאר לך כל מה שאמרוהו הנביאים וה'חכמים' שהטוב כולו מפעולת האלוק בעצם. ולשון בראשית רבה "אין דבר רע יורד מלמעלה":

...Just as we say of him who puts out the light at night that he has produced darkness, so we say of him who destroyed the sight of any being that he produced blindness, although darkness and blindness are negative properties, and require no agent. In accordance with this view we explain the following passage of Isaiah: "I form the light and create (borei) darkness: I make peace, and create (bore) evil" (Isa. 45:7), for darkness and evil are non-existing things. Consider that the prophet does not say, I make (‘oseh) darkness, I make (‘oseh) evil, because darkness and evil are not things in positive existence to which the verb "to make" would apply; the verb bara "he created" is used, because in Hebrew this verb is applied to non-existing things e.g., "In the beginning God created" (bara), etc.; here the creation took place from nothing. ...

After this explanation you must recall to memory that, as has been proved, the [so-called] evils are evils only in relation to a certain thing, and that which is evil in reference to a certain existing thing, either includes the nonexistence of that thing or the non-existence of some of its good conditions. The proposition has therefore been laid down in the most general terms, "All evils are negations." Thus for man death is evil: death is his non-existence. Illness, poverty, and ignorance are evils for man: all these are privations of properties. If you examine all single cases to which this general proposition applies, you will find that there is not one case in which the proposition is wrong except in the opinion of those who do not make any distinction between negative and positive properties, or between two opposites, or do not know the nature of things,--who, e.g., do not know that health in general denotes a certain equilibrium, and is a relative term. The absence of that relation is illness in general, and death is the absence of life in the case of any animal. The destruction of other things; is likewise nothing but the absence of their form.

After these propositions, it must be admitted as a fact that it cannot be said of God that He directly creates evil, or He has the direct intention to produce evil: this is impossible. His works are all perfectly good. He only produces existence, and all existence is good: whilst evils are of a negative character, and cannot be acted upon. Evil can only he attributed to Him in the way we have mentioned. He creates evil only in so far as He produces the corporeal element such as it actually is: it is always connected with negatives, and is on that account the source of all destruction and all evil. Those beings that do not possess this corporeal element are not subject to destruction or evil: consequently the true work of God is all good, since it is existence. The book which enlightened the darkness of the world says therefore, "And God saw everything that He had made, and, behold, it was very good" (Gen. 1:31). Even the existence of this corporeal element, low as it in reality is, because it is the source of death and all evils, is likewise good for the permanence of the Universe and the continuation of the order of things, so that one thing departs and the other succeeds....

(ב) ובאור זה - שכל רע שימצא האדם ישוב אל אחד משלשה מינים:

(ג) המין האחד מן הרע הוא מה שיקרה לאדם מצד הטבע ההויה וההפסד - רצוני לומר מאשר הוא בעל חומר - כי מפני זה יארע לקצת בני אדם מומים ובטול אברים בכלל היצירה או מתחדשים משינויים שיארעו ביסודות כהפסד האויר או הברקים העצומים או שקיעת מקומות. וכבר בארנו שהחכמה האלוקית חיבה שלא תהיה הויה כי אם בהפסד ולולא זה ההפסד האישי לא תהיה נמשכת ההויה המינית. הנה כבר התבאר גמילות החסד וחנינת הטוב הגמורים ושפע הטובה. ומי שירצה שיהיה בעל בשר ועצמות ולא יקבל מעשה ולא ישיגהו דבר ממשיגי החומר - אמנם ירצה לקבץ בין שני ההפכים והוא לא ישער וזה שהוא ירצה להיות מקבל מעשה לא מקבל מעשה - שאילו היה בלתי מקבל למעשה לא נתהוו והיה הנמצא ממנו איש לא אישי מין ואמת המאמר שאמר גלינוס במאמר השלישי מן הספר הנקרא "תועלות האברים" לא תיחל נפשך בשקר שיהיה אפשר להיות מדם הנידות ושכבת הזרע בעל חיים שלא ימות ולא יכאב או תדיר התנועה או בהיר כשמש. וזה המאמר מגלינוס הוא הערה על חלק מגזרה כללית והגזרה היא שכל מה שאפשר שיתהוה מאיזה חומר שיהיה - יתהוה על השלמות שאפשר לו להיות מן החומר ההוא המיני וישיג אישי המין מן החסרון כפי חסרון חומר האיש ההוא. ותכלית מה שאפשר להתהוות מן הדם והזרע והשלם שיהיה מהם הוא מין האדם כפי מה שנודע מטבעו שהוא חי מדבר מת - ואי אפשר לזה המין מבלתי רע שימצא לו. ואתה תמצא עם זה שהרעות אשר ימצאו בני אדם בזה המין מעטים מאד מאד ולא יהיו אלא לעיתים רחוקות. שאתה תמצא מדינות שיש להם אלפים שנים לא נשקעו ולא נשרפו; וכן יולדו אלפים מבני אדם בתכלית הבריאות ולא יולד בעל מום רק על צד זרות - ואם יתגבר המתגבר ולא יאמר 'על צד זאות' הוא מעט מאד ואינו לא חלק ממאה ולא חלק מאלף מן הנולדים בתכלית השלמות:

I explain this theory in the following manner. The evils that befall an are of three kinds:--

(1) The first kind of evil is that which is caused to man by the circumstance that he is subject to genesis and destruction, or that he possesses a body. It is on account of the body that some persons happen to have great deformities or paralysis of some of the organs. This evil may be part of the natural constitution of these persons, or may have developed subsequently in consequence of changes in the elements, e.g., through bad air, or thunderstorms or landslips. We have already shown that, in accordance with the divine wisdom, genesis can only take place through destruction, and without the destruction of the individual members of the species the species themselves would not exist permanently. Thus the true kindness, and beneficence, and goodness of God is clear. He who thinks that he can have flesh and bones without being subject to any external influence, or any of the accidents of matter, unconsciously wishes to reconcile two opposites, viz., to be at the same time subject and not subject to change. If man were never subject to change there could be no generation: there would be one single being, but no individuals forming a species. ...

VII. It's not about you-this theodicy argues that everything that happens is for some greater good. It may not be good for you personally, but something in the universe is better as a result of it.

וּלְקַחְתֶּ֞ם אֲגֻדַּ֣ת אֵז֗וֹב וּטְבַלְתֶּם֮ בַּדָּ֣ם אֲשֶׁר־בַּסַּף֒ וְהִגַּעְתֶּ֤ם אֶל־הַמַּשְׁקוֹף֙ וְאֶל־שְׁתֵּ֣י הַמְּזוּזֹ֔ת מִן־הַדָּ֖ם אֲשֶׁ֣ר בַּסָּ֑ף וְאַתֶּ֗ם לֹ֥א תֵצְא֛וּ אִ֥ישׁ מִפֶּֽתַח־בֵּית֖וֹ עַד־בֹּֽקֶר׃
Take a bunch of hyssop, dip it in the blood that is in the basin, and apply some of the blood that is in the basin to the lintel and to the two doorposts. None of you shall go outside the door of his house until morning.

ואתם לא תצאו וגו'. מַגִּיד, שֶׁמֵּאַחַר שֶׁנִּתְּנָה רְשׁוּת לַמַּשְׁחִית לְחַבֵּל, אֵינוֹ מַבְחִין בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע (שם);

ואתם לא תצאו וגו׳ AND NONE OF YOU SHALL GO OUT etc. — This tells us that once permission is given to the forces of destruction to wound (e.g. to punish a wicked nation) it makes no distinction between righteous and wicked [individuals] (Mekhilta d'Rabbi Yishmael 12:22:2)

הרבה פעמים יעלה בלב ההמון שהרעות בעולם יהיו יותר מן הטובות עד שבהרבה מחידות רוב האומות ובשיריהם יכללו זה הענין ויאמרו כי מן הפלא שימצא בזמן דבר טוב אמנם רעותיו רבות ומתמידות. ואין זה הטעות אצל ההמון לבד רק עם מי שיחשוב שהוא חכם גם כן: ולאלראזי ספר מפורסם קראהו ספר אלוהות כלל בו משגעונותיו וסכלויותיו הרבה ומכללם ענין בדאו - והוא שהרע במציאות יותר מן הטוב - שאתה כשתקיש בין מנוחת האדם וענגו בעת מנוחתו עם מה שיקראהו מן המכאובים והחבלים הקשים והמומים וביטול האברים והמהומות והדאגות והצרות תמצא שבמציאותו - רצוני לומר מציאות האדם - נקמה ממנו ורעה גדולה לו. והתחיל לאמת זה הדעת במנותו אלה הרעות אחת אחת לחלוק על מה שיחשבו אנשי האמת מגמילות חסדי האלוק וטובתו המבוארת והיותו ית' הטוב הגמור. וכל מה שיבוא מאתו - טוב גמור בלא ספק: וסיבת זה הטעות כולו - היות זה הסכל וחבריו מן ההמון לא יבחנו המציאות רק באיש מבני אדם לא זולת זה וידמה כל סכל כי המציאות כולו הוא בעבורו וכאילו אין שם מציאות זולתו לבד וכשיבואהו הענין בחילוף מה שירצה - יגזור שהמציאות כולו רע ואילו בחן האדם המציאות וצירו וידע מעוט חלקו ממנו התבאר לו האמת ונגלה. כי זה השיגעון הארוך אשר ישתגעו בו בני אדם ברוב רעות העולם אינם אומרים שהוא בחק המלאכים ולא בחק הגלגלים והכוכבים ולא בחק היסודות ומה שהרכב מהם ממוצא או צמח ולא בחק מיני בעלי החיים גם כן - ואמנם תלך מחשבתם כולה לקצת אישי מין האדם ויתמהו מזה אשר אכל מן המאכלים הרעים עד שהצטרע - איך חלה בו זאת הרעה הגדולה ואיך נמצא זה הרע וכן יפלאו ממי שהרבה המשגל עד שיכהו עיניו ויקשה בעיניהם כשנוגע זה בעורון ומה שדומה לזה. והבחינה האמיתית היא - שכל אישי מין האדם הנמצאים כל שכן זולתו משאר מיני בעלי החיים הוא דבר שאין לו שיעור כלל בערך אל המציאות כולו הנמשך - כמו שבאר ואמר "אדם להבל דמה וגו'" "אנוש רימה ובן אדם תולעה" "אף שוכני בתי חומר וגו'" "הן גוים כמר מדלי וגו'" וכל מה שבא בדברי ספרי הנביאים מזה הענין הנכבד גדל התועלת בידיעת האדם ערכו. ולא יטעה ויחשוב שהמציאות היה בעבורו לבד. אבל המציאות לפי דעתנו הוא מפני רצון הבורא אשר מין האדם - הקטן שבו בערך אל המציאות העליון - רצוני לומר הגלגלים והכוכבים - אמנם בערך למלאכים אין ערך על האמת בינו ובינם. ואמנם האדם הוא נכבד מכל מה שנתהוה בעולמנו זה התחתון - רצוני לומר נכבד מכל מה שהורכב מן היסודות. ועם זה גם כן מציאותו הוא טוב גדול לו וחסד מאלוק במה שיחדו בו והשלימו. ורוב הרעות הנופלות באישיו הם מעצמם - רצוני לומר מאישי בני אדם החסרים - ומחסרונותינו נצעק ונבקש עזר ומהרעות שנעשה אותם בעצמנו בבחירתנו נכאב וניחס זה לאלוק - חלילה לו ממנו - כמו שבאר בספרו ואמר "שיחת לו לא בניו מומם וגו'" ובאר שלמה זה ואמר "איולת אדם תסלף דרכו ועל יקוק יזעף לבו":

MEN frequently think that the evils in the world are more numerous than the good things; many sayings and songs of the nations dwell on this idea. They say that a good thing is found only exceptionally, whilst evil things are numerous and lasting. Not only common people make this mistake, but even many who believe that they are wise. Al-Razi wrote a well-known book On Metaphysics [or Theology]. Among other mad and foolish things, it contains also the idea, discovered by him, that there exists more evil than good. For if the happiness of man and his pleasure in the times of prosperity be compared with the mishaps that befall him,--such as grief, acute pain, defects, paralysis of the limbs, fears, anxieties, and troubles,--it would seem as if the existence of man is a punishment and a great evil for him. This author commenced to verify his opinion by counting all the evils one by one; by this means he opposed those who hold the correct view of the benefits bestowed by God and His evident kindness, viz., that God is perfect goodness, and that all that comes from Him is absolutely good. The origin of the error is to be found in the circumstance that this ignorant man, and his party among the common people, judge the whole universe by examining one single person. For an ignorant man believes that the whole universe only exists for him; as if nothing else required any consideration. If, therefore, anything happens to him contrary to his expectation, he at once concludes that the whole universe is evil. If, however, he would take into consideration the whole universe, form an idea of it, and comprehend what a small portion he is of the Universe, he will find the truth. For it is clear that persons who have fallen into this widespread error as regards the multitude of evils in the world, do not find the evils among the angels, the spheres and stars, the elements, and that which is formed of them, viz., minerals and plants, or in the various species of living beings, but only in some individual instances of mankind. ... What we have, in truth, to consider is this:--The whole mankind at present in existence, and a fortiori, every other species of animals, form an infinitesimal portion of the permanent universe. Comp. "Man is like to vanity" (Ps. 144:4); "How much less man, that is a worm; and the son of man, which is a worm" (Job 25:6); "How much less in them who dwell in houses of clay" (ibid. 4:19); "Behold, the nations are as a drop of the bucket" (Isa. 40:15). There are many other passages in the books of the prophets expressing the same idea. It is of great advantage that man should know his station, and not erroneously imagine that the whole universe exists only for him. ...

VIII. The Free Will Defense-God cannot be held responsible for evils that humans commit against each other.

והמין השני מן הרעות הוא מה שיארע לבני אדם מקצתם לקצתם כהתגבר קצתם על קצתם. ואלה הרעות יותר מרעות המין הראשון וסיבותם רבות וידועות והם גם כן ממנו אלא שאין לעשוק בהם תחבולה. ועם זה אי זו מדינה שתמצא בעולם כולו לא ימצא בין אנשי המדינה ההיא זה המין מן הרע מתפשט - מאודי כלל אבל מציאותו גם כן מעט - כאיש שיתנכל אל איש להרגו או לגנוב ממונו בלילה - ואמנם יכלול זה המין מן הרע אנשים רבים במלחמות הגדולות - וזה גם כן אינו ברב מה שבישוב:

(2) The second class of evils comprises such evils as people cause to each other, when, e.g., some of them use their strength against others. These evils are more numerous than those of the first kind: their causes are numerous and known; they likewise originate in ourselves, though the sufferer himself cannot avert them. This kind of evil is nevertheless not widespread in any country of the whole world. It is of rare occurrence that a man plans to kill his neighbour or to rob him of his property by night. Many persons are, however, afflicted with this kind of evil in great wars: but these are not frequent, if the whole inhabited part of the earth is taken into consideration.

IX. We just can't understand it-and that's not the point of religion anyway.

רַבִּי יַנַּאי אוֹמֵר, אֵין בְּיָדֵינוּ לֹא מִשַּׁלְוַת הָרְשָׁעִים וְאַף לֹא מִיִּסּוּרֵי הַצַּדִּיקִים.

Rabbi Yannai said: it is not in our hands [to explain the reason] either of the security of the wicked, or even of the afflictions of the righteous.

וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי: שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים בִּקֵּשׁ מֹשֶׁה מִלִּפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְנָתַן לוֹ....בִּקֵּשׁ לְהוֹדִיעוֹ דְּרָכָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְנָתַן לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹדִיעֵנִי נָא אֶת דְּרָכֶיךָ״, אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! מִפְּנֵי מָה יֵשׁ צַדִּיק וְטוֹב לוֹ, וְיֵשׁ צַדִּיק וְרַע לוֹ, יֵשׁ רָשָׁע וְטוֹב לוֹ, וְיֵשׁ רָשָׁע וְרַע לוֹ? ... וּפְלִיגָא דְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר רַבִּי מֵאִיר: שְׁתַּיִם נָתְנוּ לוֹ וְאַחַת לֹא נָתְנוּ לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְחַנֹּתִי אֶת אֲשֶׁר אָחוֹן״ — אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ הָגוּן, ״וְרִחַמְתִּי אֶת אֲשֶׁר אֲרַחֵם״ — אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ הָגוּן.

And Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Yosei: Moses requested three things from the Holy One, Blessed be He, at that time, all of which were granted him. ...Lastly, Moses requested that the ways in which God conducts the world be revealed to him, and He granted it to him, as it is stated: “Show me Your ways and I will know You” (Exodus 33:13).
Moses said before God: Master of the Universe. Why is it that the righteous prosper, the righteous suffer, the wicked prosper, the wicked suffer?

... Rabbi Yoḥanan’s opinion, that God granted Moses all three of his requests, disagrees with that of Rabbi Meir, as Rabbi Meir said: Two of Moses’ requests were granted to him, and one was not granted to him. God did not reveal to Moses the ways in which He conducts the world. As it is said: “And I will be gracious to whom I will be gracious” (Exodus 33:19); in His mercy, God bestows His grace upon every person, even though he is not worthy. Similarly, God says: “And I will have mercy upon whom I will have mercy,” even though he is not worthy. According to Rabbi Meir, the way in which God conducts the world and bestows grace and mercy was not revealed even to Moses.

(1) One of the deepest of mysteries, troubling Judaism from the dawn of its existence, is the ‎problem ‎of suffering. At a propitious moment of Divine compassion, Moses, the master of all ‎prophets, ‎pleaded before the Lord of All to be enlightened as to the workings of this ‎impenetrable ‎phenomenon.1 I Moses knocked on the gates of heaven and cried out, “Show me ‎now Your ways, ‎that I shall comprehend You, so that I might find grace in Your eyes … instruct me ‎as to Your glory” ‎‎(Exodus 33:13, Exodus 33:18).‎

(2) Why and wherefore are hardships visited on man? Why and wherefore do the righteous ‎suffer ‎and evildoers prosper? From that wondrous morning when Moses, the faithful ‎shepherd, ‎communed with the Creator of the Universe and pleaded for the comprehensive ‎solution to this ‎question of questions, throughout the generations, the prophets and sages of ‎Israel have grappled ‎with this conundrum. Habakkuk demanded satisfaction for this affront to ‎justice; Jeremiah, King ‎David in his Psalms, and Solomon in Ecclesiastes all pondered this problem. ‎The Book of Job is ‎totally dedicated to this ancient riddle that still hovers over our world and ‎demands its own ‎resolution: Why does the Holy One, blessed be He, permit evil to have dominion ‎over His ‎creations.‎

(3) Judaism, in quest for a safe harbor in a world split and dismembered by existential suffering, and ‎in ‎its search for a solution to the mystery of the suffering that (to all outward appearances) ‎pervades ‎without limits, came to a new formulation and definition of this problem that has both ‎greater ‎breadth and greater depth. Posing the question of suffering, claims Judaism, is possible in ‎two ‎separate dimensions: the dimension of fate and the dimension of destiny. Judaism has ‎always ‎distinguished between an “Existence of Fate” and an “Existence of Destiny,” between the ‎‎“I” ‎which is the progeny of fate and the “I” which is the child of destiny. In this distinction lies ‎hidden ‎the Jewish doctrine of suffering.‎

(4) What is an Existence of Fate? It is an existence of duress, in the nature of “against your will do ‎you ‎live” (M. Avot 4:22).2 It is a factual existence, simply one line in a [long] chain of ‎mechanical ‎causality, devoid of significance, direction, and purpose, and subordinate to the forces ‎of the ‎environment into whose midst the individual is pushed, unconsulted by Providence. The “I” ‎of fate ‎emerges as an object. As an object, man appears as acted upon and not as actor. He is ‎acted upon ‎through his passive collision with the objective outside, as one object confronting ‎another. The “I” ‎of fate is hurled into a sealed dynamic that is always turned outward. Man’s ‎existence is hollow, ‎lacking inner content, substance, and independence. The “I” of fate denies ‎itself completely, ‎because the sense of selfhood and objectification cannot dwell in tandem.‎

(5) It is against such a background that the experience of evil surfaces in all its terror. There are ‎two ‎stages in fate/existence. From the start, the man/object, imprisoned, against his will, [bound ‎up] in ‎the chains of existence, stands perplexed and confused in the face of the great mystery ‎called ‎suffering. Fate mocks him: his existence, crazed and torn, opposes itself and denies its worth ‎and ‎importance. The fear of extinction assails him and crushes his body and soul. The sufferer ‎wanders ‎lost in the vacuousness of the world, with God’s fear spread over him and his anger ‎tensed against ‎it; he is entirely shaken and agitated. His agonies are devoid of any clear meaning ‎and they appear ‎as satanic forces, as outgrowths of the primal chaos that pollutes the creation ‎whose destiny it was ‎to be a reflection of the Creator. At this stage of perplexity and ‎speechlessness, of numbness of ‎the heart and confusion of the mind, man does not ask at all ‎about the reason for evil and its ‎essence. He simply suffers in silence and is choked by his anguish, ‎which silences his complaint and ‎suppresses questioning and inquiry.‎

(6) After the psychic quaking of the sufferer, which comes as a first reaction to suffering, comes ‎the ‎intellectual curiosity of the sufferer, which seeks to understand existence and to strengthen ‎the ‎sufferer’s safety and security. At this stage man begins to examine suffering and to ask ‎weighty ‎questions. He searches for the rational foundations of suffering and evil, and he ‎endeavors to find ‎the tranquility and harmony that lie between the positive and negative and thus ‎to remove the ‎edge from the tension between the thesis, “good,” and the antithesis, “evil,” of ‎existence. From ‎the question and the inquiry, the solution and the answer, he arrives at a ‎metaphysical formulation ‎of evil through which he comes to terms with evil and attempts to gloss it ‎over. The sufferer ‎employs the powers of rational abstraction (with which the Creator endowed ‎him) to the point of ‎self deception: denial of the existence of evil in the world.‎

(7) Judaism, with its realistic approach to man and his status within existence, understood that ‎evil ‎does not lend itself to being obscured and glossed over, and that every attempt to diminish ‎the ‎import of the contrast and cleavage in existence will not bring man to inner peace or ‎to ‎comprehension of the existential secret. Evil is a fact that cannot be denied. There is evil in ‎the ‎world. There are suffering and agony, and death pangs. He who would deceive himself by ‎ignoring ‎the split in existence and by romanticizing life is but a fool and a fabricator of illusions. It ‎is ‎impossible to conquer monstrous evil with philosophical-speculative thought. Thus, ‎Judaism ‎determined that man, submerged in the depths of a frozen fate, will in vain seek the ‎solution to ‎the problem of evil in the context of speculative thought, for he will never find it. ‎Certainly, the ‎testimony of the Torah regarding creation — that “it is very good” (Genesis 1:12) — is ‎true. ‎However, this is only stated from the unbounded perspective of the Creator. In man’s ‎finite, ‎limited view, the absolute good in creation is not apparent. The contrast is striking and ‎undeniable. ‎There is evil that is not susceptible to explanation and comprehension. Only by ‎comprehending the ‎world in its totality can man gain insight into the essence of suffering. ‎However, as long as man’s ‎perception is limited and fragmented, so that he sees only isolated ‎portions of the cosmic drama ‎and the mighty saga of history, he cannot delve into the recesses of ‎evil and the mystery of ‎suffering. To what might this situation be compared? To a person who ‎views a beautiful tapestry, ‎the work of a fine artisan, which contains, woven into it on its front, a ‎representation dazzling to ‎the eye. To our great sorrow, we see this image [i.e., the world] from ‎the obverse side. Can such a ‎sight become a sublime esthetic experience? Thus, we are incapable ‎of comprehending the ‎panorama of reality without which one cannot uncover God’s master plan ‎‎— the essence of the ‎works of the Holy One.‎

(8) In short, the “I” of fate asks a speculative/metaphysical question about evil, and this question ‎is ‎not given to solution and has no answer.‎

(9) In the second dimension of man’s existence, destiny, the question of suffering takes on new ‎form. ‎What is an Existence of Destiny? It is an active existence, when man confronts the ‎environment ‎into which he has been cast with an understanding of his uniqueness and value, ‎freedom and ‎capacity; without compromising his integrity and independence in his struggle with ‎the outside ‎world. The slogan of the “I” of destiny is: “Against your will you are born, and against ‎your will you ‎die” (M. Avot 4:22), but by your free will do you live. Man is born as an object, dies as ‎an object, but ‎it is within his capability to live as a “subject” — as a creator and innovator who ‎impresses his ‎individual imprimatur on his life and breaks out of a life of instinctive, automatic ‎behavior into one ‎of creative activity. According to Judaism, man’s mission in this world is to turn ‎fate into destiny — ‎an existence that is passive and influenced into an existence that is active and ‎influential; an ‎existence of compulsion, perplexity, and speechlessness into an existence full of ‎will, vision, and ‎initiative. The blessing of the Holy One to his creation fully defines man’s role: “Be ‎fruitful and ‎multiply and replenish the earth and subdue it” (Genesis 1:28). Conquer the ‎environment and ‎subjugate it. If you do not rule over it, it will enslave you. Destiny bestows on ‎man a new status in ‎God’s world. It bestows upon man a royal crown, and thus he becomes God’s ‎partner in the work ‎of creation.‎

(10) As stated above, in man’s “Existence of Destiny” arises a new relation to the problem of evil. ‎As ‎long as man vacillates in his fateful existence, his relationship to evil is expressed solely in ‎a ‎philosophical/speculative approach. As a passive creature, it was not within his power to ‎wrestle ‎with evil in order to contain or to exploit it for an exalted purpose. The child of fate is ‎devoid of the ‎ability to determine anything in the realm of his existence. He is nurtured from the ‎outside, and his ‎life bears its imprint. Therefore he relates to evil from an impractical perspective ‎and philosophizes ‎about it from a speculative point of view. He wishes to deny the reality of evil ‎and to create a ‎harmonistic outlook on life. The result of such an experience is bitter ‎disappointment. Evil mocks ‎the prisoner of fate and his fantasy of a reality that is all good and ‎pleasant‎.‎

(11) ‎However, in the realm of destiny man recognizes reality as it is, and does not desire to ‎use ‎harmonizing formulas in order to hide and disregard evil. The “Child of Destiny” is very realistic ‎and ‎does not flinch in anticipation of a face-to-face confrontation with evil. His approach is halakhic ‎and ‎moral, and thus devoid of any metaphysical/speculative nuance. When the “Child of ‎Destiny” ‎suffers, he says in his heart, “There is evil, I do not deny it, and I will not conceal it with ‎fruitless ‎casuistry. I am, however, interested in it from a halakhic point of view; and as a person ‎who wants ‎to know what action to take. I ask a single question: What should the sufferer do to live ‎with his ‎suffering?” In this dimension, the emphasis is removed from causal and ‎teleological ‎considerations (which differ only as to direction) and is directed to the realm of ‎action. The ‎problem is now formulated in the language of a simple halakhah and revolves around a ‎quotidian ‎‎(i.e. daily) task. The question of questions is: What does suffering obligate man to do? ‎This ‎problem was important to Judaism, which placed it at the center of its ‎‎Weltanschauung. ‎Halakhah is just as interested in this question, as in issues of issur ‎and heter and ‎‎hiyyuv and p’tur. We do not wonder about the ineffable ways ‎of the Holy One, but ‎instead ponder the paths man must take when evil leaps up at him. We ask ‎not about the reason ‎for evil and its purpose, but rather about its rectification and uplifting. How ‎should a man react in a ‎time of distress? What should a person do so as not to rot in his affliction?‎

(12) The halakhic answer to this question is very simple. Suffering comes to elevate man, to purify ‎his ‎spirit and sanctify him, to cleanse his mind and purify it from the chaff of superficiality and ‎the ‎dross of crudeness; to sensitize his soul and expand his horizons. In general, the purpose ‎of ‎suffering is to repair the imperfection in man’s persona. The halakhah teaches us that an ‎afflicted ‎person commits a criminal act if he allows his pain to go for naught and to remain without ‎meaning ‎or purpose. Suffering appears in the world in order to contribute something to man, in ‎order to ‎atone for him, in order to redeem him from moral impurity, from crudeness and lowliness ‎of spirit. ‎The sufferer must arise there from, purified, refined, and cleansed. “An hour of distress it ‎is for ‎Jacob, and from it he should be saved” (Jeremiah 30:7). From the midst of suffering itself he ‎will ‎achieve lasting redemption and merit a self-actualization and exaltation that are unequaled in ‎a ‎world devoid of suffering. From negation sprouts affirmation; from antithesis, thesis emerges; ‎and ‎from a denial of existence, a new existence is revealed. The Torah gave witness to man’s ‎mighty ‎spiritual reaction to suffering inflicted upon him when it said, “In your distress when all ‎these ‎horrors shall come upon you …then you shall return to the Lord your God” (Deuteronomy ‎‎4:30). ‎Suffering requires man to repent and return to God.3 Distress is designated to arouse us ‎to ‎repentance, and what is repentance if not the renewal and supreme redemption of ‎man?‎

We use cookies to give you the best experience possible on our site. Click OK to continue using Sefaria. Learn More.OKאנחנו משתמשים ב"עוגיות" כדי לתת למשתמשים את חוויית השימוש הטובה ביותר.קראו עוד בנושאלחצו כאן לאישור