R' Kalonymus Kalmish Shapira, Piacezner Rebbe, Eish Kodesh, Hayyei Sarah, 1939
ויהיו חיי שרה וכו' שנה וכו' שני חיי שרה ופרש"י לכך נכתב שנה ככל כלל וכו' מה בת כ' לא חטאה וסו' שני חיי שרה כלן שוין לטובה. ונבין נא מה מרמז זה לנו שביל הצדקניות הנזכרות בתורה לא נאמר כ"כ גדלות כמו על שרה ועוד זה יותר פלא שגם באברהם אבינו שנאמר לקמן ג"כ שנה בכל כלל ורש"י פי' ג"כ שנרמז שהיה בלא חטא ומ"מ לא חזר הפסוק פעם ב' לומר שני חיי אביהם כמו בשרה לרמז שכלן שוין לטובה
אמנם איתא בספה"ק מאו"ש בריש פ' וארא מהרב הקדוש איש אלקים מו"ה מנחם מענדיל זצוק"ל מרימנוב על הגמרא נאמר ברית במלח ונאמר ברית ביסורין מה מלח ממתקת הבשר אף יסורין ממרקין וכו' והיינו מה מלח אם מוסיף יותר מבשיעור אי אפשר לקבל הנאה מהבשר רק דוקא אם נמלח כשיעור כך היסורין יהיו ממוזגים שיהיה יכולת לקבלם ויהיו ממוזגים ברחמים עכ"ל הק' והנה רש"י פ' ולמה נסמכה מיתת שרה לעקדת יצחק שע"י וכו' פרחה נשמתה ומתה היינו שמש"ר רעיא מהימנא סמך מיתת שרה לעקדת יצחק כדי להמליץ טוב בעדנו ולהראות שע"י יסורים ח"ו יותר מדאי מה נעשה שפרחה נשמתה ועוד באם נעשה כן בשרה צדיקת גדולה כזו שבת ק' כבת כ' לחטא וכו' ושני חיי שרה שכלן שווים לטובה ומ"מ לא יכלה לטבול יסורים קשים ומכש"כ אנחנו. עוד אפ"ל שגם ימרה אמנו עצמה שנתנה כ"כ אל לבה מעשה העקדה עד שצרחה נשמתה לטובת ישראל עשתה להראות לד' איך א"א לישראל לסבול יסורים יותר מדי ואפילו מי שבחמלת ד' נשאר חי גם אחר יסוריו מ"מ חלקי כחו ומוחו ורוחו נשברו ונאבדו ממנו מה לי קטלי' כלו ומה לי קטלי' פלגא?? וזה שמתרץ פסוק שני חיי שרה שלכאורה חטאה שרה נגד שאר שנותיה שהי' לה לחיות באם לא לקחה כ"כ אל לבה מעשה העקדה אבל כיון שלטובת ישראל עשתה מרמז הפסוק שני חיי שרה היינו שנותי' שלאחר הקכ"ז כולן שוות לטובה כי גם עמהן לא חטאה לכן ירחם ד' עלינו ועל כל ישראל ויושיענו במהרה ברוחניות וגופניות בחסדים נגלים.
Isaac instituted the afternoon prayer, as it is stated: “And Isaac went out to converse [lasuaḥ] in the field toward evening” (Genesis 24:63), and conversation means nothing other than prayer, as it is stated: “A prayer of the afflicted when he is faint and pours out his complaint [siḥo] before the Lord” (Psalms 102:1). Obviously, Isaac was the first to pray as evening approached, at the time of the afternoon prayer.
There is a third kind of prayer. Isaac is “meditating” in the field – but the word siah (שיח) means not only meditation but also, and primarily, conversation. When the Talmud says, in the context of Isaac, ein siĥa ela tefilla, we could translate this phrase as “conversation is a form of prayer” – and in a profound sense, it is so.
Prayer is a conversation between heaven and earth. But conversation is also a prayer – for in true conversation, I open myself up to the reality of another person. I enter his or her world. I begin to see things from a perspective not my own. In the touch of two selves, both are changed. How appropriate, therefore, is the fact that Isaac is seen praying immediately prior to his first encounter with the woman who was to become his wife. Abraham and Jacob are alone when they pray. Isaac is just about to meet the woman with whom he will share his life. For him, prayer is the prelude to a human relationship. Our openness to God shapes and is shaped by our openness to other people. Love of God is, or should be, interwoven with our love for human beings.
That surely is the meaning of the book known as Shir HaShirim, “The Song of Songs,” a poem of love for God cast in the metaphor of a dialogue between two human lovers. A genuine human conversation is a preparation for, and a microcosmic version of, the act of prayer. For in prayer I attend to the presence of God, listening as well as speaking, opening myself up to a reality other and infinitely vaster than my own, and I become a different person as a result. Prayer is not monologue but dialogue. Before every Amida we say, “O God open my lips, and my mouth shall declare Your praise.” In a real sense, in prayer we do not simply speak; we are also spoken. God, and the traditions of Jewish faith, speak through us. The very words we use are not our own, but those of thousands of years of our people’s history, distilling the response to innumerable encounters with God. Prayer is like a Bluetooth connection and while it lasts we become a channel through which flows the energy of the universe and Jewish history – the force of creation and the drive towards redemption. While it lasts, we make those energies our own. That is prayer as siah.
