2. Aggada und Halacha 2. Aggadah and Halachah
In den sechs Ordnungen wird eine großzügige national-religiöse Lebensgestaltung gelehrt, auf allen Lebensgebieten und in allen Lebensbereichen gezeigt, wie die Tora durch das Volk im Verlauf seines geschichtlichen Weges zu verwirklichen sei. Erziehende Volksbelehrung ist die Aufgabe, deren Erfüllung stets beabsichtigt wird. The six Orders teach how to structure life in national-religious terms on a grand scale: for all walks of life, and all areas of life, the Orders show how the Torah is to be translated into action by the people as it goes on its way through history. To edify and instruct the people is the aim, and towards this end it constantly strives.
Wer nur ein wenig eingehender sich mit dem Talmud, einer seiner Ordnungen oder auch nur einem seiner Traktate oder Abschnitte befaßt, wird bald feststellen müssen: was hier zu dem großen Thema des menschlichen Lebens vom Gesichtspunkt der „Lehre” gesagt wird, ist oft verschiedenen Charakters und von ungleicher Bedeutung. Wenn etwa die Mischna in Baba Batra lehrt: „Wenn Gemeinschaftler im (gemeinsamen) Hofe eine Abteilung (um den Hof aufzuteilen) machen wollen, so bauen sie die Wand in der Mitte (jeder hat die Hälfte des Raumes für die Wand herzugeben), und zwar, wie es im Orte zu bauen üblich ist …,” so ist dies in Form und Gehalt grundlegend verschieden von der Äußerung einer anderen Mischna z. B. in Awot, die uns mitteilt: „Vier Gesinnungen gibt es bei den Menschen: Meines ist mein und Deines ist dein: eine durchschnittliche Gesinnung oder, wie manche sagen: eine sodomitische Gesinnung (die Verweigerung einer Gefälligkeit); Meines ist dein und Deines ist mein: ein Mensch aus dem gemeinen Volke (der das Eigentumsrecht nicht kennt); Meines ist dein und Deines ist dein: ein Frommer; Meines ist mein und Deines ist mein: ein Bosewicht.” Und noch weniger wird es wohl mit einer Stelle im Traktat B’rachot zu vergleichen sein, die uns über die Bedeutung von Moses erzählt: „Und er sprach zu Mosche: Geh, steig hinab! (Ex. 32,7). Was bedeutet: Geh, steig hinab? R. Eleasar erklärte: Der Heilige, gepriesen sei er, sprach zu Mosche: Mosche, steige von deiner Würde herab; habe ich dir doch nur um Israels willen Würde verliehen, jetzt, da Israel gesündigt, wozu brauch ich deiner!?” Anyone who studies the Talmud in somewhat greater depth, one of its Orders, or even just one of its tractates or sections will soon inevitably reach the conclusion that what is said there about the great theme of human life from the point of view of the “teachings” is often of varying character and unequal importance. For example, when the first Mishna in Bava Batra teaches: “If neighbors wish to make a partition in a (shared) courtyard, they will build the wall in the middle (each one must give up half of the space for the wall), in what locally is the normal fashion for building…,” in form and content this basically differs from the observation of another Mishna, e.g. in Avot 5:10, informing us: “There are four character types among people: (a) One who says: ‘My property is mine and yours is yours,’ is an average character type, or, some say, this is characteristic of Sodom (selfishly refusing to do a kindness); (b) ‘Mine is yours and yours is mine,’ is an unlearned person (unfamiliar with the concept of ownership); (c) ‘Mine is yours and yours is yours,’ is scrupulously pious; (d) ‘Yours is mine and mine is mine,’ is a rascal.” And even less can it be compared with a passage in Tractate Brachot 32a, which tells of Moses’ importance: “And the Lord spoke to Moses: ‘Go, get thee down!’ (Exodus 32:7) What is the meaning of: ‘Go, get thee down’? R. Eleazar explained: The Holy One, blessed be He, said to Moshe: Moshe, get you down from your greatness; it was only because of Israel that I bestowed such greatness upon you; but now that Israel have sinned, what need have I of you?!”
Das erste Zitat gehört in einen Gesetzeskodex, das zweite in ein Lehrbuch über „praktische” Moral und das letzte etwa in eine literarische Abhandlung über die Idee der nationalen Führung. So könnte man endlos weitere Beispiele heranziehen; immer wieder wird man neue Themen aufstellen müssen, um das eine vom anderen klar zu scheiden. Im Talmud selbst steht das alles nebeneinander. Ohne den geringsten Versuch einer systematischen Scheidung lösen die verschiedensten Themen einander ab, greifen ineinander über und schneiden sich. So vergilbt und eintönig auch eine Druckseite des Talmuds dem Auge erscheinen mag, für den, der sie lesen kann, verwandelt sie sich in ein buntes, farbenschweres, altorientalisches Gewebe voller Bewegung und lebendiger Pracht. Phantasie, religiöses Empfinden, dichterische Schau, Moral, Politik, Recht, Erzählungen, Anekdoten, Fabeln, Gesetzesvorschriften, historische, philosophische, juristische usw. Erkenntnisse stehen nebeneinander und „weben” so das „Blatt” im Talmud. Nirgends auch nur eine Spur von Eintönigkeit und Langeweile; ein großartiger geistiger Elan erfüllt jede Seite. Es wäre eine ungeheure Aufgabe, all die verschiedenen Geisteskräfte, die am Entstehen des Talmuds mitgewirkt haben, streng wissenschaftlich voneinander zu scheiden, die allerdings nur von einer ganzen Akademie von Gelehrten gelöst werden könnte. The first quotation could be part of a code of law, the second belongs in a manual on “practical” ethics, while the last one might appear in a literary treatise on the idea of national leadership. Innumerable other examples could be quoted; in each case, new subjects will need to be established in order to clearly distinguish one from the other. In the Talmud itself everything is presented side by side. Without the slightest attempt at systematic separation, the most diverse topics alternate, overlapping and intersecting with each other. However colorless and drab it may appear, for the person capable of reading a printed page of Talmud, it turns into a vivid and colorful ancient Oriental fabric, full of movement and lively splendor. Imagination, religious experience, poetic vision, ethics, politics, law, stories and anecdotes, fables, legal provisions, historical, philological, philosophical, legal and other insights are all there, side by side, “weaving” the “page” in the Talmud. Nowhere is there even the slightest hint of monotony and tedium; a wonderful intellectual zest fills each and every page. It would be an enormous task to scientifically and rigorously separate from each other all the different intellectual powers involved in the development of the Talmud — a task which could only be handled by an entire academy of scholars.
Der Talmud nimmt eine Scheidung gänzlich anderer Art vor, wenn er die gesamte Materie der mündlichen Lehre in zwei Hauptgruppen verschiedenen Charakters einteilt: in Halacha und Aggada; wobei Halacha (von haloch = gehen abgeleitet) etwa die feststehende Norm bedeutet, nach welcher der Mensch zu „wandeln” habe, und Aggada (von hagged = mitteilen, erzählen stammend) den gesamten Inhalt des Talmuds bezeichnen soll, der keinen Gesetzescharakter besitzt und infolgedessen für niemanden verpflichtend ist. Daß es sich hierbei nicht etwa um das häufige und deshalb auch für den Laien so bequeme Gegensatzpaar Vernunft und Gefühl handelt, geht schon allein daraus hervor, daß einerseits vieles in der streng fordernden Halacha vom Gefühl bestimmt worden ist, andererseits der weite Umfang des Aggadischen keinesfalls nur auf das Gefühls- und Effektmäßige zurückgeführt werden kann. Das „Gefühl” hat an der Entstehung der Aggada nicht mehr Anteil als die Vernunft oder irgendeine andere Geisteskraft. Unzählige Aggadot, die uns einen tiefen Blick in die Zusammenhänge des Lebens verraten, beweisen dies. Aggada und Halacha sind nicht der Ausdruck für zwei gegensätzliche Strömungen im Judentum. Die schönsten und bedeutendsten Aggadot stammen von den bedeutendsten Lehrern der Halacha. Die größten Halachisten waren die größten Aggadisten, und auch die Aggada der Aggadisten ist uns nur durch die Halachisten überliefert worden. The Talmud makes a division of an entirely different nature by separating all the material of the Oral Law into two main groups of differing character: Halachah, and Aggadah. Halachah (derived from haloch = to go) means the existing legal provisions by which people are to “walk,” while the term Aggadah (which comes from hagged = to inform, recount) designates all of the content of the Talmud which is not of a legal nature and hence is not binding on anyone. That the distinction between the two is not the common one, so familiar to the layman, that of reason, as opposed to emotion, can be readily seen from the fact that, on the one hand, much in the stringently mandatory Halachah is determined by feeling, while the broad scope of Aggadic material can in no way be ascribed solely to that which is determined by intuition and effect. “Emotion” plays no more a part in the emergence of the Aggadah than does reason or any other intellectual powers. Countless aggadot, providing us with an in-depth view of the connections between different walks of life, attest to this. Aggadah and Halachah are the expressions of two contrasting trends in Judaism. The most beautiful and important aggadot originate with the most important teachers of Halachah. The greatest Halachists were the greatest Aggadists, and the Aggadah of the Aggadists has also come down to us only because of the Halachists.
So paradox es auch klingen mag, man begreift den Unterschied zwischen Aggada und Halacha nicht, wenn man das Trennende sieht. However paradoxical it may sound, the difference between Aggadah and Halachah cannot be understood by looking at that which distinguishes them.
Aggada und Halacha können keine Scheidung des talmudischen Stoffes bedeuten. So aufgefaßt wäre nur Halacha als Gesetz, Norm, eindeutig und für das Gemeinte auch umfassend, nicht aber Aggada — Bericht oder Erzählung, denn nur ein kleiner Teil des Nicht-Halachischen im Talmud kann als Bericht oder Erzählung bezeichnet werden. Keinesfalls kann man den nicht-halachischen Teil der mündlichen Lehre mit den Worten: Erzählung, Fabel, Märchen, Dichtung, Phantasie usw. ausreichend kennzeichnen. Gewiß, die Aggada enthält all diese Momente, aber nicht im geringsten ist sie durch derartige Bezeichnungen in ihrem Wesen und auch nicht einmal annähernd in ihrem Umfang bestimmt. Wie man etwa das literarische Schaffen des 19. Jahrhunderts nicht einteilen kann in Gesetzesbücher und Romane, wobei diese die Bedeutung haben müßten: das Nicht-Juristische, ebenso unmöglich ist es, den Talmud systematisch in seine verschiedenen Bestandteile auflösend in Halacha und Aggada zu scheiden. Aggadah and Halachah do not appear as separate kinds of Talmudic material. Understood in this way, only Halachah would be unambiguous as law, the standard of performance, as well as comprehensive with respect to its intension. But Aggadah cannot be described as report or account, because only a small portion of the non-Halachic material in the Talmud can be called report or account. In no way can the non-Halachic part of the Oral Teachings be adequately characterized as story, fable, fairy tale, fiction, fantasy, and so on. Certainly, the Aggadah contains all of these factors, but its nature is in no way defined in by such terms, nor even approximately determined in its scope. Just as the literary works of the nineteenth century cannot be divided into statute books and novels, with the latter necessarily meaning the non-legal, so it is impossible to systematically divide up the Talmud into its various constituent parts of Halachah and Aggadah.
Nur wenn man das Einigende sieht, erkennt man die Bedeutung und auch Korrektheit der Einteilung in Halacha und Aggada. Wie sehr Halacha und Aggada zusammengehören, erkennt man am besten dort, wo sie zum erstenmal in Erscheinung treten, nämlich in der Bibel. In der Bibel selbst finden wir Halachisches als verpflichtende Norm und gültiges Gesetz und Aggadisches in Form von Erzählungen und Berichten. Was die Halacha und Aggada der Bibel eint, ist die Tora — die „Lehre”. Der Bericht ist nicht Selbstzweck — die Bibel ist kein Roman; und auch das Gesetz ist nicht das Ziel — die Bibel ist kein Gesetzeskodex. Die Bibel ist Tora, und Aggada wie Halacha der Bibel weisen über sich hinaus — auf die Lehre; sie führen zur Lehre. Halacha ist nicht das Endziel, sondern ein Erziehungsmittel zur Lehre, und auch die Aggada ist nichts anderes, sie unterscheiden sich nur in der Methode. Only if that which unifies is perceived can one understand the significance and also the correctness of the classification into Halachah and Aggadah. That Halachah and Aggadah really belong together can best be seen where they first appear, that is, in the Bible. In the Bible itself we find Halachic material as a binding standard of performance and valid law, and Aggadic material in the form of accounts and reports. What unites the Halachah and Aggadah of the Bible is the Torah — the “Teachings.” The report is not an end in itself, for the Bible is not a novel; nor is the law the goal, because the Bible is not just a code of law. The Bible is Torah, and both Aggadah and Halachah point beyond themselves — to the Teachings. They lead to the Teachings. Halachah is not the ultimate end, but a means of education for the Teachings, and the same applies to Aggadah as well: they only differ in method.
Man begreift dies am besten, wenn man die beiden Worte nicht bloß grammatikalisch aus ihren Wurzeln erklärt, sondern auf die Sinnzusammenhänge zurückgreift, aus denen sie stammen. Rein „grammatikalisch” sind beide Begriffe überhaupt nicht zu erklären. Halacha = Gesetz von haloch = gehen abzuleiten, weil der Mensch „nach dem Gesetz zu wandeln habe”, ist selbst schon ein Stück Aggada, ist Homiletik. So konstruiert das Leben, die Wirklichkeit keine Begriffe. Halacha stammt nicht aus „haloch”, sondern aus einem Vers der Bibel, der sich in verschiedenen Variationen oft wiederholt und in welchem immer wieder die Rede ist von dem „Weg des Ewigen” oder dem „Weg, den der Ewige, Euer Gott, Euch befohlen hat” und den jeder Mensch „gehen soll”. In Hinsicht auf diesen konkreten „Weg” und auf dieses von der Lehre tatsächlich geforderte „Gehen” wird das Gesetz Halacha genannt. Und auch Aggada oder Haggada ist nicht „grammatikalisch” aus hagged = erzählen abzuleiten, sondern geistesgeschichtlich aus biblischen Wendungen wie „w’higaddta l’wincha bajom hahu — und du sollst es mitteilen deinem Kinde an jenem Tage” (2. Buch M. Kap. 13,8), oder wie: „sch’al awicha w’jagedcha — frage deinen Vater und er wird es dir mitteilen”. In beiden Fällen bedeutet „Haggada = Mitteilung, Erzählung”, nicht Dichtung, Legende, Phantasie usw. Durch das „Teile-es-mit-deinem-Kinde” ist dem Vater nicht etwa die Pflicht auferlegt worden, am Peßachabend seinem Kind „Geschichten” zu erzählen, sondern Geschichte. Das Kind soll über die geschichtlichen Zusammenhänge belehrt werden, die zum Peßach-gebot, zur Peßach-Halacha führten. Die Peßach-Haggada lehrt die Bedeutung der Peßach-Halacha. Und welche Aggada meint das andere Zitat? Man nehme die Bibel und lese (5. Buch M. Kap. 32,6): „Ist er dein Vater nicht, dem du zu eigen, der dich geschaffen und bereitet hat? Gedenk der Urzeittage, merk auf die Jahre Reih um Reih! Frage deinen Vater, daß er dir es künde; die Alten dein, daß sie dir es sagen!” Man sieht, es ist die geschichtlich erfahrene Bestätigung zu der Halacha „Er ist dein Vater …” gemeint, oder mit anderen Worten: die geschichtlich erfahrene Wahrheit zu dem fordernden und verpflichtenden Gebilde — Judentum, die von den Geschlechtern der jüdischen Geschichte erlebte Bestätigung für die gesamte Halacha, für „den Weg, den Gott euch befohlen hat, um ihn zu gehen”. This can best be grasped by not simply explaining the two words from their grammatical roots, but by going back to the substantive contexts in which they originated. It is quite impossible to explain the two concepts in purely “grammatical” terms. To derive Halachah = law from haloch = to go, because people “are to walk according to the law” is itself a bit of Aggadah — homiletics. Life — reality — does not put concepts together in this way. Halachah comes, not from “haloch,” but from a verse in the Bible which is frequently repeated in a number of variations and which always contains a reference to the “way of the Eternal” or the “path which the Eternal One, Your God, has commanded you” (Deut. 5:30) and along which every individual “should go.” The law is called Halachah in respect of this concrete “path” and this “going” which is indeed required by the Teachings. Nor should Aggadah or Haggadah be “grammatically” derived from hagged = to recount, but rather philosophically from such Biblical expressions as: “ve-higadeta le-vincha bayom hahu — and you shall tell your son on that day” (Exodus 13:8) or: “Sha’al avicha ve-yagedcha — ask your father and he will tell you” (Deut. 32:7). In both instances “Haggadah” means “communication, narration,” not fiction, legend, fantasy, and so on. The “share-it-with-your-child” does not impose the duty on the father of telling his child “stories” on Passover Eve, but history (as his story). The child is to be taught about the historical connections and interrelations which led to the commandment of Pesach, to the Halachah of Pesach. And what Aggadah does the other quotation refer to? One can take the Bible and read (Deut. 32:6): “Is He not your father, your creator, he who made you and established you? Regard the days of ages-past, understand the years of generation and generation ago; ask your father, he will tell you, your elders, they will declare it to you!” Clearly what is meant is the historically experienced confirmation of the Halachah — “He is Your father…,” or in other words: the historically experienced truth of the mandatory and binding entity — Judaism, the confirmation, experienced by the generations of Jewish history, of the entire Halachah, of the “path which your God has commanded you to go along.”
Von hier aus können wir erst das Wesen der Haggada und ihre Beziehung zur Halacha bestimmen. — Die Aggada ist die zur Lebensweisheit gewordene Lebenserfahrung der Geschlechter, sie ist die Weisheit der Zeiten, die „Mitteilung vom Vater an das Kind”, die dem Menschen in seinem Leben gewordene Lehre; die Halacha dagegen ist die dem Menschen gegebene Lehre, die „Mitteilung von Gott an den Menschen”. Die Aggada ist wie „Lehre von unten”, sie wird in der Zeit; die Halacha die „Lehre von oben”, sie ist in Ewigkeit. Beide aber meinen das gleiche — die Tora; die Halacha zwingt zu ihr, die Aggada führt zu ihr. Die Halacha befiehlt, die Aggada lehrt. Die Halacha normiert das äußere Verhalten, die Aggada schafft innere Bereitschaft. Was bedeutet Halacha ohne Aggada? — Normiertes äußeres Verhalten ohne innere Bereitschaft, also — Drill. Was ist Aggada ohne Halacha? — Innere Bereitschaft ohne Entscheidung nach außen, also ein unmögliches Ding, oder wenn es doch für möglich ausgegeben wird — Phrase, Lüge. Only if we start here can we determine the nature of the Haggadah and its relationship to the Halachah. The Aggadah is the life experience of the generations, turned into worldly wisdom and practical philosophy: it is the wisdom of the times, the “father’s communication to the child,” the Teachings which have come about for man in the course of his life; in contrast, Halachah is the Teachings given to man, “God’s communication to man.” The Aggadah is like “teachings from below,” it comes about in the course of time; Halachah — the “teachings from above” — is for eternity. However, both mean the same — the Torah; Halachah requires it, Aggadah leads to it. Halachah commands, Aggadah teaches. Halachah lays down outward behavior, Aggadah creates an inward willingness. What does Halachah mean without Aggadah? – Only established outward behavior without inward willingness, in other words — drill. What is Aggadah without Halachah? – An inward willingness without any outward resoluteness, in other words something impossible, or if it is passed off as possible — mere words, a fallacy.
Aggada führt zur Halacha und Halacha setzt Aggada voraus. Aggadah leads to Halachah and Halachah presupposes Aggadah.
Dies und damit die innere Beziehung zwischen Aggada und Halacha mögen im folgenden dargelegt werden. — Die Aggada als die „Weisheit der Zeiten”, die von Menschen stammt, ist subjektiv; die Halacha, von Gott gegeben, ist objektiv, sie gilt. Weil die Aggada subjektiv ist, kann sie nicht gültige Norm sein. Sie ist nicht verpflichtend, und trotzdem „gilt” sie in einem bestimmten Sinn. Als die Weisheit der Zeiten gilt sie in der Zeit als subjektive Wahrheitserkenntnis für das Subjekt. Sie gilt im „Jetzt” immer in irgendeinem Sinn. Die Aggada ist immer subjektive Halacha. This, and concomitantly the internal relationship between Aggadah and Halachah, can be expounded as follows: Aggadah, as the “wisdom of the times,” which proceeds from people, is subjective; Halachah, given by God, is objective, it holds true. Because Aggadah is subjective, it cannot constitute a valid standard of performance. It is not binding, and nevertheless in a certain sense it is “valid” and holds true. As the wisdom of the times it is valid in time as a subjective knowledge of the truth for the subject. It always holds true in some sense in the “now.” The Aggadah is always subjective Halachah.
Jede subjektive Welterfahrung strebt aber nach Wahrheit, d. h. nach Objektivität, nach allgemeiner Geltung. Die Weisheit der Zeiten strebt zur Ewigkeit, Aggada zu Halacha. Indem Aggada sich entwickelnd und vollendend der Wahrheit sich nähert, streift sie immer mehr von ihrer anfänglichen Subjektivität ab, sie objektiviert sich und wird so allmählich zur Halacha, so daß wir sagen können: Halacha ist objektivierte Aggada. Sobald Aggada ihren Höhepunkt erreicht, muß es möglich sein, sie in Halacha zu verwandeln. Die Halacha bildet die höchste Stufe, die allerletzte Konsequenz der Aggada. However, every subjective experience of the world strives for truth, that is, for objectivity, for general validity. The wisdom of the times strives for eternity, Aggadah for Halachah. As Aggadah, developing and completing itself, draws closer to the truth, it sheds more and more of its initial subjectivity, it objectivizes itself, thereby gradually becoming Halachah, so that we can say: Halachah is objectivized Aggadah. As soon as Aggadah reaches its acme, it must be possible to turn it into Halachah. Halachah constitutes the highest stage, the ultimate consequence of Aggadah.
Diese enge Beziehung zwischen Aggada und Halacha soll an einigen Beispielen verdeutlicht werden: This close relationship between Aggadah and Halachah can be illustrated by means of a number of examples.
a) In Genesis Kap. 18 liest man die Geschichte der Bewirtung der „drei Männer” durch Abraham. Dies ist eine Aggada, eine Mitteilung aus dem Leben der Väter, eine Episode, in der eine gewisse Lebenshaltung der Väter sich widerspiegelt, die zwar niemanden verpflichtet, für niemanden „gilt”, die aber trotzdem jeden bildet und „lehrt”. Für Abraham selbst war die Bewirtung keine Aggada, für ihn war sie Verpflichtung, Gebot, inneres Gesetz. Wir sehen vor uns das typische Beispiel einer Aggada, die subjektive Halacha ist. Sie galt für Abraham, sie brauchte aber für seinen Sohn Isaac nicht verpflichtend zu sein. Diese Aggada der „Gastfreundschaft” entwickelte sich nun weiter, und einen wichtigen Teil ihrer Fortsetzung findet man im Talmudtraktat Kiduschin (32b). Wir lesen da: a) Genesis, Chapter 18, recounts the story of how Avraham fed the “three men.” This is an aggadah, a statement from the lives of the Fathers, an episode reflecting a particular lifestyle of the Fathers, placing nobody under an obligation, not “applicable” to anyone, but nevertheless molding and “teaching” everyone. For Avraham himself, feeding the men was not an aggadah: for him, it was an obligation, a precept, an inner law. We see before us the typical example of an aggadah which is subjective Halachah. It applied to Avraham, but it did not have to be binding on his son Isaac. This aggadah of “hospitality” developed further, and an important part of its continuation is to be found in the Talmud tractate of Kiddushin (32b). There it states:
„… Einst waren Rabbi Elieser und Rabbi J’hoschua und Rabbi Zadok beim Hochzeitsmahl des Sohnes Rabbi Gamliels und R. Gamliel stand vor ihnen und schenkte ein. Er reichte R. Elieser einen Becher und dieser nahm ihn nicht, er reichte ihn R. J’hoschua und dieser nahm ihn wohl. Da sprach R. Elieser zu ihm: Was soll das, J’hoschua, wir sitzen und lassen Gamliel Beribbi vor uns stehen und einschenken!? Dieser erwiderte: Wir finden einen, der größer war als er und andere bediente. Abraham war größer als er und er bediente andere. Abraham war der größte des Zeitalters, und von ihm heißt es: ‚er stand vor ihnen‛ … Weshalb soll nun R. Gamliel nicht vor uns stehen und uns einschenken.” .”…It once happened that Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua and Rabbi Zadok were at the wedding feast of the son of Rabbi Gamliel, and R. Gamliel stood over them and served drinks. He handed a cup to R. Eliezer, but he would not take it; then he offered it to R. Yehoshua, who did take it. R. Eliezer said to him, “How can we allow this, Joshua? We are seated while Gamliel Berabbi is standing over us and serving us drinks!” R. Yehoshua replied: “In Scripture we find one even greater than he who served others. Abraham was greater than him, and he served others. Abraham was the greatest man of his generation, yet of him it is written, ‘And he stood over them’ (Gen. 18:8) …Why should not R. Gamliel stand over us and serve us drinks?”
Die Aggada von der Gastfreundschaft nähert sich ihrer Vollendung; sie „gilt” bereits auch für andere. Sie wird Jahrtausende nach Abraham zum Gebot für einen Rabban Gamliel. Die Erkenntnis dringt allmählich durch: So soll man seine Gäste bewirten. Sie wird von Rabbi J’hochua anerkannt, der im gegebenen Fall genau so handeln würde. — Man lese aber weiter: The Aggadah of hospitality is nearing its completion; it already “applies” to others. Thousands of years after Avraham it becomes a commandment for Rabban Gamliel. The insight is gradually accepted: this is the way to entertain one’s guests. This is recognized by Rabbi Yehoshua, who would act precisely the same way in the given circumstances. But then the text continues:
„Hierauf sprach R. Zadok zu ihnen: Wie lange noch wollt ihr die Ehre Gottes lassen und euch mit der Ehre von Menschen befassen. Der Heilige, gebenedeiet sei er, läßt Winde wehen, Wolken aufsteigen, Regen fallen, die Erde sprossen und richtet jedem eine Tafel her; weshalb soll nun Gamliel Beribbi nicht vor uns stehen und einschenken. —” “Now R. Zadok spoke up: “How long will you disregard the honor due to God and concern yourself with the honor due to human beings. The Holy One, blessed be He, causes winds to blow, clouds to rise, rain to fall, and the earth to sprout, and before each and every one of us He sets a table, and why should not Gamliel Berabbi stand and serve us drinks?”
Man sieht: die Aggada wird vom Subjekt, von Abraham losgelöst, man stößt zum Kern der Sache vor, zur Wahrheit. Die Aggada objektiviert sich und es ist durchaus denkbar, daß sie eines Tages zu der Halacha wird: Wer Gäste bewirtet, hat stets die Pflicht, sie selbst zu bedienen. Dies wäre dann die Halacha, die nichts anderes ist als die objektivierte Aggada. We see how the Aggadah is removed from the subject, from Abraham, and there is an advancing towards the nub of the matter, the truth. The Aggadah objectivizes itself, and it is entirely possible that one day it will become the Halachah: A person entertaining guests is always obliged to serve them himself. This would then be the Halachah, which is nothing other than Aggadah objectivized.
b) Ein anderes Beispiel: b) Another example:
Gott spricht zu Kain: „Die Blute deines Bruders schreien zu mir” (wörtlich). Dazu bemerken die Weisen: „Es heißt nicht: das Blut deines Bruders, sondern ‚die Blute‛ — sein Blut und das Blut seiner Nachkommen … Dies lehrt dich, daß jedem, der ein Menschenleben vernichtet, seine Tat so angerechnet wird, als hätte er eine ganze Welt vernichtet.” Auch dies ist eine Aggada, allerdings eine der reifsten Aggadot, ein aggadischer Höhepunkt. Und nun lese man die Quelle selbst nach. Sie befindet sich in Sanhedrin (37a): Auf welche Weise werden die Zeugen in Todesstrafsachen eingeschüchtert? Man führt sie hinein und schüchtert sie (durch folgende Worte) ein: Vielleicht sagt ihr dies aus Vermutung oder vom Hörensagen oder (wißt ihr es) aus dem Mund anderer Zeugen … oder vielleicht wißt ihr nicht, daß wir euch später einer Untersuchung und Ausforschung unterwerfen werden. So wisset, daß bei Todesstrafsachen es sich nicht so verhält, wie bei Geldsachen; bei Geldsachen kann man einen Ersatz leisten und Sühne erlangen, bei Todesstrafsachen aber bleibt an ihm das Blut (des Hingerichteten) und das Blut seiner (möglichen) Nachkommen haften bis an das Weltende; denn so finden wir es auch bei Kain, der seinen Bruder erschlug, wie es heißt: ‚Die Blute deines Bruders schreien …‛, es heißt nicht: das Blut deines Bruders, sondern: die Blute deines Bruders, sein Blut und das Blut seiner (möglichen) Nachkommen.” God speaks to Cain: “The bloods of your brother cry out to Me” (Gen. 4:10, literally translated). The Sages comment on this: “It does not say: the blood of your brother, but ‘the bloods’ — his blood and the blood of his descendants… This teaches you that every individual who destroys a human life will have his action adjudged as if he had destroyed an entire world.” This too is an aggadah — but one of the most sophisticated aggadot, an Aggadic high point. And now the source itself must be looked up. It is to be found in Sanhedrin (37a): “How are the witnesses in a capital case threatened? They are led in and threatened (by the following words): Perhaps you are saying this as conjecture, or as hearsay, or (you know it) from the mouth of other witnesses … or perhaps you do not know that we will later subject you to investigation and questioning. You should know that in capital cases things are different from financial cases; in financial cases compensation can be made and expiation achieved, whereas in capital cases the blood (of the person who is executed) and the blood of his (possible) descendants adhere until the end of the world; for this too is how we find things with Cain, who slew his brother, as it says: ‘The bloods of your brother cry out…’, it does not say: the blood of your brother, but: the bloods of your brother, his blood and the blood of his (possible) descendants.”
Die Aggada hier gilt also, sie muß für jeden, folglich auch für die Zeugen gelten, sie hat sich objektiviert und ihre Konsequenz ist Halacha. All die halachischen Unterschiede zwischen „dineh m’manot” (Gesetze in Geldsachen) und „dineh n’faschot” (Gesetze in Todesstrafsachen) sind das Resultat dieser Aggada über die Bedeutung eines einzigen Menschenlebens. The Aggadah therefore applies here — it must apply to everyone, hence to the witnesses too; it has objectivized itself and its consequence is Halachah. All the Halachic differences between “dinei mamanot” (laws governing monetary matters or civil law) and “dinei nefashot” (laws governing capital cases or criminal law) are the result of this aggadah about the importance of a single human life.
Allerdings unterscheidet sich die biblisch-talmudische Halacha insofern von jeder anderen „Halacha”, als sie nicht geistesgeschichtlich geworden ist. Durch die Offenbarung am Sinai kam Gott vielmehr der Aggada entgegen. Indem Gott uns die Tora „gab”, nahm er die endgültigen Konsequenzen der Aggada vorweg. Während wir durch die „gegebene Halacha” die Lehre tun und erfüllen, bemühen wir uns in der „werdenden Aggada”, sie voll zu begreifen und so das „Gegebene” zu empfangen. Solange es nicht empfangen wird, ist es das „Gesetz” von außen; haben wir es empfangen, so wird es zur inneren Gesetzmäßigkeit unseres Lebens. Halacha ohne Aggada ist die Marschroute, erst durch die Aggada wird Halacha zum Lebensweg. True, Biblical-Talmudic Halachah differs from every other “Halachah” inasmuch as it did not become philosophical. Rather, through the Revelation on Sinai God emanated as compatible with Aggadah. By “giving” us the Torah, God anticipated the final consequences of Aggadah. While we perform and fulfill the Teachings through the “given Halachah,” we endeavor in the developing Aggadah to understand those teachings in their entirety, and thus to accept that which is “given.” As long as it is not accepted, it is the “law” ordained externally. Once we have accepted it, it becomes the set of internal laws which regulate our life. Halachah without Aggadah is the route of march; it is only through Aggadah that Halachah becomes the path of life.