התפלה משמשת להכניס את כל התורה וכל העבודה, כל החכמה וכל ההופעה, בתכונה טבעית, ומעמד נפשי קבוע, והיא חיי השעה, כלומר, שמחיה את השעה, להיות עומדת ישר מול יניקת שפע חיי עולם. אבל התורה חיי עולם היא, למעלה מהטבע, וכשיש טבע אז מעלת הנסים גדולה ועליונה מאד, אבל כשהטבע מתדלדלת נקראים הנסים טרחא כלפי שמיא וגרעון של שינוי סדרי בראשית, "כמה גרוע אדם זה" (שבת נ"ג:). והננו מתפללים להעמיד את הטבע, למען יהיו כל חיי עולם מבוססים אצלנו ומכוונים לקביעות תכונת חיי שעה, המופיעה תמיד בקרבנו, "כל הנשמה תהלל יה", על כל נשימה ונשימה הילול מיוחד, ומתכפל שעה ועולם והיה לשעשוע. "בחקותיך אשתעשע – ואשעה בחקיך תמיד". Prayer serves to bring all the Torah, all service, all wisdom and the entirety of manifest life60For an exploration of this concept see Maharal Tifferet Yisrael perek 13, and 59, Midrash Tehillim 50. And Shmonah Kvatzim 3:339 from R’ Kook. into a natural quality and well-founded state of soul. Prayer is the life of the moment, that is to say - she gives life to the moment by placing it in line to draw down the abundance of everlasting life. But the Torah is everlasting life, above nature itself. When natural processes run right, then miracle61The word נס can mean a flag or a miracle (see Rashi on Bamidbar 17:15), and the two are linked. A flag is raised in the midst of battle, or as a sign of sovereignty, in order to have a symbol above the plane of struggle. When people lift up their eyes to that symbol on high, it adds meaning to their plane of existence and struggle by adding a dimension to it, literally lifting up a flat worldview. In the same way, miracles reveal that there is another order of existence, of expressed Divine will, which exists. The splitting of the Red Sea will stand forever as an emblem of what is actually possible in the world, despite the evidence of our daily existence. is a great and lofty level indeed, but when nature itself degenerates, then miracles are an imposition on heaven and a deficiency in that they change the orders of creation, “how lowly is this man…” (Shabbat 53b)62For more on the relationship between nature and miracle see Michtav M’Eliyahu p.177 HaNes v’HaTeva. Also the Rambam Yesode HaTorah 8:1. We pray in order to set nature right, that eternal life be well-founded with us, aligned with the life of the moment which appears continually within us. “Let all that has breath praise the Lord,” (Tehillim 150:6) a distinct praise for every individual breath. The momentary and the eternal double over together, becoming a delight. “I will delight myself in your statutes – and I will speak of your statutes continually“.63Tehillim 119:18/117. This is the joy of each instantaneous moment being perfectly aligned to express the infinity of creation.
התפלה היא מלמטה למעלה. כיצד, מתוך אותו המעין, המלא קדושה טבעית, שבלבנו, הרינו דולים, מוציאים את הרגשותיו העדינות מן הכח אל הפעל, מכוונים לרוממן ולשגבן, לטהרן ולקדשן בקדושת הטהרה העליונה, הכוללת כל הקדושות וכל הטהרות, כל החכמות וכל הדעות, כל הבינות וכל המחשבות, והננו עולים, וכמה שיגדל שכלנו, כמה שיזדככו מדותינו, כמה שיהיה האופי של הדבקות האלהית יותר חזק בחיים, ברעיון וברצון, במזג ובטבע, בתולדה ובתכונה, – ככה זורחים יותר האורות המתגלים בנו ע"י הבעותינו התפלתיות. וכל־מה שנרד יותר לתוך עומק הענין הנערץ והנשגב הזה, לתוך תהום פנימיות נפשנו וכל גדלו ועזו, הננו יכולים למוד בקוים יותר מדויקים את עליותינו במהלך התפלה. וכשאנו עולים עולים עמנו כל שרשי הויותינו, כל ענפי נשמותינו, כל קוי החיים השופעים ממהותנו וכל מקורות החיים המפכים עלינו, עד הביאם אותנו אל המהותיות הפרטית שלנו. והכל מתברך, הכל מתעלה, הכל מתקדש ומתרומם, הכל שמח שמחת ישרים, הכל עלז עליצות קודש, והטבע של הקדושה מתעלה ומזדכך, עד שהוא בא לכלל אופי הכרתי, לאופי שכלי פועל שאיננו עוד נפעל, חפשי ושליט ורודה בכל מרחבי החיים. זהו משפט התפלה. ובתורה הננו עוסקים בשילובי חיים מלמעלה למטה, מרום־פסגת השכל האלהי, ממקורמחצב התורה, הננו לוקחים את מנות החיים והננו ממשיכים אותם בעזוז גדלם המלא כל היש, הגדול מכל קץ ותכלה, ומשרישים אותם בתוך מעמק טבעיותנו, וטבע הקודש שלנו ביסוד חסנו מתברך ברכת שמים ע"י שפעת האורה הבאה לנו. Prayer is from below to above. How so? From that very spring in our hearts, filled with natural holiness, behold we draw - actualizing its delicate feelings, aligned to elevate and exalt them, to purify and sanctify them in the holiness of transcendent purity which includes all sanctities and purities, all wisdoms and ways of knowing, all understandings and thoughts. Behold we are rising, and as much as our intellect grows, as much as our traits are clarified, as much as the manner of Divine cleaving64Compare Shmonah Kvatzim 2:26 with section 4:13 is made stronger in life, in idea and will, in makeup and nature, in outcome and in aspect - so shine the lights that are revealed in us through our prayerful expressions. The further we descend into the depths of this lofty and august65In the sense of awe-inspiring. See Tehillim 89:8 matter, into the chasm of the innerness of our soul and all its greatness and power, we can gauge with more exacting measure our elevation through the process of prayer. And when we rise, all the roots of our existence rise with us, all the branches of our neshama, all the lines of life which pour out from our essence and all the sources of life which are poured out upon us, until they bring us to our particular essentiality. Everything is blessed66The fundamental meaning of the word bracha, blessing, is addition. In turning to the Holy One with the words ‘Blessed are You…’ it is a declaration that He is the source of all abundance, who allows creation to be something separate from Him with an independent, creative stance. The midrash tells the story that the letters presented themselves before the Creator, each asking that the world be created through it. The letter ‘bet’ was chosen because it begins the word bracha and therefore the Torah begins with the word bereshit- in the beginning. In truth these two words actually share two letters – ‘bet’ and ‘resh’ which together make the word bar, meaning ‘son’ or ‘outside.’ These words are a call to an independent existence, to be a son capable of shaping and creating, an offspring who experiences himself as other than Primary Existence. Among all the works of creation, only man has the power of choice and the therefore the ability to shape his own life. Only humanity develops ideas, invents and forges new paths which lead beyond the givens of nature. Adam is the creature who realizes the Divine intention in the most real way. In this light, all humanity can hear the command to Avram to ‘go’ as an encouragement to move, to be themselves, and thereby to drive creation forward. In the journey of the siddur to say the words ‘Blessed are You…’ to the Creator is to open a channel to the river of abundance which pours down upon us and says – grow! The experience of being blessed with life, the knowledge of the precious nature of my existence, does not contradict the experience of God’s good which is poured down upon me and continues to flow within me as an expression of His will that I develop my unique selfhood. R’ Daniel Kohn
For definitions of the meaning of ‘beracha’ see Sefer HaChinuch Mitzva 430, Mishne Torah Laws of Berachot 1:3, Chizkuni on Bereshit 24:27, Rashba Responsa I 423 at the end, Nefesh HaChaim Gate 2 ch. 2, everything rises, and everything is sanctified and uplifted, rejoicing the joy of the upright, exulting in holy elation. The nature of holiness itself rises up and is clarified, achieving a recognizable character, an active intellectual character which is no longer reactive - free and in command, ruling over all the expanses of life. This is the way67See Kohelet 8:5-6 for this usage of משפט of prayer
In Torah we are occupied with the integration of life from above to below; from the lofty heights of the Divine intellect, from the source stone of which the Torah was cut, we take the portions of life and draw them down in their mighty greatness which fills all that is, which is greater than any end or limitation, and we root them in the depth of our naturalness, and our holy nature at the foundation of its strength overflows with the blessing of heaven through the outpouring of light which comes to us.
"רבא חזייה לרב המנונא דקא מאריך בצלותיה, אמר מניחין חיי עולם ועוסקין בחיי שעה, והוא סבר זמן תורה לחוד וזמן תפלה לחוד" (שבת י.). התורה תתן לאדם תמיד השגות שכליות הנובעות חדשות בכל עת ואמתיות קימות לעד ממקור האמתי, שהיא חיי עולם. התפלה תעסוק לא בהודעת ידיעות חדשות והעשרת שכל האדם באמתיותן, כי־אם להשתמש בחלקן של הידיעות הידועות וקבועות, ולהעמיק בכח ההרגש את הרושם של הידיעות המוסריות על כחות הנפש. על כן הותרו בתפלה תארים לשי"ת, שהם מתאימים ומכוונים למדה זו שירגיש האדם את הרושם של האמתיות, שהן ברורות וגלויות לו כבר, ויתפעל מהן ברגשי הנפש, אשר בהיותו יליד החומר יעוררהו לפעמים דוקא ציור שאינו מזוכך מצד עצמו. והנה השכל מצד ערכו הרוחני מספיקה לו הרחבת הדעת בעצמה, ואינו צריך להשתדלות הזאת של העמקת הרושם הנפשי, אשר אמנם הסיוע שלה צריך הוא מפני הכבדתם של כלי הגוף על תעופת השכל. על כן תכנה של התפלה הוא לא בעצם האמתיות הנצחיות הקימות, מצד חיי עולם, כי־אם בהשגות המחוברות למקרי הגוף, שהם חיי שעה, ולא יתכן לעזוב חיי עולם מפני חיי שעה. אמנם בכל עניני העסק בתורה כלל מונח הוא, שלעולם ילמד אדם מה שלבו חפץ, כי הנטיה הרוחנית הפנימית תנחה את האדם בדרך המישרים, וכיון שנטיתו נמשכת היא לחלק זה שבתורה אות הוא, שהחלק הזה יהי' יותר ראוי להיות לו לעזר רוחני לפי מצב נפשו. וכן הוא גם בענין התורה והתפלה. השפיטה השכלית לא תוכל כ"כ לתת גבולות, כמה צריך האדם להתפרנס פרנסתו הרוחנית בעמקי התורה ותנובת השכל וכמה מהתבלין של הרגש, וגם בזה תנחה הנטיה הפנימית בדרך ישרה את הישר באדם. בהיותו לפי מצב נפשו נוטה לחמדת עסק התורה הוא זמן תורה, והוא השרש העיקרי שבהשלמת האדם, הפרטיוהכלל כולו, ובהיותו מרגיש בעצמו בזמן מן הזמנים, שהוא נוטה לחפץ הגעגועים הדרושים להרחבת התפלה ושפיכת נפשו לפני ד', ע"פ מדת ההרגש, הוא אות שלפי מצב נפשו אותה התכונה נחוצה לו יותר מהשלמה אחרת, אע"פ שהיא רמה ממנה במעלה. זמן תורה לחוד וזמן תפלה לחוד. אלא שהזמנים הכלליים הקבועים לתפלה נקבעו ע"פ מדת הכלל, שראוי אז להיות נוטה בהם לתפלה. Rabba saw Rav Hamnuna praying at length, he said ‘do we disregard eternal life and occupy ourselves with the life of the moment?!’ He thought that the time for Torah was unto itself and the time for prayer unto itself. [Shabbat 10a]
The Torah continually gives one intellectual comprehensions, which flow anew in every moment, and everlasting truths from the true source, which is eternal life. Prayer is not involved with making known new conceptions and enriching the intellect with their truth, but rather in using a portion of what is known and established to deepen, through the potency of feeling, the impression moral concepts make on the powers of the soul.68In other words, prayer is taking the time to let ourselves feel what it feels like to know what we know. You know that G–d loves you, but how does that feel? You know that redemption will come someday, how does that feel? This is why the Sages permitted descriptions of the Holy One in prayer – because they are a fit aid in feeling the impression of those truths which are already clear and revealed, and the soul’s feeling is best stirred by these descriptions. In that humanity is a physical creature, sometimes an image which is unrefined in and of itself is precisely what awakens them. In truth, from the side of its spiritual nature, breadth of consciousness is sufficient for the intellect - it does not need these efforts to deepen the soul’s impression through emotion. Nonetheless, in practice it requires this assistance due the burden of the body upon the flight of the mind. Therefore, the content of prayer is not the enduring, established truths which are from the side of eternal life, but rather comprehensions connected to embodied experience, which are the life of the moment; and it is not right69see Ezekiel 18:29. Seems the only usages are in Ezekiel, mostly in chapter 18 to abandon eternal life for the life of the moment.
In all involvement with Torah it is an established principle that one should always learn that which their heart desires (see Avodah Zarah 19a) , because then their inner spiritual inclination will lead them on the straight path. If their inclination is drawn to a particular portion in Torah, it is a sign that this part is most fit as a spiritual aid, attuned to the state of their soul. So too in the relationship between Torah and prayer. Intellectual judgment is not so qualified to set boundaries between how much one seeks their spiritual sustenance in the depths of the Torah and the fruits of the intellect, and how much from the seasoning of emotion; also in this matter the inner inclination will guide that which is right within one along the straight path. When the state of one’s soul inclines toward the allure of work in Torah – this is the time for Torah, which is the primary root in the completion of humanity, the individual and the entire collective. And when one feels themselves from time to time moved with desire for the yearnings required for expansive prayer and spilling out the soul before G–d, the measure of feeling is a sign that according to their soul state, this aspect is more necessary than any other form of completion, though that other may be higher in degree. The time of Torah to itself, and the time of prayer to itself. But the general times established for prayer were fixed according to the measure of the collective, because at these times it is fitting to be inclined toward prayer.
"רבי ירמיה הוה יתיב קמיה דרבי זירא והוו עסקי בשמעתא, נגה לצלויי והוה קא מסרהב רבי ירמי', קרא עלי' ר"ז מסיר אזנו משמע תורה גם תפלתו תועבה" (שם.). האדם פונה מטבע נפשו אל רגשי הקודש, שלהשלימם ולהוציאם מן הכח לפעל ממעמקי נפשו דרושה לו התפלה. אמנם, בזה יוכל לטעות בדבר אחד כללי. שהרי כשם שיש לו נטיות רוחניות, מצד טבע נפשו המשכלת, כן יש לו המון רגשות לכמה חפצים ורצונות חמריים. והנה זה ישכיל כל אדם, שבהרחבת הרגשות הסוערות בלבב האדם אל הענינים החמריים וכל השייך להם אין טוב לאדם כי־אם שיהיו מודרכים ע"פ משפט דעת התורה, הנותנת צדק בכל ארחותיה ומדרכת את האדם בדרך טובה וישרה, ובהעזב נפש האדם לשאיפותיה החמריות וכל התלוי בהן בלא מסורת התורה הלא יפול בנופלים וידרך דרך אבדון ומות. אבל בנוגע לשאיפות הרוחניות שבנפש, שכללן הוא אהבת ד' והתענג על טובו והוד כבודו, והמון הסעיפים המסתעפים מעמקי ההרגשות האלה, יוכל האדם לחשוב, שאינו צריך לפלס להן כלל נתיב למודי, כי־אם יעזוב את נפשו ע"פ דרכה, תשגה באהבת צור עולמים, תתגעגע, תכסוף, תרנן מקירות לב ותשפך שיח, ככל אשר תשאה רוחה העולה אל על. וא"כ לאותן ההרגשות הרוחניות, שהן סעיפי התפלה, יחשב שאין צרך בהדרכה תורנית, ובבא עת תפלה ימהר לעזוב הלמוד התורני למען הקם עולה של תפלה. ולא כן ילמדנו החכם מכל אדם, שבאמת לא רק לשאיפותיו החמריות של האדם, שמצדן לבהמה נדמה, צריך הוא לסייג תורני להגבילן ולסדרן, כי גם לשאיפותיו הרמות הרוחניות, שהן מיסודי התפלה וענפיה, צריך הוא להגבלה והערכה תורנית. על כן המסיר אזנו משמע תורה לא זו בלבד שהמון רגשותיו החמריות יהפכו לתועבה, באין מורה דרך ומנהיגם בנתיב חיים ואורה, כי גם תפלתו, אע"פ שהיא פונה למעלה, מ"מ באין הדרכה שכלית אלהית המגבילתה, תוכל לההפך לרועץ וקלקול, ולא תתן את הפרי הטוב הרצוי, וגם תפלתו תועבה. ועל כן אין ראוי לאדם למהר לעזוב עסק התורה מפני התפלה, כדי שיחוק בלבבו, שגם לצד המעלה שבו, לצד הרגש הקדוש והנשגב, שהתפלה היא תוצאתו, צריך הוא לשאוב ממעיני התורה את שיעוריו והגבלותיו, לדעת כל משפטו לישרו בדרך החיים הטובים, העולה למעלה למשכיל. “Rebbe Yermiyah was sitting before Rebbe Zeira and they were involved in their learning. The time for prayer was passing, and Rebbe Yermiyah hurried to get up. Rebbe Zeira called upon him, ‘One who turns away his ear from hearing Torah, his prayer too is an abomination.’ (Mishle 28:9)” [Shabbat 10a]
One turns, from the very nature of their soul, toward the holy emotions for which, in order to complete them and bring their potential from the depths their soul, they require prayer. However, one could make a fundamental mistake in this matter. Because just as one has spiritual inclinations, which are from the side of the soul’s discerning70see Mishle 19:14. This is a one word description of the woman who guides the growth of the house described in the ‘woman of valor’ paean which closes out Mishle in 31:10-31 nature, so too one has a multitude of feelings for various appetites and physical desires. And this every person discerns – that in regard to the expansion of the tempestuous feelings in the heart toward physical matters and all that is related to them, there is nothing better than to guide them through the judgment of a Torah consciousness, which gives righteousness in all its paths and guides one on the good and straight way.71see Devarim 6:18, especially the Ramban’s definition of what this mitzvah is found on that verse If the soul is abandoned to its physical aspirations and all that is dependent on them, without the admonition of the Torah, it will surely fall - walking the way of annihilation and death. But in regard to the soul’s spiritual aspirations, whose entirety is love of G–d, delight in His goodness and the splendor of His glory, and in regard to the multitude of offshoots which branch from the depths of these feelings, one could think that there is no need at all to level for them a path of instruction; but rather that they can leave their soul to pursue her path and she will rise up in the love of the Eternal Rock (See Yehayahu 26:4) , yearn, long, sing (See Tehillim 51:16) out from the walls of the heart and pour out plaint, as much as her spirit, which rises ever upwards, lifts her. If so, one might think that there is no need of the Torah’s guidance for these spiritual feelings, which are the offshoots of prayer, and therefor when the time comes to pray one will hurry to abandon Torah learning in order to ready the offering of prayer. Not so, taught us the wisest of all men. Because in truth not only the physical aims of humanity, in which we are likened to an animal, require the Torah’s boundaries for restraint and order, but also our higher spiritual aspirations, which are among the foundation of prayer and its branches, require the bounding and ordering of Torah. Therefore, one who turns away their ear from Torah, not only will the multitude of their physical feelings turn to abomination, lacking a guide to conduct them on the path of life and light, but so too their prayer. Though it turns upward, nevertheless without the Godly discerning guidance to delimit it, it can become an obstacle and a distortion, and will not bear the good, desirable fruit. Their prayer is also an abomination.72The term abomination, is obviously very strong and it is a bit of a mystery why the gemara would choose such language to characterize prayer, even when it comes without the guidance (or even at the expense) of Torah. One answer may be found in the discussion of the term between R’ Yehudah HaNasi and Bar Kapparah found in the gem. Nedarim 51a “You are straying through it [to’e ata bah].” In this sense, R’ Kook’s point about the critical role the Torah’s guidance is meant to play in giving form to our spiritual yearnings can be illustrated as follows. Imagine that you discover an all-powerful genie, who offers you one wish. In that moment you stand before a world of infinite potential, and incredible danger. You had better hope that you have total clarity on the truth of your inner desire, because if you do not and you wish for something other than what you truly want, you will live in the consequences for the rest of your life. In the same way, before we stand before the Master of the world and ask for our heart’s desire, involvement in the depths of Torah offers us to chance to clarify exactly what that is. Therefore, it is not fitting that one rush to abandon involvement with Torah in the face of prayer, in order to engrave on one’s heart that also the higher side which is within them, the side of the holy, lofty feeling of which prayer is an outgrowth, must draw its measures and boundaries from the wellsprings of the Torah, to know all of its reality and to set it straight on the path of the good life which leads upwards for the wise (see Mishle 15:24) .
"תורתם אומנותם". האמנות היא מיוסדת בחכמה: "לחשוב מחשבות לעשות בזהב בכסף" וגו'. אלא שהיא צריכה להשלמתה ג"כ הרגל מעשי, ולא די בציור השכלי של הבנת האומנות להוציא אל הפועל המתגשם את הציור האומנותי. אמנם אפשר להיות אדם שלם כ"כ בשלמות ציורו, וכליו המעשיים יהיו כ"כ מוכשרים להיות מושפעים מציורי שכלו, עד שיהיה במדרגת "חזא אומנותא וגמיר", שבציוריו השכליים מיד יושלם ג"כ בכל הענינים המעשיים המתילדים מהם. והנה התורה צריכה שתביא לידי מעשה, ויסוד המעשה הטוב והעבודה האלהית הוא לגשם בפעל ובחיים את ציורי הצדק והיושר האלהיים היותר רמים וקדושים. כדי להוציא אל הפעל המוגשם את הנטיות המוסריות העליונות מוכשרת היא התפלה ההרגשית, שמוציאה אל הפעל את הרגש, שהוא קרוב אל המעשה יותר מהשכל המופשט. ע"י כח התפלה מתרכך הלב להיות האדם מוכן בפעל למעשי הצדק הנלמדים ממנו בתלמוד תורה, ועל פיה הוא נעשה אומן לצדק, כ"אמנותו של אדם בעוה"ז ישים עצמו כאלם" (חולין פ"ט.). אך רשב"י וחבריו (שבת י"א:) כ"כ היתה גדולה עליהם ההשפעה הרוחנית של התורה, וכ"כ היו מוכשרים להיות נפעלים מתלמודם לכל טוב ונעלה, עד שלא הוצרכו לאמצעי של עילוי רגשותיהם ע"י התפלה, כי תורתם בעצמה הספיקה להרשים את ציוריהם הרוחניים עמוק על כליהם המעשיים, כענין "חזא אמנותא וגמיר" ע"י הראיה לבדה, כדרך המופלא שבמצוינים בכשרון האומנותי, וכבצלאל שע"י רוח האלקים שמלאהו כבר הי' בידו להוציא אל הפעל את כל האומניות המעשיות, ולא הי' צריך לאמצעיים הנסיוניים, ע"כ הם בעסקם בתורה היו פטורים מן התפלה, מפני שתורתם היא מספקת כבר להיות גם אומנותם. “Their Torah is their craft.” [Shabbat 11a]
Craft is founded in wisdom: “to think thoughts, to work in silver and gold…” (Shmot 31:4) but it requires for its perfection also practice - an intellectual construct of the understanding of art is insufficient for one to give concrete reality to artistic conception. However, it is possible that one could be so whole in the perfection of their conceptions, and their practical abilities so readily influenced by these conceptions, that they reach the level of “learning a skill by seeing it” (Shabbat 103a) ; that through their intellectual conceptions, they achieve immediate perfection of the practical manifestations born of them as well. And behold, Torah must lead to action, and the foundation of good action and of Divine service is to realize in act and in life the highest, holiest images of Divine righteousness and rectitude. Emotive prayer is the vessel most fit for bringing into concrete action our highest moral inclinations because it actualizes feeling, which is closer to action than disembodied thought. Through the power of prayer, the heart is softened and one is prepared to do the deeds of righteousness which are learned from it (the heart) through Torah study. Through its guidance one becomes a craftsman of righteousness, as in “the craft of a man in this world is to make himself as a mute.”73The gemara clarifies that this is true in all things other than speaking the words of righteousness which are the Torah (see Tehillim 58:2 on which this gemarrah is based) (Chullin 89a) But so great was the spiritual influence of the Torah upon Rabbi Shimon bar Yochai and his companions (Shabbat 11b), and they were so readily moved toward all that is good and lofty by their learning, that they no longer required prayer as a means of elevating their feelings. Their Torah in itself was sufficient to impress their spiritual conceptions deep upon their tools of action, in the sense of “learning a skill by seeing it,” through seeing alone, in the wondrous manner of those who excel in artistic ability, such as Betzalel74See Shemot 31:2-5. Betzalel is the quintessential artist in the Torah, but on a deeper level he is the ultimate expression of the Image of G–d carried by humanity as expressed through being a creator. Not only is he able to give form to G–d’s plan for the mishkan (Tabernacle), but in the rabbinic mind the mishkan is a microcosm which reflects the blueprint of creation itself. That is why they see it as the source for the 39 types of work forbidden on Shabbat, the day we rest from our role as creators in the world and recognize G–d as Creator. Thus his ability is a shadow of the Divine creativity and his art a shadow of Divine creation. Hence Betzalel is read by the Sages as b’tzel El in the shadow of G–d., who through the Divine spirit which filled him was already able to actualize all practical craft, and had no need for learning by trial; therefore they in their occupation with the Torah were exempt from prayer, because their Torah was sufficient to be their craft as well.
"אמר רבי חנין אמר רבי חנינא כל המאריך בתפלתו אין תפלתו חוזרת ריקם מנא לן ממשה רבנו, שנאמר ואתפלל אל ד' וכתיב בתריה וישמע ד' אלי גם בפעם ההיא. איני והא אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן כל המאריך בתפלתו ומעיין בה סוף בא לידי כאב לב שנא' תוחלת ממושכה מחלת לב, מאי תקנתי' יעסוק בתורה שנא' ועץ חיים תאוה באה וכו' לא קשיא הא דמאריך ומעיין הא דמאריך ולא מעיין" (ברכות ל"ב:). התפלה היא תולדת ההרגשה הנפשית שבעומק טבע הנפש, והשכל ראוי לשמש לה רק כהקדמה ויסוד, שכל מה שיהי' שכלו יותר זך, ומעשיו יותר מכוונים ע"פ זה לתכלית השלמות, כן יתרומם יותר טבע נפשו ויגדל כחה עת אשר תשפך שיחה לפני קונה. אבל לערב בתוך התפלה עצמה עומק חשבון של השפעות שכליות אין זה מגדר התפלה, כי באמת חק התפלה וכל עיקר סגולתה איננו מצד קישור שכלי הגיוני שבא בחשבון, כי־אם למעלה מזה מפני שכך נוסד טבע הנפש, מהתגלות עצם טבע עומק הנפש הזכה בפנותה בגעגועיה לאלהי ישעה. על כן כל מה שלא יערב בה כח אחר בתוך חלק ההרגשה הנפשית, ויניחה בטבעה הטהור לשאוף אל מטרת פעולתה, יותר יגדל כח התפלה, והמאריך בתפלתו ומעיין בה, ומכניס בה שמושים שכליים, הוא בא לידי כאב לב, כי דרכי רגשות הנפש בפנימיות טבעה יהיו מנועים ממנו, כיון שירצה לתן להם דרכים שכליים, שלא יושגו בהם לעולם ולא יבא בהם לתכלית מגמתו. אך אם ערגה נפשו להשתלמות שכלית, שיהיו על פיה הרגשותיו יותר בהירות ומתאימות להכרת השכל, לא לזה בא שמוש התפלה, כי־אם בתורה ישיג, וכל שיתחכם יותר בתורה ויזך בה שכלו כן יפעל השכל על כחות ההרגשות והמדמה, שיהיו בהירים ביותר. אבל המאריך, להוציא מן הכח אל הפועל את געגועי הנפש וצמאונה לקרבת אלהים, ואינו מעיין, – ובכללה ג"כ המכין הוספת חכמה ודעת קדושים הראויה לפני שעת התפלה, שכפי גודל מדת זו ההכנה כן תיקר מדת ההרגש בה באיכות נשגבה, כעין אריכותו של משה רבנו, שהיתה נמשכת מהקדמת השכל של עיקר עסקו שהי' בתורה, כדמשמע מדחז"ל שהיתה הכנה נשגבה לתפלה כפי ערך מעלתו – תפלה כזאת אינה חוזרת ריקם. “R. Chanin said in the name of R. Chanina: If one prays at length, their prayer does not return empty. From where do we know this? From Moshe our Teacher, as it says, ‘And I prayed to G–d…’(Devarim 9:26), and it is written afterwards, ‘and G–d listened to me that time also.’ (Devarim 10:10) Is that so? Didn’t R. Chiyya bar Abba say in the name of R. Yochanan - if one prays at length and expects the fulfillment of his prayer, in the end he comes to heartbreak, as it says, ‘Hope deferred makes the heart sick’? (Mishle 13:12) What is his remedy? Occupy himself with Torah, as it says, ‘But desire fulfilled is a tree of life; (ibid.) and the tree of life is none other than the Torah, as it says, ‘She is a tree of life to those who hold fast to her!’ (Mishle 3:18) — There is no contradiction: one refers to a man who prays at length and expects the fulfillment of his prayer, the other to one who prays at length without expecting the fulfillment of his prayer.” [Berachot 32b]
Prayer is the product of spiritual feeling from the depths of the soul’s nature, and the intellect is fit to serve only as her introduction and foundation, because in so far as one’s intellect is lucid, and through it one’s actions aligned toward the essence of wholeness, so the nature of their soul is elevated and her power increased in the moment when she pours out her plaint before her Maker. But mingling a deep accounting of intellectual influences into prayer itself removes one from the realm of prayer at all, because the true nature of prayer, and its essential precious quality, comes not through an accounting of logical, intellectual connections, but rather from above this. That is how the nature of the soul is established - through the revelation of the essential nature of the depths of the pure soul as she turns longingly toward the G–d of her redemption. Therefore, to the extent that no alien force is mingled in the element of spiritual feeling, and she is left in her pure nature to aspire toward the object of her actions, the greater the power of prayer grows. One who prolongs prayer with the expectation of response, bringing intellectual functions into prayer, comes to heartache. The ways of the soul’s sentiments in her inner nature will be withheld from them, since they desire to give them intellectual pathways, through which they will never achieve comprehension nor come by way of them to their ultimate purpose.
However, if one’s soul longs for intellectual perfection, that through it their emotions be clear and more fit for intellectual awareness, the practice of prayer is not for this purpose. Rather, this is achieved through Torah, and the more one gains wisdom in Torah, and through it their intellect is refined, so the intellect will work on the powers of feeling and imagination, that they be their brightest. But there is one who prays at length in order to actualize the longings of the soul and its thirst for Divine intimacy, and does not expect to see their fulfillment. This includes the one who readies further wisdom and fitting holy consciousness before the time of prayer, because according to the magnitude of preparation, so will be the preciousness loftiness of the feeling. Their prayer is like the lengthy prayer of Moshe our Teacher, which flowed from the intellectual nature of that which preceded it, his primary occupation of Torah, and was a lofty preparation for prayer fit to the value of his stature. Such a prayer does not return empty.
ואמר ר' אלעזר מיום שחרב בית המקדש ננעלו שערי תפלה, ואע"פ ששערי תפלה ננעלו שערי דמעה לא ננעלו" (שם). עם שלמותו השכלית של האדם לא יהי' שלם אם לא תלוה לה שלמות כחו המדמה, שיהיו ציוריו וכחותיו הדמיוניים מיוסדים על עומק היושר, הבא משורת השכל והחכמה. בית המקדש נקרא נויו של עולם ובית התפילה לכל העמים. הנוי האמיתי הוא השלמת ציור המדמה כפי השורה השכלית, שמזה תימשך הדרכה מוסרית נעלה בעולם, ועיקר התפילה בנוי על זה. אמנם כל זמן שמכון המרכז הכללי, של השיווי הכולל־לכל־האדם של השכל עם ציור המדמה, היה קיים בעולם, היה קל גם לכל יחיד לכונן את דרכי ציוריו ע"פ יסודות השכל, ובהתרומם עפ"ז כח המדמה היה נכון להשפיע גדולות וטובות בחיי המעשה. אבל מיום שחרב בית המקדש, ובטל המרכז הכללי של קישור חקי הנפש האנושית שבכחו המדמה אל אור השכל, ננעלו שערי תפילה. כי כל יחיד וודאי יקשה לו מאוד לרומם לבדו את כחו־המדמה אל מרומי השכל, ולפעמים בהתגברות המדמה יטעה מדרך השכל, וע"י התרגשות יצא משורת היושר. אמנם כל זה הוא רק כשהאדם בא לצייר מיורי הטוב בכחו המדמה במידת בחירתו, שצריך לזה כח מנהל כללי, שחסר לנו בעונינו מיום שנוטל כבוד מבית חיינו. בית החיים הוא מצד הכח המדמה, שהוא הציר שעליו יסובו חיי האדם בתשוקותיהם ונטיותיהם, והגילוי האמיתי הוא גילוי השכל האלהי הטהור, "אין כבוד אלא תורה". אבל יש שמתגברים על האדם ציוריו לטובה שלא כפי מדת בחירתו ונטיותיו הבחיריות, כי־אם כעין תולדה מכל דרכי השכל הטוב הקבוע בו, שמתאמץ תמיד להדריך בהם את נפשו, וכשבאים הכוחות שבנפש במצב זה לידי נקודה מרכזית מתעורר האדם ברגש עז, שהוא נעלה מכחו הרגיל, והדמעות משתפכות מרוב געגועיו לטוב ולחסד עליון, "צמאה נפשי לאלהים לאל חי". במצב התגברות כזו של תולדות כח הדעת וציורה הפנימי עשה אלהים את האדם ישר, שתנהלהו תומת נפשו באורח משרים תמיד, ועל כן שערי דמעות לא ננעלו, ועם דרך ההשלמה, שתפילה כזאת מסבבת לאדם, עם קביעות מצבו הכללי בדעת ויראת אלהים, תתגלה פעולת הפקת הבקשה כפי מדתה וערכה, "אל דמעתי אל תחרש". “R’ Elazar said ‘from the day that the Holy Temple was destroyed the gates of prayer were locked. And though the gates of prayer were locked the gates of tears were not locked. “Keep not silent at my tears.” (Tehillim 39:13) ’” [ibid.]
Despite one’s intellectual perfection, they will never be complete if this perfection is not accompanied by the wholeness of their power of imagination75See Moreh Nevuchim Part II, ch. 36 “A man who satisfies these conditions, whilst his fully developed imagination is in action, influenced by the Active Intellect according to his mental training,--such a person will undoubtedly perceive nothing but things very extraordinary and divine, and see nothing but God and His angels. His knowledge will only include that which is real knowledge, and his thought will only he directed to such general principles as would tend to improve the social relations between man and man”, in order that their conceptions and imaginative powers be founded on the deepest rectitude, which comes through delineation76See Mesillat Yesharim ch. 11 sect. 10 on the boundaries beyond which lie bad traits by the intellect and wisdom. The Holy Temple is called the beauty of the world (See Shmuel I 19) and a house of prayer for all peoples. True beauty is the perfection of imagined conception through intellectual delineation, from which the highest moral guidance is drawn into the world - the essence of prayer is built upon this. Truly, so long as the abode of the all-embracing center, of the parity between the intellect and the imagined conception which is universally human, existed in the world, it was easy for individuals to lay the pathways of their conceptions according to the foundations of the intellect. And when, through this the imaginative power was elevated, it was readied to pour out great goodness into practical life. But from the day the Holy Temple was destroyed, and the all-embracing center, where the principles of the human soul found within the imaginative faculty could connect to the light of the intellect, was nullified - the gates of prayer were locked. Because it is extremely difficult for an individual on their own to elevate their power of imagination to the heights of the intellect; and sometimes in its overflowing, the imagination will stray from the path of the intellect and through excitement leave the line of the upright. In reality, this is only true when one’s seeking to conceive images of the good comes through a chosen act of imagination – then a general guiding force is needed, which we lack (due to our sins) from the day that the honor was taken from the House of our Life. It is the house of life from the side of the imaginative faculty, which is the axis upon which the life of man turns in its desires and inclinations. But true revelation is the revelation of the pure, G–dly intellect, “there is no honor other than Torah.” (see Pirkei Avot 6:3) However, it can happen that one’s conceptions will overcome him for the good, not by choice or through volition but as an outgrowth of all the pathways of the good intellect which are fixed in him, through which he continually strives to guide his soul. And when the powers in the soul come to this state, to a central point, fierce feeling beyond his normal power is aroused, and the tears pour out from the abundance of his longing for the good and the transcendent loving kindness “my soul thirsts for G–d, for the living G–d.” (Tehillim 42:3) In such a state of overflow of the products of the power of consciousness and its conceptions, G–d made man straight (See Kohelet 7:29) , that the innocence of his soul would always guide him in the straight path, and therefore the gates of tears were not locked. Through the wholeness that prayer such as this brings about, with the anchoring of one’s total state in consciousness and awe of G–d, the realization of the request is revealed according to prayer’s measure and worth, “keep not silent at my tears.” (Tehillim 39:13)