דרכי פעולת התפלה ליחיד ולצבור
"ואמר ר' אלעזר גדולה תפילה מן הקרבנות, שנאמר למה לי רב זבחיכם, וכתיב ובפרשכם כפיכם אעלים עיני מכם" (ברכות ל"ב): התגברות האדם על הנטיות הרעות, כדי ללכת בדרך הטובה והישרה אשר דורש ד' מאתנו, היא בשני אפנים. התגברות פנימית על כחות הרע שבקרנו, ע"י הכשרת פנימית בדרך הטובה באור ד', והתגברות חיצונית על הסיבות החיצוניות, ההוות בעולם ועלולות לבטל האדם מאשרו ושלמותו. התפילה, שהיא עבודה פנימית שבלב, מגברת את הטוב שבכחות הפנימיים עצמם. הקרבנות מגבירים את הכחות הפנימיים על הכחות המפריעים שמחוץ לגופו ונפשו של אדם, שהם כחות הבהמיות שבעולם החיצוני. על כן גדולה תפילה יותר מן הקרבנות, לפי רבות ערך ההתגברות הפנימית על כחות הרע שבעצמו יותר מהתגברותו על מניעות חיצוניות, כי ערך האמיתי של האדם ראוי להיות נערך לפי התגברות צד הטוב שבו בעצמו. ועוד גם בזאת תבחן גדולת התפילה יותר מן הקרבנות, שגם בהיותה שלא כראוי מ"מ יש בה יתרון תועלת מה. לפיכך נאמר בקרבנות "למה לי רב זבחיכם", שאין תועלת בפעולת ההתגברות של אדם על המכשולים החיצונים, כיון שאינו חפץ בעצמו בדרך הטובה. כי המקרים החיצונים במקומם הם עומדים, אלא שהאדם בבחירתו ינצחם, ועבודת ד' תהי' לו לישועה להגדיל כח נפשו לטובה, אבל בהיותו פונה בבחירתו לרע אין תועלת בפעולות המקודשות להתגברות החיצונית. אמנם בתפילה לא נמר "למה לי", כי שעת התפילה עצמה, שבה כח הטוב הפנימי מתגבר הוא על כח הרע, אע"פ שאינו פועל על הליכות החיים, הוא ענין טוב מצד עצמו; אלא כיון שאין בה התועלת האמתית לישר ג"כ דרכי החיים לא תוכל להגיע ממנה התועלת של השגת המבוקש ע"י התפילה, אבל לא אמר שאין בה הנאה של כלום. ואע"פ ש"מסיר אזנו משמע תורה גם תפלתו תועבה", הוא לפי שהתפילה תביאהו לרכך לבבו ולקרב חפצו אל מה שנראה לו שהוא טוב וישר לפני ד', וע"י מניעתו משמע תורה יוכל לחשוב על רע טוב ועל טוב רע, ועל כן תפלתו תועבה, כי היא בעצמה תוכל לגרום לו תקלה, אבל מ"מ מדת התועלת של הזכוך הפנימי חשובה היא כשהיא לעצמה, גם בעוד שלא יכשיר מעשיו להיות קבוע בדרך הטובה מ"מ יפה השעה האחת. Paths of Action in Prayer, for the Individual and the Community
And R’ Elazar said that prayer is greater than the offerings, as it says “To what purpose is the multitude of your offerings to Me…” (Isaiah 1:11) and it is written “And when you spread out your hands, I will hide my eyes from you...” (Isaiah 1:15) [Berachot 32b]
One overcomes their evil inclinations, in order to walk the good and straight path which G–d seeks from us, in two manners. The first is an internal conquest of the powers of evil within, through an inner preparation along the way of good in the light of G–d. The second is through an outer vanquishing of the external causes which exist in the world and are apt to negate happiness and wholeness. Prayer, which is the inward service of the heart, magnifies the good of the inner powers themselves. The offerings increase the strength of the inner powers over the interfering forces which reside outside the body and soul, the animal forces of the external world. Therefore, prayer is greater than the offerings, as the inward vanquishing of the forces of evil within is superior to the defeat of external barriers, because the true value of a person is measured by the ascendance of the good which is intrinsic to them. The superiority of prayer over the offerings is also shown through this – that even when prayer is not done properly, nevertheless it has some sort of benefit. Therefore, it is said of offerings “To what purpose is the multitude of your offerings?” There is no benefit to overcoming stumbling blocks that lie outside oneself if one does not within themselves desire the good path. This is because external events remain as they were, only that one defeats them through their free will, and the service of G–d will be a help to them, amplifying the force of their soul for good. But if one chooses to turn toward evil, there is no benefit found in actions devoted to overcoming external reality. Regarding prayer it does not say “to what purpose?” because the moment of prayer, when the inner power of good overcomes the power of evil, is a good thing in and of itself - even if it does not impact the paths of life. It is only that, lacking the true benefit of righting the paths of life, such prayer cannot bring the boon of achieving that which is requested. But this does not mean that it is devoid of any benefit at all. Even though it is taught, “One who turns away his ear from hearing Torah, his prayer too is an abomination,”77See Mishle 28:9, Shabbat 10a and section 2:4 for R’ Kook’s discussion of this statement by the Sages this is because prayer softens the heart and draws one’s desire toward that which appears to be good and right in the eyes of G–d. And by holding back from hearing Torah, one could come to think that good is evil and evil good, and their prayer becomes an abomination because it itself could cause them damage. Nevertheless, the inner clarification gained through prayer is beneficial and important in and of itself, even when one has not yet permanently fixed their actions on the path of good, nonetheless a single moment78see Pirke Avot 4:17, and also the Rambam Perush Mishnayot on Makkot 3:16 is laudable.
אמר ר' חמה בר חנינא אם רואה אדם שהתפלל ולא נענה יחזור ויתפלל, שנאמר קוה אל ד' חזק ויאמץ לבך וקוה אל ד'" (שם). לעומת תכליתה של התפילה, והשגת המבוקש הבאה על ידה, לגדל כחות הנפש בציורי קדושה ושלמות ולהוציא שלומתה אל הפעל, דרכי הציורים האלה רבים ורחבים, ומסתעפים לפרטים רבים שאין להם קץ, וצור העולמים לפניו נגלו כל תעלומות, איזה ציור רוחני מיוחד ראוי וחסר לכל נפש פרטית שתשתלם בו, שלפי צורך השתלמות זו מקביל, בסדור חכמתו העליונה, מצב החסרון המזדמן המצריך את התפילה. ולפעמים תתאחר התקבלות התפילה כפי מה שלא הספיק אותו הציור הרוחני הדרוש להשתלם כראוי בכל עמקו בנפש ובכל גוניו, עד שיהי' נשנה ונכפל כמה פעמים. על כן האדם שלא נענה, עליו לחזור ולהתפלל, ולא לומר נואש, חלילה, כי הקצר קצרה ידו ית' מפדות, אלא שבחכמתו העליונה הוא חושב מחשבות לתן לאדם אחרית ותקוה, ושכל הדברים הזמניים יוסיפו לו ערך נצחיות ושלמות חשובה. והנה כך היא המדה באדם, כשהוא עושה פעולות ואינו בא בהן למטרתו מתחלש לבבו אבל כשיודע שכל פעולה תקרבהו למטרתו אלא שלפי רממות המטרה צריך הוא ריבוי פעולות, לבבו מתאמץ להוסיף בעבודתו. על כן אמר קוה אל ד', והתקוה היא בעצמה מדת שלמות, ויסוד התקוה הוא מעלת השלמות הראוי' להמשך מכשרון הפעולות הקודמות לה, ולפי ערך היסוד הזה של הנהגת תכלית פעולת התפילה תדע נאמנה כי בכל ציור של תקוה לד' נתקרבת יותר אל המטרה, אלה שלא הגיעתך עדיין לפי שלא השלמת עדיין על כן חזק ויאמץ לבך וקוה אל ד'. R’ Chama bar Chanina said ‘if one sees that he has prayed and not been answered, go back and pray again, as it says “Hope in G–d, strengthen yourself and take heart! and hope in G–d…” (Tehillim 27:14) [ibid.]
Unlike the end purpose of prayer and the achievement of what is sought through it, which is singular, the magnification of the soul’s powers and the actualization of her wholeness through conceptions of holiness and perfection happens through pathways many and broad, branching into a multitude of particulars without end. And all secrets are revealed before the Eternal Rock (See Yishayahu 26:4) , even which particular spiritual conception is fit to, but lacking from, each soul for its completion. So too the lack whose appearance necessitates the particular prayer79G–d ‘longs to hear the prayer of the righteous’ (Yebamot 64a) which, through the order of His transcendent wisdom, parallels that which the soul requires for completion.80The radical assertion which R’ Kook is making here is - we generally imagine that we pray because things happen to us, but from the Divine perspective things happen to us in order that we pray. The events which move us to pray are those which can evoke the particular prayers that bring about our completion. As a practice of introspection, we should all notice what things in life and the world move us to pray. Sometimes the acceptance of prayer is delayed because the necessary spiritual conception is not completed in all its depth and variations within the soul until it has been repeated and reiterated many times. Therefore, one who has not been answered should go back and pray, and not say all is lost, G–d forbid. For is His hand shortened at all (See Yishayahu 50:2) that it cannot redeem?! Rather in His transcendent wisdom He considers how to give an end and hope81See Jeremiah 29:11, where the context is not despairing of exile. Contemplate prayer as the response to existential level of exile which is alienation from self. By asserting an image of the world as it ought to be, both the world around and the world within, prayer helps move us toward who we believe we ought to be. to a person, that all temporary things add to him an eternal value and significant wholeness. This is the nature of humanity - when we make efforts and do not achieve our aim, we loses heart. But when one knows that every act draws them nearer to their goal, even if the lofty nature of that goal necessitates many steps, their heart takes courage and redoubles its labor - therefore it is said “hope in G–d…” Hope itself is the quality of wholeness82V’yesod hatikva hi ma’alat hashleimut…and the yesod of tikvah, the foundation of hope is…what is the foundation of hope, what is it grounded in, what is it founded upon? Ma’alat hashleimut…it’s grounded in the exquisiteness of the wholeness that derives from all the activities that preceded the wholeness that needed to come about. That’s what the hope is built upon, and I know I’m on the way and what I’m doing is not wasting and the things I’m involved in are bringing me to my will as long as I continue to deeply deeply pray about it. That foundation of hanhagat tachlict peulat hatfillah…of that being the end point of the activity of prayer…teidah ne’emana…then you’ll know…ki b’chal tziur shel tikvat hashem nekrav yoteir el hamatarah…then you’ll know that every description, every imagining of the hope you have for G-d, you have gotten closer.” R’ Daniel Kohn, and the foundation of hope is that level of wholeness which is worthy to emerge from the quality of the actions which precede it. In accordance with the stature of this foundation, of the guidance offered by the end purpose of prayer, you will surely know that with each conception of hope in G–d you draw closer to the goal; only, you have not yet arrived because you have not yet reached completion. Therefore - strengthen yourself and take heart! And hope in G–d.83It’s a very important question. The question is, is there some activity that would be appropriate to help maintain this perspective? In this instance I really believe it’s about being present, but being present and prayerful. It’s not just about being in the now. It’s not. It’s about being in the now in a mode of prayer, which is to say it’s about being right here with what is and being very attentive to it and yes, having a future in mind toward which this is leading even though you don’t know how, and yet a gratitude very deeply for everything that has brought you to this place. But being very attentive and aware of what is is crucial because if you let yourself float away from what is and just be in the hopes then what is just looks totally sour and off…but if you’re attentive to what is, so it becomes very deep in terms of how much what is really is what needs to be right there. R’ Daniel Kohn
"תנו רבנן מעשה בתלמיד אחד, שירד לפני התיבה לפני ר' אליעזר, והיה מאריך יותר מדאי, אמרו לו תלמידיו כמה ארכן הוא זה, אמר להם כלום מאריך יותר ממשה רבנו דכתיב ביה את ארבעים היום ואת ארבעים הלילה וגו', שוב מעשה בתלמיד אחד, שירד לפני התיבה לפני ר' אליעזר והיה מקצר יותר מדאי, א"ל תלמידיו כמה קצרן הוא זה, א"ל כלום קצרן הוא יותר ממשה רבנו דכתיב ביה אל נא רפא נא לה" (שם ל"ד). ערך התפילה מתגלה הוא בשנים. האחד להרים את השגתו ותכונתו, שלו או של מי שהתפלל עליו, ולזה צריך אריכות מרובה כערך שנוי תנועות שנמשך בהדרגה. וכן היתה האריכות של משה רבנו ע"ה, ארבעים יום, מכוונים כנגד ימי יצירת הולד, כנתינת צורה ולב חדש למי שהתפלל עליהם. והשני, שאחרי כבר נעשה כל הצריך להתרוממות שבפנימיות הנפש, ישמש הדבור של התפילה להוציא אל הפעל את הנעשה בנפש פנימה, ולזה אין צריך אריכות כלל, כי בדבור אחד יוצא אל הפעל המון רגשות. על כן בה הקיצור בתפילה במקום הצורך של שמוש בתכונה זו, של ההוצאה אל הפעל את המוכן כבר. ועל כן יש פנים לאלה שתי דרכים, ובלבד שיכוין לבו לשמים, לפי התכונה האפשרית וכפי צורך השעה. The Sages taught – It happened once with a student that prayed before the ark in the presence of R. Eliezer, and he prayed too long. His students said to him, ‘how longwinded he is! He said to them ‘Is he more longwinded than Moshe our Teacher, of whom it is written “The forty days and the forty nights…” (Devarim 9:25)?’ It happened again that a student prayed before the ark in R. Eliezer’s presence, and he cut his prayer too short. His students said to him, ‘how brief he is!’ He said to them ‘is he more brief than Moshe our Teacher, of whom it is written “…please G–d, please heal her.” (Bamidbar 12:13)?’ [Berachot 34a]
The value of prayer reveals itself through two things. The first is through the elevation of comprehensions and qualities, be they of the one praying or the one prayed for. For this great lengthiness is required, like the process of changing ingrained motions, which happens gradually. Such was the lengthiness of Moshe our Teacher - forty days, aligned with the days of formation of the fetus84See Berachot 60a. It is important to remember that numbers can be more than mathematical measures, they can be a symbolic language as well. Forty days of rain, forty nights on the mountain, forty years in the wilderness. Perhaps forty represents the completion of one stage and the passage to another., like the giving of a new form and heart to the one for whom he prayed. And the second - that once everything needed for elevation has been done within the innerness of the soul, expressed prayer serves to actualize what has already been done within. For this, no duration whatsoever is required, because with one word a multitude of feelings are brought to light.85Compare this line to section 1:4 Brevity in prayer serves in the place which requires actualization of that which is already prepared. Therefore, both these paths have a positive aspect, so long as one focuses their heart on heaven, according to what is possible and fit to the need of the hour.
"ואמר ר' יעקב אמר רב חסדא כל המבקש רחמים על חברו אין צריך להזכיר שמו" (שם.). פעולת תפלת כל אדם על עצמו נערכת היא כפי הערך שתפעול התפילה עליו להטבתו המוסרית, ככה יוכן יותר לקבל את מבוקשו. וע"פ החכמה העליונה מכוון הוא תמיד הכרח המבוקש שמעוררו לתפלה, להוציא אל הפעל אותו ההרגש שהמתפלל צריך לו להטבת השלמתו האמתית. אבל התפילה על חבירו נערכת היא כפי ערך היחש של המתפלל אל מי שעבורו מתפללים, וביותר כפי יחש הקרבה הנשגבה והמכונה בפעל של זרע ישראל זל"ז. אל כן אין שייך להזכיר בתפלה את שמו של הנצרך לרחמים, כי פעולת התפלה על זולתו אינו מצד הערך של הנצרך לרחמים כי אם מצד הערך של המתפלל עצמו, אשר הנצרך לרחמים נמצא מתיחש אליו, ומצד הערך המוסרי של התפלה על זולתו, שהוא מצורף אל תועלתה של עצם התפלה, שתהי' שלמה בתנאיה המשלימים את דעת אלהים אמת ועבודתו. And R’ Yaakov said in the name of R’ Chisda ‘anyone who requests mercy86The Hebrew word for mercy or compassion is רחמים, rachamim, which shares a root with the word רחם, womb, and in rabbinic literature the act of praying is often called בעי רחמי, asking for compassion. The link between womb and compassion is that true compassion is a making of space for other to become, the posture of holding them where they are in order that they have the strength and support to become what they need to be. The womb is the ultimate making space for other to come to be. for their fellow does not need to mention their name.’ [Berachot 34a]
The impact of everyone’s prayer on themselves is determined by the extent of the moral improvement it affects, through which they become better prepared to receive their request. And the need which arouses one to pray is always calibrated by the highest wisdom to actualize precisely that particular feeling which one needs in order to prepare87The word הטבה used as preparation is central to the elements of service done in the Temple, and in particular in the holy and the holy of holies. It can relate to the fine grinding of the spices, which was accompanied by someone appointed to repeat the phrase הדק היטב, grind well, over and over as it was ground. See Rashi and Tosefot on gem. Keritot 6b:8-21. It can also refer to the preparation of the lamps of the menorah in the Temple, which is called הטבת הנירות. Then it is a process of making something completely ready to serve its purpose. They share the state of preparedness which lacks only a spark of ignition to release its potential for expression. their true completion. But prayer for one’s fellow is measured according to the extent of the relationship of the one praying to the one prayed for, and even more - according to the extent of the lofty and actual nearness of the seed of Israel one for the other. Therefore, it is not relevant to mention the name of the one who needs mercy, because the effect of prayer is not due to the stature of the one who requires mercy but rather to that of the one who prays, whom the one who needs mercy finds relating to them. It is due as well to the moral value found in praying for another, which combines with the benefit of prayer itself, that it be complete in its conditions which perfect the consciousness of the true G–d and His service.
אמרו עליו על ר' חנינא בן דוסא, שהיה מתפלל על החולים, ואומר זה חי וזה מת, אמרו לו מנין אתא יודע, אמר להם אם שגורה תפלתי בפי יודע אני שהוא מקובל, ואם לאו יודע אני שהיא מטורף" (שם.). מנא הני מילי, אמר רחב"א אמר ריב"ל אמר ריו"ח, דאמר קרא בורא ניב שפתים שלו' שלו' (שם:). היחש שבין אדם לחברו מתגלה הוא ע"י הדבור, והתקבלות פעולת התפלה מאחד על חברו היא ודאי מצד היחש האמתי שביניהם, על כן ערך התקבלות פעולתה ג"כ מתגלה הוא בארחות הדבור, שהיא מתבטאת בו. ובשעה הראויה, לפי ערך היחש הנמצא בין במבקש למי שהוא מבקש עבורו, מתגלה הוא ביותר בפועל בניב השפתים, שהשלו' האמתי הוא היחש וההצטרפות של בני אדם לפעול ולהתפעל כל אחד מחברו בדרך טובה. וניב השפתים פועל שלו' שלו' לרחוק ולקרוב, עושה את היחש והקישור, גם בין בני אדם רחוקים זה מזה, ועי"ז מתקבלת ג"כ תפלת האחד על חברו, ונבחנת היא ג"כ בדרכי הדבור, שגם אחרי כל ההכשר והיכולת וההכשר צריך האדם לעזרת השי"ת על גמר מבטאיו. "לאדם מערכי לב ומד' מענה לשון". "בורא ניב שפתים". They said of R’ Chanina ben Dosa that he would pray for the sick, and would say ‘this one will live and this one will die.’ They said to him ‘how do you know?’ He said to them - if my prayer is fluent in my mouth I know that it is accepted and if not, I know that it is torn up88Rashi on this Mishna says in one explanation that this is about the sick man not the prayer (Rashi 34b:12 in Sefaria).’…From where do we learn this? R’ Hiyya bar Abba said in the name of R’ Yehoshua ben Levi in the name of Rabbi Yochanan, as the Scripture says “I will create new expressions of the lips89See Rashi on Nechemiah 6:7 connecting this verse to the prophets. The whole discussion in the Talmud from the mishna to the end of the chapter casts important light on the relationship between prayer and prophecy. Also note that the first usages of the word prophet and the verb to pray appear simultaneously in Bereshit 20:7: peace, peace both for far and near says the Lord.” (Isaiah 57:19) [Berachot 34b]
The relationship between a person and their fellow reveals itself through speech, and the acceptance of one’s prayer for their friend is certainly due to the truth of the relationship which exists between them. Therefore, the extent of its acceptance is also revealed in the form of the speech through which it is expressed. And at the right hour, according to the extent of the relationship found between the one who requests and the one for whom they plead, this acceptance reveals itself in actuality “the expressions of the lips.” This is because true peace is the joining together of people in relationship, to act and be acted upon in a good way.90Recall that ‘good’ can be used in a sense which is not moral, but rather essential. In this sense a good deed becomes an action which moves creation toward the complete expression of the Creator’s initial intention for creation. In which case this phrase would mean ‘to act and be acted upon in a way which brings them toward the wholeness which was the Divine intention of their creation.’ See footnote 11. The ‘expression of the lips’ works ‘peace, peace for far and near,’ creating relationship and connection even between people who are far from one another, and bringing about the acceptance of our prayers for one another. Our prayers are tested through the paths of speech as well, because even after all the preparation, and the ability, and further preparation complete expression requires the help of G–d. “The thoughts of the heart are man’s, but the utterance of the tongue comes from G–d.” (Mishle 16:1) “I will create new expressions of the lips…”
ושוב מעשה ברחב"ד שהלך ללמוד תורה אצל ר' יוחנן בן זכאי, וחלה בנו של ריב"ז, א"ל חנינא בני בקש עליו רחמים ויחיה, הניח ראשו בן ברכיו ובקש עליו רחמים וחיה, אמר ריב"ז אלמלא הטיח בן זכאי את ראשו בן ברכיו כל היום כולו לא היו משגיחים עליו. אמרה לו אשתו וכי חנינא גדול ממך, אמר לה לאו אלא הוא דומה כעבד לפני המלך ואני דומה כשר לפני המלך (שם:). יש דרך עבודה שכלית, שהאדם מתהלך על פיה בדרכי ד', ויש דרך עבודה התלויה ביותר בהרגש הטוב, ושניהם נככלים בכלל לב טוב: השכל הטוב והאמתי, המנהיג באמתתו את כל כחות הנפש, והרגש הטוב המושל בכל נטיות האדם. אמנם מי ששם מעינו בעבודה השכלית העיקר אצלו הוא ההשגה הטהורה שהוא מגיע בה, ואין פעולתו ע"י התפלה מוסיפה לו כ"כ שלימות בעצם דרכו זו, אבל הבוחר בדרך ההרגש מסייעה לו התפלה והתקבלותה להרמת מצב עבודתו, על כן תתקבל ביותר, כי עין ד' אל יראיו להשלימם בדרך זו ילכו בה. ועל כן אף שעבודת השכל בעצמה נעלה היא מעבודת הרגש, כשם שהשכל בעצמו הוא כח יותר נעלה מן הרגש, בכ"ז פעולת התפלה תראה למי ששם מעינו בטהרת הרגש, לרומם רוחו בשפיכת שיח והרגשת הנטיות הטבעיות לדבקה בד' אלוקים חיים, שהוא דומה כעבד לפני המלך, שמעלתו נמוכה כנגד מי ששם מעיניו בהשגות אמתיות כפי פעולת השכל ממקור תוה"ק בחזקו לרומם ברום ערכו ג"כ את ערך הרגש, והוא כשר לפני המלך, ונמיכת המעלה תקרב את הפקת פעולת המבוקש. Another story of R’ Chanina ben Dosa, who went to learn Torah with R’ Yochanan ben Zakkai. The son of R’ Yochanan fell ill and R’ Yochanan said to him ‘Chanina my son, plead mercy for him that he may live.’ He put his head between his knees and requested mercy for him and he lived. R’ Yochanan ben Zakkai said ‘even if ben Zakkai threw his head been his knees all day long they would not pay him heed.’ His wife said to him ‘and is Chanina greater than you?’ He said to her ‘no, rather he is like a servant before the king and I am like a minister before the king.’ [ibid.]
There is an intellectual path of service which guides one on the ways of G–d, and there is a way of service which depends more on the good emotion. Both are combined in a good heart: the good and true intellect which in its truth guides all the powers of the soul, and the good emotion which rules over all the inclinations of man. In truth, for one who locates their source (Compare Tehillim 87:7) in intellectual service the pure conception which they achieve is primary, and prayer does not significantly enhance their perfection along his path. But for the one who chooses the path of feeling, prayer and its acceptance assist in uplifting the state of their service. Therefore, it is more readily accepted, because the eye of G–d (See Tehillim 33:18) is on the those who stand in awe of Him to perfect them through the path they walk (See gemara Makkot 10b) . Therefore, though in and of itself the service of the intellect is higher than the service of emotion, just as the intellect itself is a more elevated power than feeling, nevertheless the effect of prayer is seen by the one who locates their source in the purification of emotion, who elevates their spirit through the pouring out of expression and feelings of natural inclinations to cleave to HaShem, the living G–d. They are like a servant before the king. Their stature is lowly relative to one who places their source in true conceptions gained through the intellect from the source of the holy Torah in all its might, elevating through its loftiness even the status of emotion – they are like a minister before the king. But lowliness of stature draws near the realization of the desire for which one prays.
"אני האישה הנצבת עמכם בזה", אמר ריב"ל מכאן שאסור לישב בתוך ארבע אמות של תפלה" (שם לא:). מצד יסודה של תפלה ברגשי הלב ראוי לכל אדם ישר, שבראותו שרעהו מתרגש מרגש נועם ד' יפעול גם זה עליו. אע"פ שהשכל של האדם אינו פועל על זולתו כי אם בהיותו גם הוא שם את לבו להשכיל, אבל הרגש, שהוא כח טבעי, פועל על כל מי שלבבו ישר עם ד', ראוי הוא שיפעול על כל הסמוך ורואה בעבודת ד' של חברו. ומאחר שהראוי שיפעול הרגש גם על הסמוך לו, ראוי שלא ישב אדם הסמוך בד' אמות של תפלה, שהוא כאילו מראה שאין ההרגש של עבודת ד' של חברו פועל עליו, וזהו שלא כראוי בחק לב נאמן לד', ובאשר תועלת התפלה, בחיזוק הרגש הטוב הוא במה שהרגש הוא קרוב למעשים פועל עליהם יותר מן השכל, על כן ראוי לזה מצב הגוף שהוא מעומד, שהוא מצב המוכן לפעולות. “I am the woman who stood by you here…” (Shmuel I 1:26) R’ Yehoshua ben Levi said ‘from here we learn that it is forbidden to sit within four cubits of one praying.’ [Berachot 31b]
From the side of the foundation of prayer in the emotions of the heart, it is fit that on seeing one’s fellow moved by the feeling of the beauty (See Tehillim 90:17) of G–d, every upright person be moved as well. Even though one’s intellect does not act upon their fellow unless they themselves set their heart to understand, feeling is a natural force that effects anyone whose heart is right with G–d. It is proper that feeling act upon all who are near and see the Divine service of their friend. And since it is fit that this feeling act upon those close at hand, it is also correct that one not sit when within four cubits of prayer – because to do so is as if to show that the feeling of their friend’s Divine service does not act upon them, a stance not befitting to a heart faithful to G–d. Regarding the benefit which comes to prayer through strengthening the good emotion, this occurs because feelings are closer to actions and thus work more readily upon them than the intellect.91Most people are familiar with the intimate relationship between physical and emotional being. We have all chopped wood or gone for a walk to ‘blow off steam,’ and many people are familiar with somatic practices that allow healthy access to emotion through physical pathways. There is a path in the work of Torah which sees the embodied soul of the nefesh as the seat for the emotive soul of the ruach, which in turn can serve as a resting place for the intellect soul of the neshama. Ask we bring each level into right alignment, the next comes to rest upon it in a fashion which is more whole and clear. There are disciplines which understand the entire structure of the prayer book, and in particular of the morning service, as a gradual process of awakening and preparing each layer of the soul to receive that which lies above it. The physical work of the offerings, serves as preparation for awakening the heart through the songs of praise. The engaged body and awake heart then allow for an intellectual consciousness which can declare the unity of G–d with clarity. Properly prepared, the Amidah offers access to Chaya, that portion of the soul which is receiving the boundless life-force that pours in from source and enlivens our individuality. And when we fall on our faces in supplication after the silent Amidah, it is in hopes of touching the place of unification, yechida, our point of contact with source of existence itself. Therefore, a standing posture is appropriate - a stance ready for action.
תניא אמר רב יהודה כך היה מנהגו של ר"ע כשהי' מתפלל עם הצבור הי' מקצר ועולה, מפני טורח הצבור, וכשהי' מתפלל בינו לבין עצמו אדם מניחו בזוית זו ומוצאו בזוית אחרת, וכ"כ למה, מפני כריעות והשתחויות (שם.). הכונה הפרטית, שהיא כונת פירוש המילים והענינים, היא הכרחית לתפלה, והכונה הכללית, שהיא הכונה לשמים, היא יתרון שלמותה, שבכללותה כבר נמצאת היא בעצם הענינים בתוך הכונה הפרטית. והנה להתעלותו של האדם, מ"מ מצד הכונה הפרטית אין ההתעלות ניכרת, בכל תפלה, אע"פ שבודאי עומדת היא ברומו של עולם ומוסיפה מעלה, והיא דומה להתעלות הגידול הגופני של האדם, שאינו ניכרת בכל הדרגות הפרטיות שהיא מתקבצת מהן, משא"כ הכונה הכללית, שבה הררי עד של השגות גדולות וקדושות, ובה תוכל ההתעלות להיות מורגשת וניכרת מאד. ולפי גודל ההכרה בגדולתו של אדון כל המעשים יתברך שמו כן תוסיף רוממות הכנעה, על כן כשהוא מתפלל בינו לבין עצמו היתה התעלותו יוצאת אל הפועל ג"כ במצב גופו, שלא היתה אפשרית לו העמידה במקום אחד, מפני כריעות והשתחויות, המגלות את מהלך תוספת ההכרה ברוממות עליון. ולעומת זה עם כל גודל המעלה אמנם להגדיל את כח הכונה הכללית ראוי ביותר רק כשהאדם מתיחד לעצמו בשלמות תפלתו, אבל בהיותו עם הצבור ישתף מעמדו לפי ערך הצבור, ובאשר אי אפשר לכלל הצבור לכוין את עומק הציורים של איש אלוהים קדוש כר' עקיבא, הי' מקצר ועולה, לפי ערך הכונה הפרטית, ברום מעלתה של ההשתתפות עם הצבור, שהיא מוסיפה ומכריעה את גדלות מעלתו המיוחדת של היחיד. It92Compare this section with its parallel in section 4:11 was taught in a baraita - Rabbi Yehuda said ‘This was the custom of R’ Akiva - when he prayed with the community he would cut short and finish, because of the inconvenience to the community. But when he prayed by himself, one would leave him in one corner and find him in another. And why so much? On account of his bowing and prostrations’. [Berachot 31a]
Particular kavana93See footnotes 17 and 9 as well as sections 4:8, 11, 12 in the body of the text for some further thoughts on kavana. See also Be'er HaGolah, Well 4 56 for an important perspective on kavana and specificity of action., which is alignment with the meaning of the words and ideas of prayer94See Rambam 4:1 Hilchot Tefillah as compared to 10:1 for an articulation which parallels the two types of kavana that R’ Kook is discussing here. And for a shocking resolution of them see Rabbi Chayyim Soloveitchik, Chiddushei ha-Grach, Hilkhot Tefila 4:1, is indispensable. All-embracing kavana, which is alignment with heaven, is the benefit that arises from its wholeness, which in its encompassing nature is already present in the very ideas which are the substance of particular kavana. From the perspective of particular kavana , the ascent achieved through each particular prayer is not recognizable, though that prayer may stand at the apex of the world, and even add elevation. This is like the progress of bodily growth, unrecognizable in each of the particular steps of which it is comprised. Such is not true of the all-embracing kavana, within which lie everlasting mountains (Habakuk 3:6) of great and sacred comprehensions, offering an ascent highly sensible and easily recognized. As one’s recognition of the sublimity of the Master over all works grows, so increases the exaltedness of surrender. Therefore, when R’ Akiva prayed by himself his ascent found expression also through his bodily state. It was not possible for him to stand in one place, due to the bowing and prostration which revealed his increasing recognition of the transcendent loftiness. Despite the greatness of this level, it is only truly appropriate to intensify the power of all-embracing kavana when secluding oneself in the wholeness of prayer - when one is in community they should join their state to the level of the community. And, in that it was impossible for the greater community to align with the depth of the spiritual conceptions of a holy man of G–d such as R’ Akiva, he would fit his prayers to the standard of the particular kavana, on the lofty level of joining with the community, which adds to and determines the unique status of the individual.
ט רבי יהושע אומר המהלך במקום סכנה מתפלל תפלה קצרה ואומר הושע ה' את עמך את שארית ישראל (שם פ"ד מ"ד). מתוך מה שלשלמות התקבלות התפלה, ברום הערך של שיתוף נפשו בהדאי ציבורא, ראוי לשתף כפי היכולת גם את איכות מצבו שישוה לכלל הציבור, על כן בהיותו במקום סכנה מזכיר כי שארית ישראל בכלל צריכין לתשועת ד' כזאת, שהם ג"כ במקום סכנה, "כבשה אחת בן שבעים זאבים", ובישועת הכלל יושע הפרט ג"כ. R’ Yehoshua says ‘one who is traveling in a dangerous place should offer a brief prayer and say ‘save, G–d, your people - the remnant Israel’. (Yermiyahu 31:6) [Mishna Berachot 4:4]
Since for the complete acceptance of prayer, through the lofty status of joining one’s soul together with the community, it is fitting as much as possible to make one’s state equivalent to that of the community, when one is in a place of danger they should recall that all the remnant of Israel likewise need G–d’s salvation, because they too are in a place of danger, “one lamb among seventy wolves.” (See Tanchuma Toldot 5) And in the salvation of the whole, the individual is saved as well.
"ת"ר אין עומדים להתפלל לא מתוך עצבות ולא מתוך עצלות" (ברכות לא.). התפלה צריכה שתפעל על כחות הנפש לעסוק במושכלות טהורות ועל כחות הגוף לעסוק במעשים טובים. על כן צריך לכוין את מצב הכחות הנפשיים והגופניים, באפן שיהיו ראויים והגונים לקבל את שלמות פעולתה של התפלה, וצריך למנוע את העצבות, שלא תכביד על כחות הנפש מהתרומם להשגות טהורות ובהירות, ואת העצלות, שלא תעכב את כחות הגוף מהתחזק למעשים טובים, ואז יהיה מוכן לתוספת השלמות המתעוררת עליו ע"י התפלה. "ולא מתוך שחוק ולא מתוך שיחה ולא מתוך קלות ראש ולא מתוך דברים בטלים" (שם.). לשלמות התפלה צריך שיקדמו לה ארבע ציורים. הא' ציור המשכת יראת ד' והוא הפך השחוק, כי השחוק ממעט את היראה, אפילו יראת הכבוד של השוחק עצמו, כמאמר החכם "מי שרב שחקו מתמעטת יראתו". הב' צריך שיצייר עיקר שלמות הנפש רק באשרה הפנימי, בהכרתה כבודה ושלמותה בהיותה מתענגת על ד' ומאירה באור הדעת ויראת ד', ועל כן, בהיות אושר הנפש הפנימי בהגיונה עם עצמה, ירחיק ממנה לעת התפלה מצב המורה על קנית השלמות דוקא מחוץ לנפש, שזהו יסוד השיחה, למצוא האושר אצל אחרים ולא אצל עצמו. הג' צריך שיסכים לקבוע הנהגתו המעשית כפי הכרת הציור המושלם ביראת ד', ולכן ימנע מקלות ראש, כי יסוד קלות ראש הוא קובע את הנהגתו אפילו הפך מושכליו עצמו. הד' צריך שיצייר יקרת ערך הדבור, ובזה יצויר בנפשו ערך התפלה, בכח יתרונו של האדם, ולכן יתרחק מדברים בטלים, שהם מורים זלזול בערך הדבור, שראוי לכבדו ולשמרו. Our Sages taught – one does not stand up to pray while immersed in sorrow, nor in laziness… [Berachot 31a]
Prayer must cause the powers of the soul to occupy themselves with pure insights and the powers of the body to occupy themselves with good deeds.95By pushing both conception and action toward perfection, prayer becomes the primary tool for actualizing the good in the world which is “not yet.” See notes 2 and 11 above. Therefore, one must align the powers of body and soul so they are fit and suitable to receive the wholeness of the impact of prayer. One must forestall sorrow, that it not weigh down the powers of the soul, preventing them from rising to comprehensions pure and clear; and laziness, that it not prevent the powers of the body from strengthening themselves for good deeds. Then one will be ready for the additional perfection aroused through prayer.
…and not while immersed in levity, nor in chatter, and not while immersed in frivolity, or in idle speech. [ibid.]
Wholeness in prayer must be preceded by four inner conceptions96See note 46 for a definition of this critical term.. First is the awe of G–d, which is the opposite of levity. Levity diminishes awe, even awe for the honor of the one who is himself laughing, as the wise man said “one filled with levity diminishes respect for their honor.” Second, that the essential wholeness of the soul lies only in her inner happiness97The Hebrew language is word poor relative to other languages. Therefore, if one wants to communicate nuances of meaning they must access the referential usages of a word in the context of the wholeness of Hebrew literature rather than simply use synonyms. The word happiness is an interesting exception to this rule, with its many synonyms. It seems to me from the context of its first appearance in Leah’s naming of Asher in Bereshit 30:13 that osher is the particular happiness which derives from abundance. See R’ Shimshon Raphael Hirsch’s comment on Bereshit 30:13. As Rav Kook uses this particular term for happiness three times in this section, it bears reflection on the role played by the joy which derives from abundance as a preparation for prayer. Prayer is a posture of inner malchut, kingship, of embracing a conception of creation which flows from within - “this is the glory of royalty, for because of one’s joy that he is king, he lacks for nothing.” R’ Menachem Mendel from Kotks. Shem mi-shmuel, Sefer Bereshit, Vayera pp. 152, 156, in her recognition of her glory and perfection when she delights in G–d and is illuminated by the light of consciousness and awe of G–d. Therefore, since the inner happiness of the soul comes through meditation with herself, at the time of prayer one should distance any situation which attests to wholeness acquired from outside of the soul. And this is the basis of all conversation – to find happiness with others and not within oneself. Third, that actions must be founded on a complete conception of the awesomeness of G–d. Therefore one must hold back from frivolity, because the basis of frivolity is behavior that is in opposition to one’s own insights. Fourth, one must conceive the precious value of speech. Through this the value of prayer will be impressed on their soul, by valuing the power of that which makes humanity exceptional98See Onkelos on Bereshit 2:7, and Rashi 2:7. See also Sefer Kuzari 1:35 which defines the essence of the human being as the speaking creation. Therefore, distance yourself from idle words that teach one to disparage the value of speech, which is fit to be honored and cherished.
יא "אלא מתוך שמחה של מצוה" (שם.). המצוה היא יוצאת ג"כ לפעל לחוץ לנפש העושה אותה. אמנם השמחה היא הרגשת שלמות הפנימית של הנפש הישרה בהיותה מרגשת יושר מהלכה וטובו. והתפלה, בהיותה הפרי המובחר של הזמן (ע' כוזרי מאמר ג' סי' ד') וההשלמה הנפשית הפנימית היא תכלית לה, ראוי שתתגלה בעונג החיים הפינמיים השלמים, בשמחה של מצוה. "ת"ר המתפלל צריך שיכוין את לבו לשמים. אבא שאול אומר סימן לדבר תכין לבם תקשיב אזנך" (שם). יש כונה פרטית, שהיא כונת פירוש המלות והענינים, ויש כונת כללית, שהיא כונת הלב בגדולת השי"ת ורממות הנפש הראויה לה ע"י האורה באור ד', ששעת התפלה מסוגלת אליה. זהו שלמדנו כאן, שלבד כונת המלות והענינים הפרטיות צריך לכוין לבו לשמים ברממות השי"ת, לפי מה שתוכל נפשו שאת, וע"י זכרון השי"ת וגדולתו תתרומם הנפש לשלמות תכלית התפלה, וממילא היא סגולה להתקבלות התפלה. ועל זה אמר אבא שאול סימן לדבר תכין לבם, שע"י זכרון השי"ת מתכונן לבם לצדק ולמישרים, וכדברי רבנו יונה בשערי תשובה (שער ב' סי' א', ושער ג' סכ"ז) על פסוק "בד' יצדקו ויתהללו כל זרע ישראל", שזכרון השי"ת מביא שזרע ישראל יהיו צדיקים ומהוללים, כי ע"י זכרון השי"ת מתרוממת נפשם לכל מדה טובה ולכל כשרון מעשה וחכמת לב. וכן השי"ת הוא המכין לבם, במה שמתרומם לבם לגדולות וע"י זכרון השי"ת ועוזו, וע"י זה תקשיב אזנך, והוא סימן לדבר שמלבד הכונה הפרטית, שהיא ודאי עיקרית, צריכה ודאי כונה כללית, שהיא מצוינת בשם "יכין לבו לשמים", והיא מועלת להתקבלות התפלה. …rather while immersed in the joy of mitzvah. [ibid.]
A mitzva comes to realization also outside of the soul of the one who performs it. In truth, joy is the sensation of inner wholeness which the upright soul feels in the rightness of her path and its goodness. And, in that prayer is the choice fruit of time (see Kuzari 3:5) and its purpose inner soul perfection99For more on the notion that the purpose of prayer is inner perfection, see sections 1:4 and 4:4, it is fitting that it reveal itself through the pleasure of a whole inner life, through the joy of mitzvah.
Our Sages teach – one who prays must direct his heart toward heaven. Abba Shaul says a sign for this is “You will prepare (tachin) their heart, You will cause your ear to hear.” (Tehillim 10:17) [ibid.]100The whole verse is “You shall hear the desire of the humble, O LORD, You will prepare their heart, You will incline Your ear.” The Hebrew word תכין means to set on a sound basis for what comes and shares the root כון with the word , kavana כוונה. See the Radak on Psalms 10:17 who says that here, in relation to prayer, it means to remove all distractions of the world which trouble the heart. Compare this to the Rambam’s comment on the Mishna Berachot 5:1 "The first chassidim would wait an hour (shohin) [until thoughts ceased-Rambam] before prayer, in order to align (lchavein) their hearts with Place." Rav Daniel adds - Shehiyya is sitting in stillness in order to align your heart with the Place. The one who sits in stillness learns that in truth he carries this place within him. It is the very life which he has, and the revelation that things are so clears the way for standing before the Shechina.
There is particular kavana101Compare this section to section 4:8, which is alignment with the meaning of the words and ideas of prayer. There is all-inclusive kavana, which is an alignment of the heart with the greatness of G–d and the soul’s elevation suitable to her illumination by the light of G–d, for which the hour of prayer is uniquely favorable. This is what we learn here, that aside from aligning with the words and ideas in their particularity, one must direct align their heart with heaven and the loftiness of G–d to the extent that their soul can bear. And through this remembering102The link between kavana and memory flows from a reading of ‘to remember’ as to “re-member.” Since memory is always located in the present, every act of remembering is a summoning up of past events, experience, states of consciousness and attaching them to my present awareness. The subject of memory is nominally the past, but it is a past accessible only through the lens of present identity. We do not remember everything, and what we do remember is most often not a factual “first-person account” of the past but rather a blend of our experience of it then and now. Just recall an important event with a sibling, parent or old friend and compare accounts. Or think of an event which occurred more than 5 years ago in your life which you said ‘nothing will be the same after this.’ Now ask yourself if you understand that even now more or less than when it happened. In this sense, memory becomes a process of telling a story of the past which fits into present identity, which provides it with a sound basis. But the present passes in an instant. Unless we engage in regular consciousness practices like meditation, mindfulness and reflective prayer then we may find it extremely difficult to be present to the present. Most of our identity exists in a tension between memory and aspiration/anxiety for the future - the story of what was and the story of what will be. Therefore the whole picture of memory is the telling of a story of the past that shapes present identity which is oriented toward the future of which we dream. Or dread. This is why R’ Kook says that through the remembering of G–d “the soul is lifted up to the wholeness of prayer’s purpose” which is what aids its acceptance. We are praying for the future, for something toward which we aspire, and the question which lies behind so many of the thoughts in this introduction is – am I the person I need to be in order to receive the things I desire? Memory of G–d is a deliberate connecting of present consciousness to a heart’s conception of His awesome greatness and the openness of soul which allows me to receive His light. And when my present self is wholly aligned to that feeling, idea, experience – I become, if only for a moment, the one to whom G–d would grant such a request. And if we pray often, with deep enough alignment, we can reorient ourselves and the world around us to the future for which we pray.
The Holy Ba’al Shem Tov teaches that memory is the secret of redemption
בעל שם טוב דברים פרשת עקב ח. ורם לבבך ושכחת את ה' אלהיך וגו'. אמרו בגמרא (סוטה ה' א) אזהרה לגסי הרוח דכתיב ורם לבבך ושכחת, והרב מוהר"ם מקוצי מנה זה במצוות לא תעשה, וכתב אשר נגלו אליו האלהים בחלום הלילה, שעיקר אזהרת כל התורה הוא מצות הזכירה, וההיפוך הריסות התורה חס ושלום הוא השכחה, וביאר הוא (רבינו הבעש"ט זי"ע) כי כאשר יש עכירות בדם אז האדם הוא בבחינת אחוריים גימטריא תשכח, כי הזכירה נמשך משמות זכר, והשכחה מאחוריים דאבא ואמא גימטריא תשכח כמו שכתוב ביחודים, וכמו שהוא בפרטות אדם אחד כך הוא בכללות, שנמשך הגלות מהשכחה, ומהזכירהיב) בא הגאולה, ודברי פי חכם חן: (בן פורת יוסף דף ע"ג ע"א, צפנת פענח דף צ"ו ע"ד)
Sefer Ba’al Shem Tov Devarim Parshat Ekev “…lest your heart grow haughty and you forget the LORD your God…” (Devarim 8:14) They said in the gemara (Sotah 5a) This is a warning to the proud in spirit, as it is written ‘lest your heart grow haughty and you forget.’ The Rav Moshe m’Kotzi counted this as a negative commandment and wrote that God revealed to him in a dream, that the essential warning of all the Torah is the commandment to remember and that forgetting, which is its opposite, God forbid destroys the whole Torah. And the Holy Ba’al Shem Tov explained - when the blood is clouded, then one is in the aspect of the ‘back end’ which has the numeric value of ‘and you forget’ because memory flows from male names (?) and forgetting from the ‘back end’ of Aba and Ima which is the numeric value of ‘and you forget’ as is written in the Yichudim. As it is with an individual, so it is with humanity – exile flows from forgetting and redemption from remembering. “The words of a wise man’s mouth find favor…” (Kohelet 10:12)
See Shmonah Kvatzim 1:416 from R’ Kook on the relationship between memory, miracle, consciousness and redemption: of G–d and His greatness, the soul is lifted up to the wholeness of prayer’s purpose, which of necessity aids its acceptance. And Abba Shaul said that this is what ‘prepare their hearts’ means - that through remembering G–d, their hearts are prepared for justice (see Yishayahu 45:19) and rectitude. Like the words of Rabbenu Yonah103Sha’are Teshuva (Sha’ar 2, siman 1, sha’ar 3, siman 27) on the verse “It is through the Lord that all the offspring of Israel have vindication and glory.” (Yishayahu 45:25) There he says that through recalling G–d, the seed of Israel becomes righteous and praiseworthy, because through this recollection their soul is lifted up to every good trait, to every practical capability and heart’s wisdom. And so G–d is the One Who prepares their hearts, because their hearts are lifted up to great things through the remembering of Him and His might. And through this ‘You will cause Your ear to hear.’ This teaches that aside from the particular kavana, that is absolutely primary, the all-inclusive kavana is certainly required. This type of kavana is indicated by ‘prepare (tachin) his heart to heaven,’ it aids the acceptance of prayer.104אלשיך על תהלים י:יז והנה תאות ענוים שמעת ה', ומה שלא עניתם הוא מפני שעדיין רחוק לבם קצת ממך, והוא הנודע מרבותינו ז"ל (ספרי האזינו שו) כי שמיעה היא מרחוק, האזנה או הקשבה מקרוב, שעל כן אמר ישעיה (א ב) שמעו שמים והאזיני ארץ, לכן תכין לבם ואחר כך תקשיב מקרוב אזנך:
Alshich Psalms 10:17 You shall hear the desire of the humble The reason You have not answer until now is that their hearts were still somewhat distant from You. It is known from our Sages (Sifre Ha’azinu 306) that ‘hearing’ indicates from a distance, while ‘giving ear’ or ‘listening’ are from up close, as in “Hear, O heavens, and give ear, O earth, for the Lord has spoken…” (Isaiah 1:2) This is why it says ‘prepare their hearts,’ because only after this will Your ears hear from up close.
"ת"ר סומא ומי שאינו יכול לכוין את הרוחות יכוין את לבו לאביו שבשמים" (שם ל.). הכונה התכליתית היא כונת הלב לאביו שבשמים, לקרבתו ולרצונו. אמנם רבו מאד הדרכים הארוכים, שצריכים להיות בתור הקדמות שמביאות להשלים חפץ אבינו שבשמים, והשלמות האמתית היא בהיות האדם מכוין את התכלית בלבבו ומרחיב דעותיו ופעולותיו בכל האמצעים הגדולים והרבים. על זה מורה כוון הרוחות לצד א"י וביהמ"ק, שההרגשות הלאומיות שבישראל בעצמן מכשירות את הלב לעבודת ד' ומרוממות את הדעת גם להכיר ערך מצותיה של תורה ולעשותן מאהבה. אבל מי שלא יוכל להקיף כל מהלך השלמות הזה, ובהאריך עליו הדרך ישאר באמצעה, ויאמר בדעתו כי הלאומיות שהוא תופס בישראל היא קץ כל החזון הרוחני הקדוש, והיא אינה כי אם הדרכה המגיעה לתכליתה בהשמרה ע"פ כל דרכי החיים הגדולים של תורת ד' נאמנה, צריך הוא להתאמץ שלא יאבד את עיקר התכלית, ויכוין את לבו לאביו שבשמים, שבכונת הנקודה התכליתית יכונו את כל הדרכים המביאים אלי' בחסד ד'. Our Sages taught – a blind person and one who cannot orient to the directions, should direct his heart to his Father in heaven. [Berachot 30a]
The ultimate kavana is an alignment of heart to one’s Father in Heaven, to His nearness and His will. In truth, many and long are the paths that must serve as preparations, bringing us to fulfill the desire of our Father in heaven. And true fulfillment is when one aligns their heart with the end purpose, broadening through every great and manifold means their modes of consciousness and action. (Compare this to Rambam Hilchot Deot 3:2-3) Directing our prayer toward the Land of Israel and the Holy Temple teach this.105Because they represent vessels of action and consciousness on a scale which can encompass the greatness of human capacity in its wholeness and not just its individuality. In and of themselves the national feelings within Am Yisrael prepare the heart for Divine service, elevating the consciousness to a recognition of the value of the commandments, and moving one to do them out of love. But those who cannot grasp the whole process of completion, and when the way grows long stop in the middle, thinking that the nationalism which they perceive in Israel is the end goal of the entire holy spiritual vision (when it is actually only a guide that leads to the purpose, so long as it is safeguarded by all the great paths of life faithful to G–d’s Torah), must strive not to lose the primary purpose. They must direct their heart toward their Father in heaven, because through alignment with the point of ultimate purpose - all paths which lead to it will be aligned, through the loving kindness of G–d.
פעולת התפלה היא מצד הדבקות באלוהים שלה. הדבקות עושה את הצורה דומה ליוצרה, מובלעת בכחה העליון. וסוגלת הדבקות היא, שבאותו התיאור, שהדבקות האלוהית נצטירה, פועלת היא את פעולתה באופן יותר נרגש, והבטוי של התפלה הוא הופעת הרעיון והחפץ שכך וכך יעשה, והבטוי בא מול האלוהים. כפי אותה המדה של הידיעה המופתחת בעניני האלהות ושל זכוך המעשים והמדות שקדמו לה, כה הדבקות יוצאה אל הפעל, והאחדות הכללית מתגלה, והשליטה הרוחנית להרבות חסד הגנה וטובה מוזרחת בשלל צבעיה, "תגז אמר ויקם לך, ועל דרכך נגה אור". 106See Shmonah Kvatzim 2:82The impact of prayer is from her aspect of joining to G–d107Joining or cleaving to G–d, dveikut, is a central concept in Chassidic teachings and has a strong presence in R’ Kook’s thought as well. See section 3:2 and footnote 65. In addition here is an exploration of the idea from the works of the Holy Aish Kodesh, the Piaseczno Rebbe.
Hachsharat Avreichim ch. 14 “And all you who clung to HaShem your G–d are all alive today…”(Devarim 4:4) The gemarrah explains the state of dveikut in Sanhedrin 64a - not ‘bound together’ which would mean not well attached, rather truly made as one. And in the holy book Toldot Yaakov Yosef he says in the name of the Rambam that the essential purpose of the entire Torah and the commandments is to arrive at the state of “…and cling to Him (u’bo tidbakun)” (Devarim 13:5) And now we can see that the path of service of chassidut is not an additional level of service which one could do without, rather it is the essence and purpose which one cannot do without. Because how is it possible to cling to G–d through the service of dveikut if one serves without the nefesh, has not revealed it and it is not in one’s hands?! Only through the service of chassidut which is done with one’s revealed nefesh, which is in one’s hand to reveal, can one cling to Him with a true cleaving – each according to their spiritual status. This is also the idea of self-sacrifice (mesirut nefesh – lit. handing over of the nefesh) in one’s service, as brought above in chapter 5 from words of the Bet Aharon, and is why it is called mesirat nefesh and not mesirat guf (handing over one’s body) because the meaning is not only self-sacrifice in a situation where one is faced with forced heresy (G–d forbid) and gives their body over to death, rather that all of their service every day of their life, all of it - one’s will, thoughts, character traits and body are given over to HaShem and His service. When one comes, G–d forbid, to their hour of trial then their obligation is to extinguish their body and life and hand them over to HaShem. And in their daily service, they should surely live, and never the less the should cling to HaShem with all their body, nefesh and strengths and little by little in all service, learning and prayer in every moment and every hour give over portions of their strengths, nefesh, ruach and neshama to HaShem unto the point that when they reach their final moment after lengthy days and years they find that they are entire given into His blessed hands. Therefore the intention to sacrifice ourselves which we are all obligated to have when we recite the shema is not a theoretical construct, that if such a trial should come upon us we would give ourselves over. But now when we are not being so tested, and the vast majority of times when most Jews are not being tested, that our thoughts of mesirat nefesh when reciting shema are fleeting and without substance, G–d forbid. Our Holy Master, the Ba’al Shem Tov, taught that where one’s thoughts are, there they are as well. Therefore when one imagines with powerful thought, and can almost see with their own eyes, the fire before them into which they are thrown, then it is considered as if this occurred in truth, since they are where there thought are – in the fire. I saw in one of the holy books a hint to this from the verse “…we are considered as sheep for the slaughter.” (Tehillim 44:23) We are considered, that is through our thoughts of self-sacrifice themselves we are as sheep for the slaughter, as if the slaughter actually happened.. This joining makes the form similar to its Maker108See the source of this concept in Midrash Bereshit Rabbah 24:1, absorbed into its transcendent power. And the special quality of joining to the Divine is that the very image with which this joining is conceived, effects its action in a more tangible manner.109We are created in the image of G–d. Therefore our idea of the God whom we are modeled after, and the manner in which we imagine joining with God, shape our consciousness, expressions and actions. The self which emerges is then able to conceive of an even more perfect conception of God, and imagine a more intimate joinder, which in turn produces a higher image of the self. And so on… Expressed prayer is the manifestation110The word הופעה can be translated as appearance or manifestation. See footnote 61 for a discussion of its significance in relation to human creativity and prophecy. of the idea and the desire that something be done, and this expression comes facing God. The reality of this joining is according to the measure of the developed knowledge of Godly matters, and the refinement of actions and traits which precede it. Then the all-embracing oneness is revealed, the spiritual mastery which increases right and proper lovingkindness shines forth in the abundance of its colors, “You shall decree a thing, and it shall be established for you; and the light shall shine upon your ways.” (Iyov 22:28)
כל מה שמרומם האדם את מוסרו כן מתעלה רצונו. אפילו הרצון הטבעי לחיים, ולכל דבר שמתקשר ברצון הנפש, שאותם הדברים עצמם בעינם כל בני אדם וגם כמה בעלי חיים חפצים בהם, מקבלים אצל הנשמה המזוככת צורה עדינה. ההתעלות העליונה, הבאה ע"י עילוי הרצון שע"י דעת אלוהים, ע"י קרבת אלוהים, החודרת את הרעיון, את השכל ואת הרגש, את השאיפה ואת החפץ, הסוער והנח, היא מעלה את כל ניצוצי הרצון לעילוי נשגב מאד, עד שהם מתאחדים עם השאיפה הכללית של השלמות הגמורה של האור האלוהי, השופע בעולם לתן לו קיום וחיים. כשמעררים רצון כזה, ע"י התגלות חפץ של צדיק יסוד עולם, של איש החי את חייו בצורה בהירה באור חי עולמים, המבוקשים מתמלאים, השלטון מתגבר מפני אור האלוהים המתנוצץ בהרצון הטהור של מלואת החכמה והחסד. כשמגלה אדם כזה את רצונו ע"י התגלות נפש של תפילה, אור חי העולמים מתגלה על נתיבות החפץ המבוטא בשפה, המתגלה ע"י דבור חיצוני והגיון פנימי בעז חיים, ומגלה מתוכיות הנשמה את המגמה של הטוב הכללי ביחושו לזה הפרט היחידי שעכשו רק הוא הנהו מגמת פניו של המעתיר. כל מבוקש קטן נכלל הוא בחפץ גדול שבגדולים, אצל הנשמה הגדולה. כל צער יחידי, כל מכאוב וחולי, כל צרה וצוקה, אשר איזו נפש סובלת, כשהוא נרשם בנשמה המאירה, המלאה טוב אלוהי, איננו עוד צער פעוט ויחידי, הוא הוה לצער עולמי וכללי. וסלוק צער זה מביא נהרה כוללת על אופק החיים וההויה, לפי אותה המדה שגדול הוא הרצון של הטוב האלוהי בנשמה המתפללת אז, באותה המדה שאור החכמה והעז האלהי מקנן בה במעמקי הלב, כן התפלה קולעת אל מטרתה וגילוי החפץ עושה את פעלו, "מקים דבר עבדו ועצת מלאכיו ישלים". The more one elevates their morality111Mussar is another word which defies simple translation. It is a moral discipline and practical instruction which are products of wisdom and understanding. For the biblical basis of this definition, see the Book of Proverbs, especially chapter 1, verses 2-3,7-8., so rises their will112See Shmonah Kvatzim 8:233 from R’ Kook on the link between human will, Divine will and prayer which illuminates this piece.. Even the natural will for life, and for everything connected to the will of the vital soul, things required by every man and desired by many animals, receive a refined form in the clarified soul. The highest exaltation, which comes through the elevation of the will at the hands of Godly consciousness and Divine intimacy, which penetrates ideas, intellect and emotion, aspiration and desire, the stormy and the calm, lifts up all the sparks of will to the pinnacle of elevation to unite them with the all-embracing aspiration of absolute wholeness of the Divine light which pours into the world to give it existence and life. When, through revealing the desire of the ‘righteous who is an everlasting foundation,’113See Mishle 10:25, Yoma 38b we arouse a will such as this, the will of one who lives their life in a luminous form lit by the light of the Life-giver of the world114See footnotes 20 and 40 for an explanatory texts on the Life-giver of the World - requests are fulfilled and rule over all is magnified because of the Divine light which flashes in the pure will in the fullness of wisdom and loving kindness. When one such as this reveals their will through the soul-revelation of prayer115See section 1:1 for an articulation of this definition of prayer, the light of the Life-giver of the world is revealed along the paths of their desire, which is itself revealed through outward expression and inner meditation in the intensity of life116It seems from many sources (one of which is found above in footnote 116) that R’ Kook believes once one uncovers their true will they have found a manifestation of the Divine will. See footnote 17 for a practice which can aid in uncovering this will. But if one succeeds the question remains – what if I discover that I disagree with G–d in my essence. I have heard this question from many of my queer students, and it seems to me that the only answer is to stand before G–d as you actually believe yourself to be, using prayer and His presence as a mirror to strip away all falsehood while insisting on unbroken relationship.. Then the aim of the all-encompassing good, as it relates to that particular which is right now the sole objective of the who one pleads, is revealed from the innermost place of the neshama. For the great neshama, every small request is encompassed within the greatest of desires. Each individual suffering, every pain and sickness, all sorrow and distress borne by any soul, when impressed upon the illuminated soul which is filled with the Divine good, ceases to be a small, individual suffering, and becomes a world spanning, universal sadness. And the removal of this suffering brings an encompassing light (Iyov 3:4) to the horizon of life and existence. According to the greatness of the will for Divine good in the soul of the one praying, and the degree to which the light of wisdom and the Divine might is nested in the depths of their heart, so prayer hits its mark, and the revelation of desire effects its action. “Who confirms the words of his servant, and performs the counsel of his messengers…” (Isaiah 44:26)
אמר ר' אלעזר גדולה תפלה יותר ממעשים טובים, שאין לך גדול במעשים טובים יותר ממשה רבנו ואע"פ כן לא נענה אלה בתפלה, שנאמר רב לך אל תוסף דבר אלי עוד וגו' (שם ל"ב:). יקרת נפש הצדיק היא מצד שתי בחינות: מצד המעשים הטובים, שהם תולדותיהם של צדיקים, המסובבות ע"י פעולותיה, ומצד היתרון היקר והנשגב של סגולת הנפש הזכה בעצמה, המוכתרת בקנין המדות הטובות והמושכלות האמתיות. וכשמכוונת היא בתפלה לדבר מיוחד חק נתן השי"ת, שכפי מדת הערך והזכות שלה כן תועיל התפלה. וכאן הורה, שמעלת הסגולה של יקרת הנפש הגדולה מצד עצמה עולה היא ביותר על יקרתה מצד מקריה הטובים, שהם מעשים הטובים שהם כערך מקרים לעצם הנפש הטהורה והזכה, ומה שלא היה מועיל משקל המעשים הטובים עולה ע"י משקל הערך והזכות של יקרת הקדושה מצד עצמה. וראי' ממשרע"ה, שאין גדול ממנו במעשים טובים, וכל מעשיו הטובים לא יכלו להעביר את הנגזר עליו, והתפלה יכלה לבטל, שהרי הוצרך השי"ת לגזור "אל תוסף דבר אלי", מכלל שהוספת הדבור היתה יכולה לפעול עוד יותר ממשקל המעשים. וזהו דסמיך לי' עלה ראש הפסגה, שכשם שאם הי' פועל כל מבוקש ע"י הוספת התפלה הי' זה חוץ מהמדה של משקל המעשים הטובים, כן מה שנעשתה מקצת המבוקש ג"כ הוא ע"י כח התפלה, שהוא בה מעצם סגולת הנפש ותכנה הפנימי, שהוא נעלה ממקריה. והוא מפני שהתגלות יקרת הנפש ע"פ סגולתה הפנימית, לא רק ע"פ מקריה, מתגלה היא בתפלה הזכה, שהיא נקראת שפיכת הנפש: ואשפך את נפשי לפני ד'. R’ Elazar said – prayer is greater than good deeds, because no one was greater in good deeds than Moshe our Teacher and nevertheless he was only answered through prayer, as it says “It is enough for you, speak no more to me of this matter…” (Devarim 3:26) [Berachot 32b]
There are two aspects to the precious nature of the righteous soul: good deeds, which are the offspring of the righteous (See Rashi Bereshit 6:9. Also Yishayahu 3:10, with Kiddushin 40a) brought about through the soul’s activities, and the precious, lofty and treasured nature of the refined soul itself, crowned by the acquisition of good traits and true conceptions. And when such a soul orients itself in prayer toward a specific thing, the blessed G–d decreed (See Tehillim 148:6) that prayer succeed according to the extent of her value and merit. And R’ Elazar’s words teach that the treasured fineness of the great soul rises above the preciousness of its circumstantial good - the good actions which are as chance occurrences in comparison to the pure and clarified soul itself. But that which the weight of good actions could not effect, comes about through the value and merit of the preciousness of the holy soul in its own right. The proof is from Moshe our teacher, whom none surpassed in good deeds. All his good deeds were insufficient to nullify the decree against him, but prayer would have worked. G–d had to declare “speak no more to me,” (Dev. 3:26) implying that additional speech would have been more effective than actions. And this is why in the next line we find “Go up to the top of Pisgah…” (Dev. 3:27) Just as, if through additional prayer Moshe had attained all his request it would have surpassed the bounds set by the weight of his good actions, so too that portion of his request which was fulfilled was through the power of prayer - which comes from the essential treasured nature of the soul and its inner composition, elevated beyond its circumstantial expressions. This is because the revelation of the preciousness of the soul through her inner treasured nature, and not only through her circumstantial expressions, comes through refined prayer, which is called pouring out of the soul: “…and I have poured out my soul before G–d.” (Shmuel I 1:15)