א. כאן אני רוצה להשיב על ג' שאלות: האחת, מהותה של הדת מהי. השניה, אם מטרתה מְקֻוָה בעולם הזה או לעולם הבא דוקא. השלישית, אם מטרתה עומדת לטובת הבורא או לטובת הבריות. 1. I would like to answer three questions here. The first is about the nature of religion. The second is whether its goal is expected in this world or specifically in the world to come. The third one is whether its goal is for the good of the Creator or the good of people.
בהשקפה ראשונה יתפלא כל מעיין בדברי ולא יבין את ג' השאלות הללו שהצבתי לי לנושא למאמר הזה. שהרי 'זִיל קְרִי בֵּי רַב הוּא'20לך וקרא דבר זה בבית הספר. דבר פשוט, הוא אשר גם תינוקות של בית רבן יודעים אותו (רש"י סנהדרין לג, ב)., ומי הוא שאינו יודע מהי דת. מכל־שכן (קל וחומר) השכר ועונש שלה, הַמְקֻוֶה וצפוי בעיקר לעולם הבא. ואין צריך לומר השאלה הג', שהכל יודעים שהיא לטובת הבריות להנחותם לטובה ולאושר. וכי מה יש להוסיף על זה. At first glance, the reader will be surprised and will not understand the three questions I posed concerning this article, since even children know this. And who does not know what religion is, not to mention its reward and punishment that we look for and expect mostly in the world to come. It is understood regarding the third question; everyone knows that it is for the good of creatures to guide them to goodness and happiness. What more can be added to that?
באמת אין לי מה להוסיף כלום. אולם מתוך שידועות הן ג' ידיעות הללו ושגורות כל כך בפי כל מגִּרְסָא דְּיַנְקוּתָא21גִּרְסָא דְּיַנְקוּתָא – לימוד בגיל צעיר, שנחקק היטב בזיכרון. על בוריין, עד שלא נמצא להם שום הוספה ובירור דברים במשך כל חייהם – הרי זה מורה על אי הידיעה בדברים הנשגבים האלה. ובהכרח שהמה כל עיקרי היסוד אשר כל המשא של הבנין הדתי בנוי ונשען עליו. א"כ הגידו לי, איך זה אפשר אשר נער קטן כבן י"ב או י"ד שנים, כבר נמצא לו מקום מוכן במוחו לכלכל היטב ולהבין ג' ידיעות דקי העיון כאלה? מכל־שכן באופן מספיק כזה שלא יהיה צריך להוסיף עליהן עוד דעה והשכל במשך כל ימי חייו? אכן, כאן הדבר קבור! כי הנחה הנמהרת הזאת, הביאה לכל קלות הדעת והמסקנות הפראיות שמלאו את אויר עולמנו בדורנו זה, והביאו אותנו לידי מצב אשר הדור השני כמעט שנשמט כולו מתחת ידינו. In truth, I have nothing to add. Everyone is thoroughly familiar with these three topics since childhood, so nothing is added or clarified throughout their lives. This indicates an ignorance of these lofty subjects. And necessarily, these are the foundational principles that the religious structure is built and supported by. Tell me then, can a boy of about twelve or fourteen years possibly have room in his mind to entertain and understand these three subtle subjects? Moreover, can it be sufficient so that there is no need to add any more understanding and wisdom throughout his life? True, here lies the issue. This hasty supposition brought about levity and wild conclusions that filled the air of the world in our generation and brought us to this state where the next generation is almost lost to us.
הטוב המוחלט Absolute Good
ב. וכדי שלא להלאות את המעיינים בדברים ארוכים, נתמכתי על כל הכתוב ומבואר במאמרים הקודמים, ובעיקר על כל המבואר במאמר 'מתן תורה', שהמה כולם כמו הקדמה לנושא הנשגב שלפנינו. וכאן אדבר בקצרות ובתכלית הפשטות, כדי שיהיה מובן לכל נפש. 2. To avoid wearying the readers with lengthy expositions, I have relied on all that was written and explained in the previous articles, and especially on what was brought in the article “The Giving of the Torah.” They all serve as an introduction to the lofty subject before us. I shall speak here succinctly and with utmost simplicity so anyone can understand.
בראשונה צריכים להבין את הבורא ית', אשר הוא 'הטוב המוחלט'. כלומר שאי אפשר בשום פנים שבעולם אשר יגרום לאֵי מי איזה צער של משהו. שזהו מובן לנו כמו מושכל ראשון. באשר שהשכל הבריא מראנו בעליל את הבסיס לכל עושי רעות, שהוא מוגדר אך ורק ב'רצון לקבל'. פירוש, שמתוך שלהוט אחרי קבלת טובה משהו להשלמתו עצמו, והוא מוצא את [מילוי] רצונו זה בְּהָרֵעַ לזולתו – הנה משום זה יוצא להרע לזולתו, מתוך 'הרצון לקבל' את השלמתו עצמו. באופן שאם הבריה לא היתה מוציאה [מכך] שום קורת רוח בעדה עצמה, לא היתה שום בריה בעולם שתרע לזולתה. ואם לפעמים אנו מוצאים איזו בריה המזקת לזולתה בלי שום 'רצון לקבל' הנאת עצמה, אין היא עושה זאת רק מתוך הרגל קדום שהגיע לה מתחילה מתוך הרצון לקבל, אשר ההרגל פוטר אותה עתה מכל סיבה חדשה כנודע. ומתוך שהבורא ית', מובן לנו שהוא שלם מעצמו ואין לו צורך למישהו שיעזור לו להשלמתו, להיותו קדמון לכל דבר, אם כן ברור הוא שאין לו שום 'רצון לקבל'. וכיון שאין לו שום בחי' של 'רצון לקבל', ממילא אין לו שום בסיס להרע למישהו. וזהו פשוט בתכלית הפשטות. We should first understand that the Creator is “absolute good,” meaning that it is impossible that he would cause anyone any sorrow. We understand it as the first principle; for common sense clearly shows us that the basis for all evildoers is defined solely by “the desire to receive.” Meaning: a person sets out to harm others out of the desire to receive self-improvement, when he is eager to receive benefit for his own betterment; and he acquires what he wishes for by committing evil against another. It follows that a person who finds no satisfaction in it for himself would harm no one. And if we sometimes find a person that would harm another without any “desire to receive” pleasure for oneself, it is done solely out of an old habit that initially originates in the desire to receive. Habit exempts the person from requiring any new impulse, as we know. And we understand that blessed God is whole in himself and does not need anyone to help him improve, since he preceded everything. It is therefore clear that he has no “desire to receive,” and, having no aspect of “the desire to receive,” he has no impulse to harm anyone. This is very simple.
ולא עוד אלא שמקובל ומתיישב על לבנו בתכלית הפשיטות במושכל ראשון, שיש לו 'רצון להשפיע' טוב אל זולתו, דהיינו לנבראיו. שזה מוכח לנו לעינים מכל הבריאה הגדולה שברא וערך לעינינו. כי בהכרח שיש כאן בעולמנו בריות שמרגישות אחת מהשתיים: או טובות או רעות. ואיזו הרגשה שהן מרגישות, בהכרח הוא שנגרמת להן מהבורא ית'. ואחר שידוע בבירור גמור שאין בחוק הבורא ית' להרע, כמו שנתבאר – א"כ בהכרח שכל הבריות מקבלות הימנו ית' טובות בלבד. הרי שברא את הבריות רק כדי להטיב להן. Furthermore, it is acceptable and agreeable to us that God has “the desire to give” goodness to others, that is, to his created beings. This is proved by the entire great Creation that he created and laid before us. Of necessity, the world has creatures that have either good or bad feelings. The type of feeling surely is caused by the Creator. After knowing with absolute certainty that it is not in the nature of the Creator to cause harm, as explained, surely all created beings receive from him only good as he created them to bestow good on them.
נמצאנו למדים שיש לו ית' 'רצון להשפיע' טוב בלבד, ובשום אופן שבעולם לא יצויר בחוקו איזה גרם של היזק וצער שיהיה נמשך הימנו ית'. על כן גדרנו אותו ית' בשם 'הטוב המוחלט'. אחר שידענו זאת, נרד ונסתכל במציאות הממשית המתנהלת ומושגחת על ידו ית', איך הוא ית' משפיע להם רק טוב בלבד. We thus deduce that blessed God has “the desire to give” only good. It can never be imagined that his nature would contain even an ounce of harm or sorrow that would flow from him. We therefore defined God by the name “absolute good.” Knowing that, let us go down and examine how he bestows only good on the actual reality that is guided and directed by him.
השגחתו ית' היא 'השגחה מטרתית' God’s Providence is an aim driven providence.
ג. זה מובן לנו מכל מערכות הטבע המוצגות לעינינו, אשר כל בריה קטנה איזו שהיא מד' הסוגים: דומם צומח חי ומדבר, הן בכללם והן בפרטם, אנו מוצאים בהם השגחה מַטְּרָתִית. כלומר גידול איטי והדרגתי בדרך התפתחות של 'קודם ונמשך'. כמו הפרי על האילן, אשר מושגח במטרה טובה לסופו, שיהיה פרי נאה ומתוק לחֵך. 3. We understand from all natural orders presented before us that every small creature belongs to one of four categories: inanimate, plant, animal, or human. Either as a whole or as an individual, we discern in them an aim driven Providence, that is, a slow and gradual evolution that follows a sequential development like the fruit on a tree that is carefully guided toward the aim of eventually becoming a pleasing, delicious fruit.
וצא נא ושאל להבּוֹטַאנִיקֶער (בוטניקאי), כמה מצבים הם שעוברים על הפרי הזה מעת שנראה לעיניים, עד ביאתו לתכליתו שהיא גמר בישולו. אשר כל המצבים הקודמים לתכליתו, לא די שאינם מראים לנו שום דוגמה מותאמת לתכליתו המתוק והיפה, אלא עוד, כמו להכעיס, מראים לנו את ההפכי לצורה התכליתית. דהיינו, כל שהפרי יותר מתוק בסופו, הוא נמצא יותר מר ויותר מגונה במצבים הקודמים של סדר התפתחותו. Ask a botanist how many stages the fruit undergoes from the time it is visible to the eye until it reaches its final stage, when it is fully ripe. All previous stages not only do not exhibit any good example of its sweet and beautiful final product, but as if to spite us display its opposite. That is, the sweeter the fruit at the end of the process, the more bitter and ugly it is at its previous developing stages.
וכן במין החי והמדבר: כי הבהמה אשר דעתה מועטת בסוף גידולה, איננה לקויה כל כך בדרך התפתחותה, בניגוד לאדם שדעתו מרובה בגמר גידולו ולקוי ביותר בדרך התפתחותו. כי 'עגל בן יומו קרוי שור'22הוא מגמרא במס' בבא קמא (סה, ב) על הכתוב "שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב אוֹ עֵז כִּי יִוָּלֵד"., כלומר שיש לו כוח ושכל השמירה, לעמוד על רגליו ולטייל אנה ואנה ולהישמר מפגע רע הנמצא על דרכו. משא"כ האדם בן יומו, שהוא מוטל לעצמו כמו נטול החושים. ואם יצויר לנו מי שאינו מורגל בהוויות העולם הזה, שהיה מסתכל בשני הוולדות האלו, בטח היה אומר על יליד האדם שגם בתכליתו לא יצלח למאומה, ועל יליד הבהמה היה אומר שכאן נולד נפוליאון חדש. דהיינו, אם היה דן ע"פ שיעור חכמתו של העגל לעומת יליד האדם הטיפש והנטול מכל החושים. The same is true for the animal and human species. A fully-grown animal is not very clever yet is not hampered as it grows. Humans, however, who are very intelligent when fully grown, are very restricted as they grow. A day-old calf is still called an ox, meaning that it has the strength and the sense of self-preservation to stand on its feet, move about, and avoid the obstacles in its way. But a day-old human is lying by itself as if it is without its senses. Imagine someone not familiar with the nature of the world looking at these two babies; he will surely declare that the human baby, even when it grows, will be good for nothing. But he will proclaim that the animal cub is a second Napoleon. That would be correct if he compared the extent of wisdom of the calf to the senseless human baby that is without use of its faculties.
הרי בולט לעיניך שהשגחתו ית' על המציאות שברא, אינה אלא בדמות של 'השגחה מטרתית', מבלי לקחת כלל בחשבון את סדר השלבים של ההתפתחות. כי אדרבה, דרכם לרמות אותנו ולהתיק23להתיק – לנתק, להרחיק (עי' יהושע ח, ו). עינינו מלהבין את תכליתם, בהיותם תמיד במצב ההפכי אל גמר מלאכתם. ועל דברים כאלה אנו אומרים: "אין חכם כבעל הניסיון". כי רק בעל הניסיון, שיש לו ההזדמנות לראות את הבריה בכל מצבי התפתחותה עד ביאתה לשלמותה, הוא יכול להרגיע את הרוחות, שלא להתפחד כלל מכל אותן התמונות המקולקלות שהבריה אוחזת בהן במצבי ההתפתחות, רק להאמין בגמר בישולה [אשר אז נמצא אותה] יפה וברה (וטעם הסדר ההדרגתי הזה המתחייב לכל בריה מבואר היטב בחכמת הקבלה ואכמ"ל24אכמ"ל – אין כאן מקומו להאריך.). It is obvious that the reality he created is only in the image of “aim driven Providence,” without considering the order of the developmental stages. For these deceive us and distract us from understanding their purpose, being constantly in an opposite state to their complete work. Regarding such matters, we say that “experienced people are the wisest,” since only the experienced can observe a person throughout his stages of development until he reaches completeness. Such a person can assure people that they must not be wary of the flawed images the person assumes as he matures but trust in his beautiful and clear final stage. (The reason for the gradual sequence any creature has to undergo is explained well by the wisdom of Kabbalah; this is not the place to expound on it).
והנה נתבאר היטב דרכי השגחתו ית' בעולמנו, שהיא בחי' השגחה מטרתית בלבד. שאין מידת הטוב ניכרת בה כלל מקודם ביאתה של הבריה לנקודה הסופית שבה, לגמר צורתה ובישולה. ואדרבה דרכה להתעטף תמיד בעטיפה של קלקולים כלפי המסתכלים. הרי לעיניך שהשי"ת משפיע לבריותיו תמיד רק טוב בלבד, אלא שהטוב הזה מושגח הימנו ית' בדרך השגחה מטרתית. This thoroughly explains the ways of his Providence in our world; it is an aim driven Providence alone, according to which the quality of goodness is not apparent before the creature reaches the final point of its complete, mature stage. On the contrary, its custom is to always appear to onlookers covered in flaws. Thus, you see that blessed God gives his created beings only good, except that this goodness is dispensed by him by way of an aim driven Providence.
ב' דרכים: דרך יסורין ודרך התורה Two paths: the path of suffering and the path of the Torah
ד. והנה נתבאר אשר השי"ת הוא טוב המוחלט, והוא משגיח עלינו מתוך מידת טובו השלמה בלי שום עירוב של רע. אכן היא בבחי' השגחה מטרתית. שפירושו שהשגחתו ית' מכרחת אותנו לקבל סדר של מצבים שונים על דרך עילה ועלול, דהיינו קודם ונמשך, עד שניעשה מוכשרים לקבל את הטוב הרצוי, ואז נבוא אל תכליתנו, כמו הפרי היפה בגמר בישולו. ועם זה מובן אשר תכלית הזו בטוחה לנו לכולנו בהחלט, דאם לא כן אתה מטיל פגם בהשגחתו ית' לומר שאינה מספקת למטרתה ח"ו. 4. It has been explained that God is the absolute good and that his providence over us derives from the full measure of his goodness without any admixture of evil. This is carried out by an aim driven Providence, which means that God’s Providence forces us to accept the sequence of different stages that follow the order of cause and effect, that is, antecedent and subsequent. Eventually, we are ready to receive the desired goodness and reach our goal like the beautiful, fully ripened fruit. This lets us understand that we are all assured of this aim; otherwise, you would attribute a blemish to his Providence, claiming that it is inadequate for its purpose, Heaven forbid.
זהו שאמרו ז"ל: "שכינה בתחתונים צורך גבוה"25השראת השכינה בתחתונים הינה צורך של העליון. בהקדמה לספר פנים מסבירות (אות ז) מביא זאת בלשון קושיה: "שמאמר הזה מתמיה מאוד"– כוונתו להקשות, איך אפשר לומר צורך וחסרון בבורא ית', השלם בתכלית השלמות? בהמשך מתרץ שהרצון היחידי שאפשר להבחין בו– הוא הרצון להשפיע ולהיטיב לנבראיו, שזה ודאי אינו נבחן לחסרון כלל. עיין שם באריכות.. כלומר, כיון שהשגחתו ית' היא מטרתית, שהיא להביאנו בסופנו לדבקותו ית', שישכון בתוכנו, הרי נחשב זה לצורך גבוה, כלומר שאם לא נגיע לזה נמצא ח"ו דופי בהשגחתו. שהדבר דומה למלך גדול שנולד לו בן לעת זקנותו שהיה חביב לו מאד, ולכן מיום הוולדו חשב טובות בעדו. והלך וקיבץ כל הספרים היקרים והחכמים המצוינים שבמדינה והכין בעדו בית מדרש לחכמה, ושלח אחרי הבנאים המפורסמים ובנה לו היכלי עונג, וקיבץ כל בעלי הניגון וזמרה והכין לו בתי זמרה, וקרא המבשלים והאופים היותר מצוינים שימציאו לו מכל מעדני עולם. והנה נתגדל הבן ובא בשנים, והוא סכל אין לו חפץ במושכלות, והוא סומא אינו רואה ואינו מרגיש מיופי הבניינים, והוא חרש לא ישמע בקול משוררים וכלי זמר, והוא חולה במחלת צוּקר (סוכרת) ואינו רשאי לאכול אלא פת קִיבָּר26פת קיבר – לחם פשוט וגס, העשוי מקמח המעורב בסובין. בלבד, וכדי בזיון וקצף. This is what the sages meant by the saying that the Shechinah among people is the requirement of the most high, meaning that His Providence is aim driven, aiming to eventually bring us to cleave to him so it will dwell among us. This is considered the requirement of the most high; that is, if we do not reach this stage we find fault with his providence, Heaven forbid. This is likened to a great king who fathered a son in his old age. The son was very dear to him, so ever since his birth he thought how to improve him; he gathered all the precious books and the best scholars in the country and founded a school for him to study in. He sent for famous constructors and built for him pleasing palaces; he gathered musicians and singers and prepared for him opera houses; he summoned the best cooks and bakers to produce for him the most exquisite delicacies. But when the son grew of age, he turned out a fool who had no desire to study, he was blind and could not behold or sense the beauty of the buildings; he was deaf and unable to hear the voice of singers or musical instruments; and he was diabetic and could only eat coarse bread, and “Thus shall there be contempt and wrath in plenty” (Esther 1:18).
אולם עובדא (מאורע) כזה יכול שיארע למלך בשר ודם, מה שלא יתכן לומר כלפי השי"ת, אשר ענין אונאה אין נוהג בו כמובן. אשר על כן הכין לנו ב' דרכים של התפתחות: האחת היא דרך יסורין, שהיא סדר התפתחות של הבריאה מתוך עצמה, אשר מוכרחת מטבעה ללכת ולקבל בדרך עילה ועלול מצבים שונים זה אחר זה, אשר אנו מתפתחים על ידיהם לאט לאט עד בואנו לכלל הכרה לבחור בטוב ולמאס ברע, ולהגיע להכשר התכליתי הרצוי לו ית'. דרך זו היא אמנם ארוכה בזמן ומלאה יסורין ומכאובים. ועל כן הכין לנו כלפי זה דרך נעימה וטובה, שהיא דרך התורה והמצוה, המסוגלת להכשירנו לתכליתנו בזמן קצר ובלי יסורין. But something that can befall a flesh and blood king cannot be said of God. The notion of falseness surely cannot be attributed to him. He therefore laid before us two paths of development. The first is the path of suffering, which is the evolutionary order of Creation that must in its nature follow and undergo different consecutive stages by way of cause and effect. We slowly evolve through them until we reach the recognition of choosing good and rejecting evil to reach the desired level of preparedness. In truth, this path is of long duration, and full of pain and suffering. He therefore laid before us a pleasant, good path, which is the path of the Torah and the commandments that is capable of preparing us for our goal painlessly and quickly.
היוצא מזה, אשר המטרה הסופית שלנו היא הכשרתנו לדבקותו ית', שישכון בתוכנו. והמטרה הזאת היא חיובית27חיובית – כמו: מחויבת המציאות., מבלי למצוא שום נקודת מוצא לנטות הימנה. כי השגחתו ית' חזקה עלינו עם ב' אופני השגחתו, שהם דרך יסורין ודרך תורה, כמבואר. אולם מבחי' המציאות והמעשיות, אנו מוצאים אשר השגחתו ית' מגיעה אלינו עם ב' דרכי השגחתו בבת אחת. והמה נקראים בדברי חז"ל: דרך ארץ ודרך תורה28משנה אבות (ב, ב): יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ, שיגיעת שניהם משכחת עוון.. What we derive from it is that our final aim is to be prepared to cleave to God so he would dwell within us. This goal is positive, without any departure points to lead us astray, for his Providence has power over us in both paths: the path of suffering and the path of the Torah, as explained. But from a practical standpoint, we find that his Providence reaches us through both ways simultaneously. In the language of our sages, they are called the way of the world and the path of the Torah.
מהות הדת היא לפתח בנו את חוש הכרת הרע The essence of religion is about developing in us the sense of recognizing evil
ה. וזהו דברי חז"ל (בר"ר פמ"ד): "וכי מה אכפת לֵיה להקב"ה למי ששוחט מהצוואר או מי ששוחט מן העורף? הֱוֵי, לא ניתנו המצוות אלא לצרף בהן את הבריות". עכ"ל. וענין צירוף הזה נתבאר היטב במאמר 'מתן תורה' (אות יב) וראה מה שכתבנו שם. אולם כאן אבאר מהותה של ההתפתחות הזאת המושגת ע"י העסק בתורה ומצוות מהי. 5. This is the meaning of the words of the sages: “After all, why should the Holy One, blessed be He, care whether one slaughters an animal from the throat or he slaughters it from the nape? Thus, we learn that the commandments were given only to refine the creations with them” (Bereshit Rabbah 44:1). This issue of refinement was thoroughly discussed in the article The Giving of the Torah (section 12). See what we have written there. Here I shall explain the essence of this evolution attained by engaging in the Torah and the commandments.
ותדע שהיא דבר הכרת הרע שבקרבו. אשר עסק המצוות מסוגל לזכך לעוסק בהם הזדככות הדרגתית ואיטית, אשר אַמַּת המידה של המדרגות שבהזדככות היא – שיעור ההכרה את הרע שבקרבו. Know that it is the recognition of evil within oneself. Engaging in the Torah and the commandments can cleanse the one who is engaged in them in a gradual, slow process of purification. The measuring stick for the levels of purification is the degree of recognizing evil within oneself.
כי כבר מוכן האדם מצד טבעו לדחות ולבער כל דבר רע מקרבו, וזוהי מידה שווה בכל בריה ובריה. אולם כל ההבחן מבריה לחברתה הוא רק בהכרה של הרע: שבריה יותר מפותחת מכרת בעצמה מידה יותר גדולה מהרע, וממילא מבדלת ודוחה את הרע מתוכה במידה יותר גדולה. ובלתי מפותחת נמצאת מרגשת בעצמה שיעור קטן של רע, ועל כן לא תדחה הימנה רק שיעור קטן של רע, ועל כן משארת בקרבה כל זוהמתה, כי לא תכירהו לזוהמה כלל. A person is already prepared by nature to reject and exterminate every evil from within him. This is equally true for each and every person. But the difference between one person and another lies solely in the recognition of evil. A more evolved person sees in himself a greater measure of evil and of course banishes and rejects evil from within himself to a greater degree. An unevolved one senses in himself a smaller measure of evil; he therefore pushes away from himself just a small amount of evil and so keeps within him all his filth since he does not recognize it as filth at all.
וכדי שלא להלאות את המעיין נבאר הרע והטוב בכללותם, כמו שנתבאר במאמר 'מתן תורה' (אותיות ט, יא). אשר כללות כל הרע אינה אלא אהבה עצמית הנקראת אגואיזם. להיותו הפכי הצורה מהבורא ית' שאין לו רצון לקבל לעצמו ולא כלום אלא רק להשפיע. וכמו שנתבאר שם אשר ענין התענוג והעידון, כל עיקרו הוא בשיעור השוואת הצורה ליוצרה. וענין היסורין ואי הסבלנות, כל עיקרו הוא בשיעור שינוי הצורה מיוצרה (ראה שם בעיון מספיק). ולפיכך מאוס לנו האגואיזם וכואב אותנו בתכלית, להיותו הפכי הצורה מהיוצר ית'. In order not to weary the reader, we shall discuss good and evil in general, as explained in the article The Giving of the Torah (section 12) that all evil in its entirety is just self-love that is called egoism, since it is directly opposite to the blessed Creator who has nothing of the desire to receive for oneself alone but just to give. As explained there (in sections 9 and 11), the issue of pleasure and bliss is essentially tied to the degree of similarity of form to one’s maker; and the issue of suffering and impatience is essentially tied to the degree of dissimilarity of form to one’s maker (read there carefully). We therefore find egoism detestable; it hurts us since its form is opposite to that of the blessed Creator.
אולם מיאוס הזה אינו שווה בכל נפש, אלא מתחלק בינותינו לשיעורים. כי האדם הפרא הבלתי מפותח כלל, אינו מכיר את האגואיזם לתכונה רעה ולא כלום, ולפיכך משתמש עמה בגלוי לבלי שום בושה ובלי שום גבול, גוזל ורוצח לעיני כל בכל אשר תמצא ידו. והמפותח מעט כבר מרגיש איזה שיעור באגואיזם שלו לבחי' רע, ולכל הפחות מתבייש להשתמש עמו בפרהסיא, לגזול ולרצוח נפשות במקום רואים, ובסתר עדיין מבצע כל זממו, אלא שמקפיד על כל פנים שלא יראהו איש. והיותר מפותח הימנו נמצא מרגיש את האגואיזם לדבר מאוס ממש, עד שלא יוכל לסובלו בתוך עצמו ודוחה ומפרישהו לגמרי כפי שיעור הכרתו אותו, עד שאינו רוצה ואינו יכול ליהנות מעמל אחרים. אז מתחילים להתעורר בקרבו ניצוצין של אהבת זולתו המכונה 'אלטרואיזם', שהיא מידת הטוב הכללית. But this rejection is not the same among people but differs among us in terms of degrees. A savage, completely unevolved person does not recognize egoism as a bad quality at all; he therefore openly uses it without shame or boundary. He steals and murders in public as much as he is able. Someone who is somewhat evolved already feels his egoism is evil to a certain degree. He is at least ashamed to practice it publicly and steal and murder openly; he carries out his schemes while being careful not to be seen. Someone even more evolved feels egoism to be truly despicable to the point that he cannot tolerate it but rejects it and pushes it completely away commensurately with his awareness to the point that he does not wish or is able to enjoy the labor of others. Sparks of the love for one another, called altruism, which is the general quality of goodness, begin to awaken within him.
וגם זה מתלקח אצלו בסדר התפתחות הדרגתי. דהיינו מתחלה מתפתח בו חוש האהבה וההשפעה לצרכי קרוביו ומשפחתו, על דרך הכתוב (ישעיה נח, ז): "ומבשרך אל תתעלם". וכשמתפתח יותר, מתרחבת בו מידת ההשפעה לכל בני סביבתו, שהם בני עירו או בני אומתו. וכן מוסיף והולך עד שמתפתחת בו בחי' אהבת זולתו על כל האנושות כולה. This too flares up within him as he gradually develops. First to develop is the sense of love and sharing for the needs of his family and relatives, as written, “and that you hide not yourself from your own flesh” (Isaiah 58:7). As it develops further, the degree of giving spreads to the people in his environment, such as his townspeople or to the people of his country. It continues until the love for one another develops to encompass the entire humanity.
התפתחות מדעת והתפתחות שלא מדעת Conscious evolution and unconscious evolution
ו. ותדע אשר שני כוחות משמשים ודוחפים אותנו לעלות ולטפס על שליבות הסולם האמור, עד שנגיע לראשו שבשמים, שהיא הנקודה התכליתית של השוואת צורתנו להיוצר ית'. 6. Know that two forces serve and push us to climb the rungs of that ladder, until we reach its top in heaven, which is the ultimate pinnacle of making our form equal to that of the Creator.
וההפרש בין ב' הכוחות הללו הוא: שהאחד דוחף אותנו שלא מדעתנו, כלומר בלי בחירתנו. וכוח הזה הוא דוחף אותנו מאחורינו (שנק' וִיז אַ טֶערְגֹא29פירושו ראה להלן עמ' צב.). והוא שגדרנו אותו בשם דרך יסורין או דרך ארץ. וממנו הגיעה אלינו הפילוסופיה של תורת המוסר שנקראת עֶטיקא (אֶתִיקָה), המיוסדת על הכרה נסיונית, דהיינו מתוך הביקורת של התבונה המעשית. שכל עיקרה של התורה ההיא איננה יותר רק סיכום של הנזקים שנולדו לעינינו ע"י גרעיני האגואיזם. והנה הנסיונות האלו הגיעו אלינו במקרה, דהיינו שלא מדעתנו ובחירתנו. אולם המה בטוחים למטרתם. כי דמות הרע הולכת ומתבררת בחושינו, ובשיעור שאנו מכירים את נזקיו, באותו שיעור אנו מסתלקים הימנו ואז מגיעים לשליבה יותר עליונה שבהסולם. The difference between those two forces is that one pushes us unbeknownst to us, that is, without our choosing. This force pushes us from behind; we define it as the path of suffering or the path of the world. The philosophy of moral doctrine called ethics comes from it. It is founded on acquired awareness, that is, on the analysis of practical understanding that the essence of the Torah is but the sum of the damages caused before our eyes by the seeds of egoism. These experiences befall us by chance, that is, without our knowledge and choosing. But they are sure of reaching their goal because the image of evil becomes clearer to our senses. The more we become aware of its harm, the more we withdraw from it and reach a higher rung on the ladder.
וכוח השני דוחף אותנו מדעתנו, דהיינו מכוח בחירתנו עצמנו. וכוח הזה מושך אותנו מלפנינו (שנק' וִיז אַ פְרֹאנְטא30פירושו ראה להלן עמ' צב.). והוא שגדרנו אותו בשם דרך התורה והמצוות. כי ע"י עסק המצוות והעבודה לעשות נחת רוח ליוצרנו, נמצא מתפתח בנו במהירות נפלאה אותו החוש של הכרת הרע, כמו שנתבאר במאמר מתן תורה (אות יג, עש"ה). The second force pushes us beknown to us, that is, it is of our own choosing. This force pulls us from in front of us. We defined it as the path of the Torah and the commandments. By engaging in the commandments and the work to give satisfaction to our maker, the sense of the recognition of evil develops in us at an amazing speed, as explained in the article The Giving of the Torah (section 13, read there carefully).
ואנו מרוויחים בשנים: א) שאין אנו צריכים לחכות על נסיונות החיים שידחפו אותנו מאחורינו, שכל שיעור הדחיפה שבהם נמדד רק במידת המכאובים והחורבנות הנגרמים לנו ע"י מציאות הרע בקרבנו. אולם בדרך העבודה להשי"ת, מתפתחת בנו אותה ההכרה בלי שום הקדם של יסורין וחורבנות, ואדרבה, מתוך הנועם והעידון שאנו מרגישים בעת העבדות הטהורה להשי"ת, לעשות נחת רוח אליו, מתפתח בנו יחס רֶלָטִיבִי (יחסי, קשור) להכיר את שפלות הניצוצין הללו של אהבה עצמית, בהיותם מפריעים לנו על דרכנו לקבל את הטעם המעודן הזה של השפעה להשי"ת. באופן אשר החוש ההדרגתי של הכרת הרע הולך ומתפתח בנו מתוך העִתּוֹת של עונג ושלווה רבה. דהיינו ע"י קבלת הטוב בעתות העבודה להשי"ת, מתוך הרגשתנו את הנועם והעידון שמגיעים לנו אז מפאת השתוות הצורה ליוצרה. ב) שאנו מרוויחים זמן. כי הוא פועל לדעתנו, ויש בידינו להרבות בעסק ולמהר בזמן כפי חפצנו אנו. Our gain is twofold. The one is that we do not need to wait for life’s experiences to push us from behind. The entire degree of their push is commensurate only with the amount of pain and destruction brought on us by the existence of evil within us. But through the path of service of God, awareness develops in us not preceded by suffering and destruction. On the contrary, out of the pleasure and bliss that we feel when we serve God to give him satisfaction, we develop in us a relative sense of awareness of the lowliness of these sparks of self-love since they obstruct our way to receive the taste of the bliss of giving to God. This way, the gradual sense of recognizing evil slowly develops in us during times of pleasure and great tranquility, that is, by receiving goodness when serving God while experiencing the pleasure and bliss we deserve as our form becomes identical to its maker. The second is that we gain time; we are aware of its action, and we can serve God more and accelerate the process as we wish.
הדת איננה לתועלת הבריות אלא לתועלת העובד Religion is not for people’s benefit but for the observer’s benefit
ז. רבים טועים ומשווים את תורתנו הקדושה לתורת המוסר. אולם זה הגיע להם משום שלא טעמו טעם הדת מימיהם, וקורא אני עליהם את המקרא (תהלים לד, ט): "טעמו וראו כי טוב ה'". והן אמת ששניהם, העֶטיקא (אֶתִיקָה) והדת, לדבר אחד מתכוונים, שהוא לרומם את האדם מזוהמת האהבה העצמית הצרה, ולהביאו על מרומי הפסגה של אהבת זולתו. אולם עם כל זה רחוקים המה אחד מחברו, כרחוק מחשבת הבורא ית' מן מחשבת הבריות. 7. Many people make the mistake of comparing our holy Torah to the discipline of ethics. This is because they have never tasted the taste of religion. I recite the verse as applying to them, “O taste and see that the Lord is good” (Psalms 34:9). Both ethics and religion are true; they are directed toward the same thing, which is raising man from the filth of narrow self-love and bring him to the peak of the love for one another. But they are still as far from each other as the Creator’s thought is far from people’s thoughts.
כי הדת נמשכת ממחשבותיו של הבורא ית', ותורת המוסר באה ממחשבות בשר ודם ומנסיונות החיים שלהם. ועל כן ניכר ובולט ההבדל שביניהן, הן בכל הנקודות שבבחינות השימושיות והן במטרה הסופית. כי הכרת הרע והטוב המתפתחת בנו ע"י תורת העטיקא בעת השימוש – יש לה יחס רלטיבי להצלחת החברה כנודע. מה שאין כן הדת, אשר דבר הכרת טוב ורע המתפתחת בנו מתוך שימושה – יש לה יחס רלטיבי אל השי"ת לבדו. דהיינו, מן שינוי הצורה מהיוצר ית', עד להשוואת הצורה אליו ית' שנקראת דבקות. כמו שנתבאר לעיניך במאמר 'מתן תורה' (אותיות ט-יא, עיין שם היטב). Religion derives from the thoughts of the blessed Creator, while ethics derives from the thoughts of flesh and blood and their life experience. The difference between them is therefore considerable and glaring, both in terms of practicality and the final aim. The recognition of good and evil that develops within us by the discipline of ethics as we practice it is related to social welfare, as we know. But religion is different. The recognition of good and evil that develops within us as we observe it is related to God alone, that is, evolving from dissimilarity of form between form and the Creator to similarity of form with him that is called cleaving, as explained in the article The Giving of the Torah (sections 9-11; read there carefully).
וכן רחוקים המה זה מזה בתכלית המרחק בענין המטרה. כי המטרה של תורת העטיקא היא אושרה של החברה, מבחינת ביקורת התבונה המעשית הלקוחה מנסיונות החיים. אשר סוף סוף אין המטרה מבטחת לעוסק בה שום התעלות של מה, למעלה ממסגרת הטבע. אשר על כן המטרה הזאת עדיין לא יצאה מכלל הביקורת כנודע. כי מי יוכל להוכיח ליחיד את מידת הטוב [השמורה] בעדו בצורה סופית כזו, שיהיה מוכרח בשבילה למעט דמותו באיזה שיעור של משהו בשביל אושר החברה. מה שאין כן המטרה הדתית מבטחת את האושר אל האדם עצמו העוסק בה. כי כבר הוכחנו לדעת, אשר בביאת האדם אל אהבת זולתו אז הוא נמצא ישר בבחי' הדבקות, שהיא השוואת הצורה ליוצרה ית', אשר עמה יחד עובר האדם מתוך עולמו הצר המלא מכאובים ואבני נגף – אל עולם נצחי רחב של השפעה להשי"ת והשפעה לבריות. They are also as far away from each other as possible in terms of aim. The aim of ethics is social welfare in terms of practical analysis deriving from life’s experiences. The aim, after all, does not assure the person who practices it that he will evolve above nature. This goal is therefore not above criticism, since who can prove to the individual the degree of goodness awaiting him in his final form, for which he would have to diminish himself to some degree for the sake of social happiness. But religious goal assures the happiness of the person who observes it; for as we have already proven, when a person attains the love for one another, he is in a state of cleaving, which is the similarity between the form and its maker. With it, the person passes from his narrow world that is full of pain and obstacles to an expansive eternal world of giving to God and giving to people.
גם תמצא הבדל ניכר ובולט למדי בבחינת התמיכה. כי עסק על פי שיטת תורת העטיקא הנה הוא נתמך על יסוד של מציאת חן בעיני הבריות, ודומה דבר זה כדוגמת שכירות המשתלמת לבסוף31ביאורו ראה לעיל עמ' כד.. ובהתרגל האדם לעבודה כזו, הנה לא יוכל להתעלות גם במדרגות המוסר, כי כבר רגיל הוא בעבודה כזו המשתלמת היטב מהסביבה, המשלמים לו בעד מעשיו הטובים. מה שאין כן בעסק של תורה ומצוות לעשות נחת רוח ליוצרו בלי שום קבלת פרס, הרי הולך ומטפס על דרגות המוסר ממש כפי שיעור העסק. שהריהו נעדר מכל תשלום על דרכו. ופרוטה ופרוטה מצטרפת לו לחשבון גדול, עד שקונה טבע שני שהוא ההשפעה לזולתו בלי שום התעוררות של קבלה עצמית, זולת להכרח קיומו בלבד. נמצא באמת שנשתחרר מכל מאסרי הבריאה. כי בשעה שהאדם ממאס כל קבלה עצמית ונפשו קצה בכל מותרות מתענוגים גופניים הקטנטנים וכבוד וכו', נמצא שמטייל חפשי בעולמו של הקב"ה, ומובטח שלא יארע לו כאן שום נזק ותקלה לעולם. שהרי כל הנזקים מורגשים ובאים לאדם רק מבחינת הקבלה העצמית המוטבעת בו. והבן זה היטב. You will also find a fairly substantial, sharp difference in terms of foundations. The discipline of ethics is supported by a foundation of pleasing people and is like a salary that is paid at the end of the period. When a person is accustomed to such work, he cannot evolve even along the rungs of morality since he is already accustomed to this work that is well paid by an environment that compensate him for his good deeds. But it is different with engaging in the Torah and the commandments for the sake of giving satisfaction to one’s maker without receiving a reward; the person climbs the rungs of morality according to the degree of his effort. There is no payment along his way; but the pennies join into a large sum until he acquires the second nature of giving to one another without any awakening of receiving for oneself except for the necessities of sustenance alone. Thus, he is truly liberated from the confines of Creation. For when a person tires of any receiving for oneself and his soul recoils at any luxuries and tiny physical pleasures, glory, and the like, he is free to travel the world of the Holy One, blessed be He, and is assured that no harm or obstacle will ever befall him. For any harm is felt by a person and befalls him only due to the receiving for oneself that is inherent in him. Understand this well.
ח. והנה נתבאר היטב אשר מטרת הדת עומדת כולה רק לצורך האדם העובד ועוסק בה, ולא כלל לשמש הבריות ולהועילם. הגם שכל מעשיו סובבים לתועלת הבריות ומשוער במעשים הללו, אולם אין זו אלא בחי' מעבר אל המטרה הנשגבה, שהיא השוואת הצורה ליוצרה. 8. This clearly explains that the purpose of religion is wholly for the sake of the person that observes it and engages in it. It is not at all for the sake of people or for their benefit, even though all his actions revolve around benefiting people and are judged according to these acts. This is however merely a passage toward the lofty aim of similarity of form to one’s maker.
ועם זה מובן גם כן אשר מטרת הדת נגבית בעולם הזה, בחיים חיותו, כמ"ש לעיל, ועיין היטב במאמר 'מתן תורה' (אות ו) בדבר המטרה של הכלל ושל הפרט. אולם ענין שכר עולם הבא זהו ענין אחר ואבארו במאמר מיוחד בע"ה. With it, we understand that the reward of religion is collected in this world, in living one’s life as explained above. Read well in the article The Giving of the Torah (section 6) about the individual and general aim.