אמור אל הכהנים בני אהרן (ויקרא כא, א). הענין, כי יש ד' עולמות אצילות בריאה יצירה עשיה לכל אחד יש בחינות חיים וחס ושלום להיפך, כי בעולם העשיה אנו רואים שיש חיים וחס ושלום להיפך. וכמו כן בעולם היצירה שהוא הדיבור יש בחינה כשאדם מדבר דבר הבל זה נקרא היפך וכשאדם מדבר דבורים טובים בתורה ובמצות ובעבדות הבורא ברוך הוא זה הבחינה נקרא חיים. וזהו מרומז בפסוק (משלי יח, כא) החיים כו'. וזהו עיקר בעבדות ה' שישמור האדם בדיבורו. וכמו כן בעולם הבריאה שהוא המחשבה יש בחינות חיים כשאדם מחשב תמיד בעבודת ה' הבחינה הזאת נקרא חיים וחס ושלום להיפך כו'. ויש עולם למעלה מהם שהוא עולם היראה שהוא בטל במציאות שם יש גם כן בחינות חיים וחס ושלום להיפוך. והעיקר הוא הדיבור שישמור האדם עצמו בדיבורו, כי הכל תלוים בדבורים של אדם. וזהו הרמז אמור אל הכהנים כו' ואמרת אליהם לנפש לא יטמא, כי הכל תלוים בדיבור ודו"ק: Leviticus 21,1. “speak to the priests, the sons of Aaron.” The subject here deals with four different (parts) universes named עולם האצילות, עולם הבריאה, עולם היצירה, עולם העשיה, respectively. In each of these “worlds” there is “life” and G’d forbid, it’s opposite. We in our world of עשיה, a domain representing the physical material world after it had been completed, experience both life and G’d forbid its opposite, death. Similarly, we can visualize “life” and “death” in the עולם היצירה, which for want of a better term we will call the world of speech, דבור, seeing that according to the Torah G’d had created it with verbal directives. When man abuses the power of speech, uttering vain things or lies, he is perceived of “killing” life in that domain. When man employs the power of speech constructively, he is considered as giving life to that domain. This condition is called חיים, “life,” and has been alluded to by Solomon in Proverbs 18,21 where he wrote: חיים ומות ביד לשון, “life and death are within the power of one’s tongue.” Abuse of the power of speech is the most important element to guard against when serving the Lord. The same rule applies to the world known as עולם הבריאה, “the world of creation,” i.e. a physically undeveloped world. This may be described best as the world of thought, a world in which the products of thought and mouth have not yet produced a finished product. When man is constantly preoccupied in his heart and mind how best to serve the Lord, he is considered alive, whereas if, G’d forbid he is preoccupied with the opposite he is considered as “dead.”
There is another world, on a higher plane than the three we have already defined, the world of יראה, awe, (referred to above as אצילות) this world is completely abstract when compared with the other three worlds. Even in that world, however, the concepts of “life” and “death” exist.
At any rate, the thing we have to concern ourselves with first and foremost is the use we make of the power of speech G’d has granted to us, the ability to communicate with our peers and to convey our most intimate thoughts. The influence of this gift cannot be overestimated, and that is why the Torah when speaking to the priests, begins with אמור אל הכהנים ואמרת להם לנפש לא יטמא, “speak to the priests and say to them that the priest must not defile himself on pain of death;” the meaning is that the priest, through misuse of the power of speech, must not commit a capital offence.
או יבואר הפסוק אמור אל הכהנים, בהיות כאשר ציוה ה' למשה לאמר לכהנים שיקדשו עצמם, אך פן ירום לבב הכהנים ויתגאו לבבם לאמר מי כמוהם אשר בהם בחר ה' מכל ישראל להקדישם בקדושה והאכילם קדשי שמים שאסור לזרים בוודאי הם חשובים לפני המקום מאוד וחיבתו להם יותר מכל ישראל וירום לבבם על אחיהם בני ישראל. לכן להוציא זה מלבם צוה הקדוש ברוך הוא שיקדים להם הקדמה אחת שלא ירום לבבם ואחר כך יגיד להם את אשר צוה ה'. והוא, דבאמת לא שייך שיתנשא האדם אלא בדבר שהוא עמל וטורח ויגע עצמו בו מה שאין כן דבר שלא עמל בו כגון יחוס אבותיו לא שייך בזה התנשאות, כי במה נחשב הוא, וזהו אמור אל הכהנים בני אהרן, כלומר שמקודם תקדים להם מה שחפץ השם יתברך בהם הוא לא מצד עצמם רק מצד היותם בני אהרן, שאהרן היה קדוש כל כך עד שבקדושתו הכניס בבניו קדושה גדולה קדושי עליון ולא הם עצמם פעלו כל זאת ולכן אין להם במה להתפאר. ואחר כך אז ואמרת אליהם לנפש לא יטמא בעמיו, הקדושה שאני מקדש אותם. מה שאין כן כשתאמר להם מקודם ירום לבבם על אחיהם בני ישראל וצוה השם יתברך להכניסם במדת ענוה לבלתי ירום לבבם: Another approach to the words אמור אל הכהנים, “speak to the priests.” Seeing that the subject of Moses’ address to the priests concerns the priests’ sanctifying themselves by abstaining from incurring ritual defilement, all the special laws addressed to them may make them feel superior, or even haughty. Moses is to warn them that the fact that a part of the Torah is exclusively addressed to them must not make them feel that they are better or holier than the remainder of their peers. Moses is to first acquaint them with the law that the priests must not defile themselves ritually even when not likely to be called upon to perform their duties in the Temple as part of the weekly roster. Such defilement would gravely damage their נפש, “their essence” as servants of the Lord.
G’d is known to hate arrogance, haughtiness, etc.; in the case of the priests’ being haughty, an additional consideration is that haughtiness when it is the result of someone having accomplished a difficult task, something that he had invested much effort and time in, is still unacceptable as we know from Jeremiah 9,22. If pride or haughtiness is looked upon as a negative attribute in such cases, how much less is it acceptable in people who have been promoted to an elevated status merely by having been born to a father who is a priest, without being able to claim superiority by reason of their personal excellence?
This is implied in the line: אמור אל הכהנים בני אהרן, “say to the priests, the sons of Aaron, etc.” There was no need to add the words: בני אהרן, “sons of Aaron;” we all know that the priests were descended from Aaron. The Torah added these words as a reminder that the priest’s status was not earned, but was gratuitous. The priest’s sanctity is hereditary. If Aaron had not been “holy,” none of his descendants could have claimed this distinction without earning it. They therefore do not have any reason to boast about their superior status, [on the contrary, they have an obligation not to disgrace their status by unbecoming conduct. [the writer is a priest) Ed.]
ובת כהן כי תחל לזנות את אביה היא מחללת באש תשרף (ויקרא כט, ט). דידוע כשאדם חוטא חס ושלום עושה פגם למעלה ונותן כח לקליפות. והרפואה לזה לשרוף את החיצונים על ידי שמתלהב להבורא ברוך הוא וברוך שמו וההתלהבות ההוא בא על ידי החטא מחמת שחטא והיה במחשבות חשכות. וזה פירוש ובת כהן כו', כלומר הנשמה כדאיתא בזוהר. כי תחל לזנות את אביה היא מחללת, שעושה פגם למעלה ונותן כח לחיצונים. הרפואה היא באש תשרף, פירוש על ידי התלהבות שמתלהב אחר כך לעבודת הבורא ברוך הוא בשביל החטא שחטא תשרף כל הקליפות אמן: Leviticus 21,9. “If the daughter of a priest defiles herself through harlotry she has disgraced her father and is to be put to death through burning.” We already know that when someone in our domain of the universe commits a sin that this leaves a corresponding “stain” or defect in the celestial domain. In practice this means that sins committed on earth strengthen the forces of the kelipot “peels” i.e. the forces that surround holiness and thereby make it less effective or ineffective, much as a peel prevents us from getting at the fruit within it. The best remedy available to repair this spiritual damage is by burning it in fire. “Burning” need not be a physical process but can be service of the Lord with so much enthusiasm that it bursts into “flames.” [The author does not depart from the judicial meaning of the verse, according to which the harlot who is a priest’s daughter will be sentenced to death by burning. He merely superimposes an allegorical exegesis of the verse. Ed.]
According to the author’s allegorical explanation the word בת, “daughter”, is to be understood as “the soul. The “harlotry” is not to be understood literally, but as the harboring of inappropriate thoughts, thoughts inspired by the evil urge.” The only way to purge the soul from such thoughts is an intensified dedication to serving the Lord. This may in due course turn this person around, eventually so much so that by his very התלהבות, literally “going up in flames,” or allegorically, “enthusiasm,” he can be transformed from being a sinner into a saintly personality. In the final analysis, his very sin then became the cause that made him into an individual whom G’d welcomes warmly.
* והשיאו אותם עון אשמה באכלם את קדשיהם אשר ירימו לה' (ויקרא כב, טו). מילת והשיאו, אינו מובן. ורש"י נדחק בזה מאד. ולבאר על פי טעם למה הזהירנו השם יתברך שלא לאכול קדשים מאחר שהמאכל קדוש אדרבה היה מהראוי לצוות אותנו לאכול מאכל הקדוש הזה לקדש עצמינו. אמנם על פי משל יבואר, שאין מניחים לבית מלך אלא חכם אשר יודע האיך לכבד את המלך ברוב נעימות קולו, לא כן האיש חסר תבונה אשר אינו יודע האיך לעמוד בפני המלך והאיך לעמוד באימה בחדריו אין מניחים אותו לחדרי המלך כיון שהוא חסר תבונה וחס ושלום כשיבוא לחדרי המלך ויעשה שטות בחדרי המלך גדול עונו מנשוא, כי אם הוא מבחוץ לא איכפת למלך כל כך בעשיתו מעשה נערות ואם יהיה בחדריו ויעשה שטותיו גדול עונו מנשוא. כן הדבר הזה, דבשלמא הכהנים יש להם דעת ושכל האיך להיות בחדרי המלך ואיך לעמוד לפניו ולכן הכהנים הכניסם השם יתברך לחדריו וקדשם בקדושה יתירה לאכול מאכלים קדושים בעבור היותם קדושי עליון ויודעים האיך להתנהג, לא כן הזרים שאין להם דעת ותבונה האיך להיות בגינת ביתן המלך מלכו של עולם לכן לא הכניסם לקדושה זו לאכול מאכלים קדושים כאלו, כי כשחס ושלום יבואו בחדריו ויעשו שטות אזי יתגדל ויתנשא העון חס ושלום ויהיה להם זה לרעה, כי אם עושים השטות כשהם מבחוץ אין העון גדול, מה שאין כן כשיבואו בחדרי המלך יתגדל העון ויתנשא: Leviticus 22,16. “they would make themselves guilty by consuming their holy portions which they should be offering up to Hashem;” (the last three words are taken from the end of the previous verse.) [I am not certain that this is in the author’s manuscript, or an error by the printer or editor. Ed.]
Before proceeding, the reader should remember that in the previous verses non priests have been forbidden to consume certain sacred products such as the terumah from their grain harvest which is one of the gifts the Torah has designated for the priests and members of his household.
[Several editions of the Kedushat Levi have omitted this lengthy paragraph altogether. Ed.]
The word והשיאו in this verse is very difficult to understand. Rashi is hard pressed to give a satisfactory explanation.
We shall therefore attempt to give a satisfactory explanation of why G’d warned us not to consume terumah due to its being sacred. On the face of it, and in accordance with other similar situations, the very fact that it was sacred should have been the reason why it should have been permitted, especially, seeing that meat of the peace offerings, of a higher level of sanctity, is permitted for the non priest, owner of the animal that was offered to be eaten, he is not only commanded to eat it, but he is warned not to leave anything over after a specified period of time.
We will try to explain this by means of a parable. It is customary to bring to the palace of the King people who are intelligent and well mannered and project an image of being respected members of society. Such people are able, due to their genetic and educational background, to entertain the king and put him in a good mood if there is need for this. It is out of the question for the king’s advisors to entrust such tasks to someone lacking the qualities we have just described. While such unqualified people are tolerated by the king outside his palace, he would most certainly not welcome them in his palatial home. If his advisors would dare admitting uncouth people to his presence this would be considered as an unforgivable sin.
If the priests are admitted to the “King of Kings’” presence, the Temple, it is because they represent the elite of the King’s subjects. This is also why they were permitted to share the King’s “food,” i.e. part of the sacrificial meat offered at the king’s Table, the “altar.” None of the non-priests shared in these privileges, as they lacked the prerequisites necessary for keeping the King company. They were not allowed to eat of the kind of food served at the King’s table so that they should not embarrass the king by their lack of “table-manners.” If that were to happen, the resulting embarrassment to the “King” would be greater than that caused by these people’s absence from the King’s palace where their foolish acts did not disturb anyone.
וזהו כוונת הכתוב ולא יחללו את קדשי בני ישראל, פירש רש"י להאכיל לזרים. וכדי שלא תקשה למה לא ציוונו השם יתברך להאכיל קדשים לזרים. על זה מפרש הכתוב והשיאו אותם עון אשמה, כלומר שהעון שנעשה אז בהיותם אוכלים את הקדשים יתנשא ויתגדל. וזהו לשון והשיאו אותם עון, כלומר שהעון יתנשא אותם אליהם באכילתם את קדשיהם, לכן אסר להם לאכול בקדשים שלא יגיע להם רעה מזה לא כן הכהנים מביני דעת להשכיל לעמוד בחצר המלך הקדישם לאכול בקדשים ובשאר קדשי כהנים. לכן יזהר האדם מאד במדת הענוה שלא יעלה במעלות המדריגות אשר אין ערכו בכך ואשר עדיין לא הגיע לזה, כי אם אדרבה להיות שפל רוח בעיניו. ואם רואה בעצמו איזה מצות ומעשים טובים לא יהיה נחשב בעיניו שהוא עובד ה' ואדרבה צריך להסתכל שיש צדיקים עובדים ה' יומם ולילה אשר אינו מגיע לקרסולי רגליהם. וכמו שביארנו על הפסוק (דברים ד, לט) וידעת היום כו' כי ה' הוא האלהים בשמים ממעל ואל הארץ מתחת, דעיקר בריאת אדם לבוא במדריגת ענוה ואם יראה אדם בעצמו מצות ומעשים טובים צריך להסתכל שיש צדיקים עובדים ה' יומם ולילה אשר אינו מגיע לקרסולי רגליהם ויבין בהסתכלותו בהם מיעוט ערכו ושפלותו. לא כן בעסקי עולם הזה כשיש לו מאה זהובים אל יסתכל שיש עשיר יותר ממאה זהובים ויקנא עצמו בו, רק אדרבא יסתכל במה שלמטה ממנו שיש עני אחד אשר אין לו אפילו פרוטה. והנה רבותינו ז"ל דרשו בשמים ממעל, זו הנשמה. ועל הארץ מתחת, זו הגוף. וזהו כוונת הכתוב בשמים, כלומר בצרכי שמים, דהיינו בצרכי הנשמה מה שנוגע לעבדות הבורא ברוך הוא תסתכל ממעל, על דבר שהוא ממעל לך על הצדיק שיש בידו מעשים טובים יותר ממך ותבין שפלותך. ועל הארץ, בעסקי הגוף הנוגע לעולם הזה מתחת, פירוש תסתכל במה שלמטה ממך שיש עני יותר ממך כנ"ל ודו"ק: This is the meaning of the line: ולא יחללו את קדשי בני ישראל , “so that they will not desecrate the sacred contributions of the Children of Israel.” On this verse, (22,15) Rashi comments that the desecration referred to is that of feeding sacred portions to non priests. Verse 16 then takes up this theme and adds what would happen if that law were violated is: והשיאו אותם עון אשמה, “the people having fed these sacred contributions to non priests would burden the people eating same with a guilt which is liable to keep getting more serious.” This is the meaning of the unusual expression והשיאו, “it will grow higher and higher.”
The reason why consumption of sacred contributions – other than the ones specifically commanded to be eaten by the non priests as part of “their” offerings- are forbidden, is to protect these people against burdening themselves with a serious sin if by eating them they would inadvertently err in the place or time or state of ritual purity, all of which are prerequisites even for the priests who are commanded to eat those portions.
The priests, who being the elite of the people, were familiar with all the potential pitfalls that could cause desecration of these sacred portions, could be trusted not to commit any of these errors.
The subject of the holiness of the Tabernacle/Temple is fraught with so many potential transgressions that every person is exhorted to practice humility, i.e. not to flatter himself that he is on such a high spiritual level that he can “ascend” -in the allegorical meaning of the word- spiritual platforms for which he has not yet qualified. If an individual sincerely feels that he has excelled in the performance of some commandments, and that this is proof of his belonging to an elite of the Jewish people, he should instead of looking down on others, look up to those individuals whose entire life revolves around serving G’d to the exclusion of any “private” concerns. We have explained this in greater detail on Deuteronomy 4,39 וידעת היום כי ה' הוא האלוקים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת, “know therefore this day and keep in mind that the Lord is alone in heaven above and on earth below.” In earthly matters, although most people who have amassed, say a million dollars, keep looking forward to the day when they can double this, Jews are asked to make do with modest acquisitions and not to chase values they cannot take with them to the world beyond death of the body; concerning spiritual matters however, we are asked to constantly look upwards and to forever accumulate more merits, as these will stand us in good stead in regions where money would not help us at all.
Our sages, in interpreting the verse quoted, understand the words בשמים ממעל,“ in the heaven above,” as an allusion to the soul, whereas they understand the words ועל הארץ מתחת, “and on the earth below,” as an allusion to our bodies. Accordingly, the overall meaning of the verse is that the expression “in the heaven” refers to the requirement in heaven, i.e. the needs of the soul, i.e. how the soul can best serve the Creator, and the answer is to “look at those creatures,” i.e. the righteous, that are on a higher level than we are and try to emulate them; and in looking at earth, never to forget that there are poor people who are far worse off than we so that we will not make the amassing of more material wealth a priority in our short life on earth.
וספרתם לכם ממחרת השבת. ממחרת יום טוב של פסח (ויקרא טו-טז). לכאורה להבין למה כתוב השבת. ויבואר על פי מאמר חכמינו ז"ל (ב"ר א) בראשית (בראשית א, א) בשביל ישראל כו', נמצא כל העולמות נבראו בשביל ישראל. ובאמת עד שעת יציאת מצרים לא נתגלה עדיין אהבת ה' לישראל, רק בשעת יציאת מצרים נעשה הגמר לבריאת עולם ונתגלה הטעם מבריאת עולם משום כי אז נתגלה החיבה מן ה' לישראל. ונמצא פסח הוא כמו שבת, כי הטעם בשבת כי בו שבת מכל מלאכתו (בראשית ב, ג) ובפסח שבת מן המחשבה כמבואר בזוהר הקדוש, כי יש שבת עליון ושבת התחתון הרצון במעשה ומחשבה ושבת בראשית כי בו שבת מכל מלאכתו, דהיינו שאז נתגלה מעשה ה' בבריאת עולם. ופסח נתגלה המחשבה מבריאת עולם בשביל ישראל כנ"ל. ואז נגמר בריאת עולם, כי אז ביציאת מצרים נתגלה אלהותו יתברך ונתגלה המחשבה מבריאת עולם. ונמצא פסח הוא שבת כנ"ל. וזה ממחרת השבת על פסח: Leviticus 23,15. “you shall count for yourselves from the day following the festival, (Passover) etc.;” we need to understand first of all why the festival of Passover is referred to as Hashabbat in our verse. This has been explained by our sages, (Tanna de bey Eliyahu 14) where the author interprets the word בראשית as meaning בשביל ישראל, “for the sake of Israel.” Granted that this is true, it did however, not come to the attention of the world until G’d redeemed Israel from Egypt when His love for His people manifested itself. As a result, Passover became similar to the Sabbath. The Sabbath is unique as on the Sabbath G’d abstained from His creative activity, whereas, according to the Zohar, on Passover He abstained from entertaining thoughts. When G’d “rested” on the original Sabbath His work during the preceding six days was revealed for the first time. Similarly, His love for the Jewish people was revealed for the first time on the occasion of the redemption from Egypt, i.e. the day of the Exodus. On the first day of Passover it finally became clear why G’d had bothered to create the universe altogether. In other words, Passover may be looked upon as the logical conclusion of what had been set in motion the moment G’d had first thought of the people of Israel as a project for the future. This is also the meaning of a statement of the sages in Shabbat 118 that if the Israelites were to observe two Sabbath days, i.e. the terrestrial Sabbath as well as the celestial Sabbath, they would be redeemed immediately. The scholar to whom this statement is attributed quoted Isaiah 56,4 in support, where G’d promises redemption to the eunuchs who keep His Sabbaths, following up in verse 7 with: “and I will bring them to the Mountain of My holiness etc,. etc.” The “two” Sabbaths of which the Talmud speaks are not to be understood quantitatively, i.e. 2 separate Sabbath days, but refer to the שבת תחתון and the שבט עליון, observance of the Sabbath with our body, i.e. תחתון, and at the same time observing it with our hearts and minds, i.e. שבת עליון, the Sabbath in our upper regions, our heads. The more the Israelites engage in serving the Lord, the clearer it will become that G’d only created the universe on account of the Israelites. There is an allusion to this in the letters of the words מן פסח when we reverse the order of the aleph bet, i.e. that the letter א=ת, ב-ש, ג=ר etc. [Magen Avraham on the laws of the New Moon chapter 428, subsection 3 deals with this in greater detail, i.e. that certain festivals must occur on the weekdays corresponding to other festivals preceding them during the same year. Ed.] ...
וזה שאמרו רבותינו ז"ל אלו שמרו ישראל שני שבתות, דהיינו שבת עליון כנ"ל, כי כל מה שאדם עובד יותר ועושה מצות ה' ביותר נתגלה הטעם מבריאת עולם בשביל ישראל שעושים רצונו יתברך. וזהו שנרמז בסימן מן פסח א"ת ב"ש ג"ר ד"ק ה"ץ על ימים טובים הבאים ו"פ מורה על פורים שעבר. ועיין במגן אברהם. ונבין למה מורה על כל יום טוב להבא ועל פורים על עבר, כי מבואר ברמב"ן הקדוש פרשת בא בסופו, שהקדוש ברוך הוא עושה תמיד ניסים עם ישראל כנאמר על נסיך שבכל יום כו' ועל נפלאותיך כו', רק שאין ידוע לנו עיין שם. כי הכלל יש ניסים נגלים עם ישראל שהוא למעלה מהטבע כנס יציאת מצרים וקריעת ים סוף שהוא למעלה מן הטבע, ויש ניסים שהם מלובשים בטבע כנס של מרדכי ואסתר עם אחשורוש שהרג אשתו כו' ואחר כך הרג אוהבו בשביל אשתו שהנס נראה בטבע. אבל כאשר נתגלה הניסים שהוא למעלה מן הטבע כנס של יציאת מצרים אז נתגלה שגם זה שהוא נעשה בטבע הוא רק מן ה' לבדו, כי מן הנגלה נראה שהנסתר שנעשה בטבע הוא רק על ידי ה' לבדו ולא בטבע כלל. והנה כל הניסים שכתוב בתורה עד יציאת מצרים כגון המלחמה שעשה אברהם עם הארבעה מלכים ושאר ניסים היה נראה כטבע, אבל אחר כך כאשר נתגלה הניסים של יציאת מצרים נתגלה אז שכל מה שנעשה מן בריאת עולם, דהיינו הרעב ושבע של מצרים ושאר ניסים שכתוב בתורה כנ"ל היה הכל מן ה' לבדו ולא בטבע כלל, כי מן הנגלה כו' וכאשר ביארנו שהנס מפורים היה גם כן בטבע, רק מן הנס של יציאת מצרים נראה שהכל אינו טבע כלל רק מן ה' לבדו. וזהו שמורה הסימן א"ת ב"ש ג"ר ד"ק ה"ץ על להבא, כי בפסח נתגלה אומה הישראלית לה' לבדו ולהם קבע היום טוב לכך מורה על להבא, כי מאז נתגלה אהבת ה' לישראל וניתן לישראל היו"ט ו"פ מורה על פורים שעבר, דהיינו להורות על כל המעשים אשר נעשו עד יציאת מצרים שהיו נראה כטבע וכן הנס דפורים שנראה כטבע מורה ו"פ שאינו בטבע כלל כל המעשים הנ"ל רק הכל מן ה' ומעשה ה' הוא ולא בטבע כלל: According to the Shulchan Aruch there, these allusions refer to the days of the week on which different festivals, including Purim can occur.
We should examine why this is important and even applies to festivals that are post Biblical, such as Chanukah, or even Purim which is basically connected only to the Diaspora. The day of the week on which Pessach occurs governs the festivals to follow and Purim preceding.
Nachmanides at the end of Parshat Bo, explains that the reason why we speak in the daily amidah prayer about G’d performing miracles for us constantly at all times and in many locations, is that most of these miracles we never recognize as such. [If we get hit by a car at 70 miles an hour and survive, we know that a miracle has been performed for us. If that same driver instead of hitting us narrowly missed us, the chances are that it is an even greater miracle as we were not even hospitalized, but we were not aware of having been at risk even. Ed.]
Israel experienced what are called נסים גלויים, visible miracles, supernatural experiences, such as the splitting of the sea of reeds, the descent of heavenly food, the manna, etc. etc. However, it also experienced “miracles” dressed up as if they were natural occurrences such as the miracles a combination of which resulted in the Purim story. Not a single occurrence in the Book of Esther is by itself supernatural. The combination of events and their timing is what makes the salvation of the Jewish people at that time a great and unforgettable miracle. The fact that Achashverosh had his first wife killed, -although he regretted it subsequently, and then killed his best friend, Haman, on account of his second wife, Esther, is already astounding. The miracle of the Exodus, clearly supernatural after a night when all the firstborn Egyptians had died as predicted by Moses, enabled the historians in a later period to admit that the survival of the Jewish people not one of whom had been harmed, must also be considered as a miracle performed by G’d for His people, even though they were in exile. All the miracles described in the Torah as having occurred prior to that of the Exodus from Egypt , such as the defeat of the four mighty kings by Avraham and 318 men, which on the face of it looked as if they had been natural events, were in fact miracles performed by G’d that were recognized as such only after man had experienced the clearly supernatural events during the Exodus from Egypt of the Jewish people. The seven consecutive years of plenty in Egypt followed by the seven years of famine, were similarly recognized as having been orchestrated by G’d only in retrospect. Had it not been for the Exodus of the Jewish people from Egypt, which was an indisputable miracle, the events chronicled in the Book of Esther would not have been recognized as having been set in motion by G’d some 1500 years later. The allusions to the days in the week on which certain holidays cannot commence which we quoted from the Shulchan Aruch, are to be understood as forward looking in respect of Pessach, Shavuot, Rosh Hashanah and Yom Kippur, but as looking backward in respect to Purim.
[Naturally, the rules described in the Shulchan Aruch there apply only since we have a fixed calendar and no longer determine the New Moon on the basis of testimony of the new moon having been sighted by living witnesses. Ed.]
או יבואר, וספרתם לכם ממחרת השבת. דהנה בקשת ישראל שיוכלו לעבוד השם יתברך בלב תמים ובגשתם להעתיר מהשם יתברך כל בקשתם הוא שיוכלו לעבוד השם יתברך ואינם זוכרים כלל לבקש מהשם יתברך צרכם ופרנסתם. אמנם יש עת לישראל שאינם במדריגה זו ומתפללים להשם יתברך עבור עניני צרכם ופרנסתם. אפס כשישראל הם במדריגה גדולה אז אינן חושבים כלל להעתיר עבור צרכם. והנה זו המדריגה לבקש הכל עבור עבדות ה' זה נקרא שבת, כי שבת הוא מעין עולם הבא ואין בו שום אחיזה מעולם הזה. וזה כוונת הכתוב וספרתם לכם, פירוש אימתי תביאו בהירות בעסקי הטבעיים לכם, בעניני פרנסה וצרכי האדם. ממחרת השבת, כשאתם בבחינת אחר השבת. אמנם כשאתם בבחינת השבת אזי ישכח מאצליכם לבקש טובה עבורכם. והנה בימי הספירה אנו מבקשים טובה עבורינו, ובשבועות אנו מעלים מה שבקשנו עבור צרכינו בימי הספירה הכל לעבודת השם יתברך, כי בחג השבועות אנו מבקשין הכל עבור עבדות ה'. וזהו (במדבר כח, כו) וביום הבכורים בהקריבכם מנחה חדשה לה' בשבועותיכם, פירוש מה שפעלתם בשבועותיכם, דהיינו בימי הספירה שהיו בשבועותיכם שלכם שבקשת' עבורכם תביאו הכל לה' להשם יתברך: Another approach to the meaning of the verse commencing with: וספרתם לכם ממחרת השבת, “count for yourselves immediately following the Sabbath.” Israel is presumed to have requested to be granted the ability to serve the Lord with a pure heart, and while engaged in asking G’d to grant all their various requests they completely omitted any reference to their personal requirements, i.e. to mundane matters.
However, there are times when even the Israelites on the highest spiritual level find it necessary to appeal to G’d to grant them such mundane requests as their livelihood. Periods during which individuals or even groups of Israelites are on the highest spiritual level are referred to by the Torah as שבת, seeing that the perception of the Sabbath is that it is a condensed version of the world of the future, מעין עולם הבא. That world is not directly connected to the world we find ourselves in, called עולם הזה, “the here and now.” Our verse tells us under what circumstances it is possible to sublimate the conditions of the “here and now” to such a degree that preoccupation with our personal needs for survival is no longer considered as something mundane or secular. The answer lies in the words: ממחרת השבת, “after first having attained the level called שבת.” While we are on the spiritual plateau described as שבת, we would not even remember such irrelevant concerns as our livelihood. The Torah’s recipe of how to attain such a plateau is the “continuous counting, day after day, of our ascent towards that goal.” During the 49 days of the counting we are still on the level that prompts us to approach G’d with requests to make our lives on this earth comfortable. With the advent of the festival of Shavuot, we have attained a higher level, one that is earmarked by our offering a new gift offering,” מנחה חדשה, (Numbers 28,26). The reason the Torah calls it בשבועותיכם, “on your weeks,” is that this offering reflects our own spiritual progress achieved during the weeks of counting. Seeing that this is so, we are bidden to offer this to Hashem, Who will accept it in this spirit.
או יבואר, וספרתם לכם ממחרת השבת, אשר דרשו חכמינו ז"ל (מנחות סה:) ממחרת הפסח, לאפוקי דעת הצדוקים. וצריכין אנו להבין למה דייקא בכאן נקרא יום טוב שבת, כי הנה כשהאומן עושה מלאכה כשגומר המלאכה וניכר למה עשאו ותכליתו של המלאכה אז כשגומר המלאכה ותכליתו אז שבת וכן כביכו"ל אצל השם יתברך אחר ששת ימי המעשה שבת ממלאכתו ונקרא שבת בראשית וכשברא החיות הוא השכליות לעבדו ולידע שהוא הבורא והוא היוצר והוא האל אחר שנגמר וניכר בעולם החיות הללו, דהיינו השכליות הללו אז שבת ונקרא שבת. והנה משנברא העולם אף על פי שעשה נפלאות גדולות כגון בימי המבול ומעשה דור הפלגה והפיכת סדום עדיין לא נתגלה אלהותו, כי לא חזר שום אדם בתשובה ממעשים הללו, כי כולם עמדו במרדם ונח צדיק מעיקרו היה וכן אברהם בימי דור הפלגה צדיק מעיקרו היה ולא מחמת הנפלאות שהכירו את הבורא. אמנם ביציאת מצרים מטובות הבורא ברוך הוא לישראל אז הכירו והבינו והשכילו את הבורא ברוך הוא ונגמר בריאת החיות הוא השכליות לעבדו בחג הפסח כי אז נעשו הנסים הללו לכן נקרא ממחרת השבת ממחרת הפסח, כלומר שאז נגמר בריאת החיות והשכליות לעבוד הבורא ברוך הוא. ולכן נאמר וספרתם לכם, דאיתא בזוהר, וספרתם לכם, לכם דייקא. דהנה הבריאת העולמות בגשמיות זה אינו תלוי במעשינו, כי אם כאשר ברא ויצר ועשה והגביל הבורא ברוך הוא. אכן בריאת החיות והוא העולם השכליות לעבדו ולאהבה אותו וליראה מפניו זה תלוי בבחירת האדם. לכן נאמר וספרתם לכם, לכם דייקא כלומר הדברים תלוים בכם: Still another approach to the expression ממחרת השבת concerns itself with the faulty interpretation of these words by the Tzedaukim, the large group of people paying attention only to the literal meaning of the written Torah which led them to insist that the count of the forty nine days must always begin on the first day of the week, immediately following the Sabbath. Our sages in Menachot 65 remind us that the word השבת in this instance refers to the first day of Passover and not to the seventh day of the week. Still, we need to understand why in this instance, and in this instance only, the Torah chose to refer to the first day of Passover, i.e. a festival, as השבת.
When a craftsman performs his work, and he comes to the conclusion of whatever project he was busy with, he is considered as “resting,” שבת, until he begins working on his next project. The same applies to the Creator. When He completed the universe He “rested,” (not in the sense of catching His breath) but in the sense of contemplating what had been completed and what awaited His attention in the future. The original period of “rest” is called שבת בראשית, “the rest period” following the beginning. After having created living creatures equipped with a brain, creatures that are meant to “serve” Him, recognizing His greatness, He “took time out.”
Although G’d continued to perform mind-boggling miracles such as the deluge, during the life of Noach, or the dispersal of mankind and the interference with their language during the period of the Tower, none of these miracles had the desired effect on mankind, and they did not recognize earth as G’d’s legitimate domain and therefore did not do teshuvah, penitence. Paganism flourished unabated in spite of outstanding individuals such as Noach and the patriarchs which should have inspired mankind to change their ways by their very occurrence. The period that commenced with the seventh day of creation, the שבת בראשית, came to an end with the redemption of a whole people, the Jewish people, after hundreds of years cruel suppression. A new chapter in man’s history commenced from that point on, and the period during which it progressed toward maturity took seven weeks, and that is why the Torah describes this period between Passover and Shavuot as ממחרת השבת, as “the follow up of the original Sabbath.” During this period the intelligence of an entire nation matured and began to view the purpose of their lives to be the service of their Creator. Nonetheless, G’d never went back on His original plan of creating man as a creature equipped with freedom of choice, the ability to deny and oppose the will of its Creator.
או יבואר, וספרתם לכם, והוא קרוב לאופן הנ"ל, כי הנה בפסח נתגלה אלוהותו על ידי ניסים ונפלאות ושראוי לעבדו. אמנם השם יתברך רוצה הגם שהוא מעורר אותנו מלמעלה לעבדו שנהיה אנחנו חפיצים להתעוררות הזה. וזה סוד הספירה שבשבוע הראשון אנחנו חפיצים באהבתו, ובשבוע השניה אנחנו חפצים ביראתו, ובשבוע השלישית אנחנו חפצים שיתפאר בנו כאב המתפאר בבנו, ובשבוע הרביעית והחמישית שנאמין באמונת הבורא ברוך הוא, ובשבוע השישית שנהיה אנחנו דבוקים ומקושרים בעבודתו, ובשבוע השביעית שאנחנו ממליכים אותו על כל העולם כולו ועלינו. לכן אחר שאלו המדות נמשכים מהבורא ברוך הוא באלו ימי הספירה יש לאדם בימי הספירה להתבודד ולעבוד את ה' אלהינו כיון שבאלו הימים נמשכים אלו המדות הישרים לעמו בית ישראל, ובפרט בעת הספירה יש לאדם לשמוח ולדבק את עצמו באלו המדות ישרים, כין שאדם חפץ שמידות ישרים ימשוך בו אהבה ויראת הבורא ימשוך בו כמאמר חכמינו ז"ל (מכות י:) בדרך שאדם רוצה לילך מוליכין אותו. והנה בפסח היה התגלות והתעוררת של מדות ישרים והשכליות מהבורא ברוך הוא, ובספירה הוא התעוררת שלנו שאנחנו חפיצים בזה התעוררת העליון מה שנתגלה בפסח ממילא ניתוסף מלמעלה יותר הארה והזדככות בזה החפץ והרצון שאנחנו חפיצים. לכן יש לספור ספירת העומר באהבה וביראה וכן בימי הספירה להיות מוכנים ורוצים בזה השפע. וזהו וספרתם לכם, לכם דייקא, כלומר הפעולה שאתם מעוררים עצמיכם לאלו המדות בספירה זהו בכם, כי בפסח היה התעוררת העליון ובספירה אנחנו רוצים לזה התעוררת וזהו לכם. ונמשך לנו מלמעלה בימי הספירה מה שנמשך בפסח ביותר הזדככות וביותר הארה: The words וספרתם לכם, “you shall count for yourselves,” need further analysis, [as in all instances when the Torah adds the apparently superfluous לכם.] In this instance the word לכם may be understood as G’d reiterating that although it is our task in life to serve Him, each one of us must decide to do so of his own free will. He is not to feel coerced, as if he felt that way he could never qualify for the reward that the Torah promises us for observing G’d’s commandments.
The first of the “seven” weeks we are to “count,” measuring our spiritual progress, are devoted to 1) digesting the fact that finally, after close to 2500 years of human existence, the human race had come to acknowledge its Creator and the fact that He had a favorite people, whose three patriarchs had somehow sustained them sufficiently so that they had accepted Moses as His prophet. As a result our people learned to relate to G’d with love. 2) The second of the seven weeks is devoted to embracing G’d with reverence and awe, recognizing in Him the greatness of the Originator of all existence. The third week is devoted to ensure that G’d will have reason to “boast” of His people and their spiritual accomplishments.
The fourth and fifth week of our counting is devoted to deepening our faith in the Creator, our ability to withstand anything that might make us doubt His being the only G’d in the universe. The sixth week is devoted to strengthen our ties to Him through the intensity with which we serve Him. Finally, the seventh week is devoted to declaring Him as our King, enthroning Him as the King of Kings of the entire universe.
In light of the fact that theses attributes are derivatives of the Essence of G’d Himself, during the days when we observe the commandment of counting the days and weeks, it is especially important that each one of us will set aside time for contemplating these holy thoughts and serve the Creator by doing so, as the sages have taught us that בדרך שאדם רוצה להלוך מוליכים אותו, “that people who wish to travel along the right path will enjoy heavenly assists in doing so.” (Makkot 10) Seeing that the redemption occurred on Passover, (15th Nissan) we know that each year at that time, G’d is singularly prepared to reveal Himself as He did on the occasion of the first Passover, [actually, according to tradition already on the night when Avraham defeated the four mightiest kings with his 318 men, compare Genesis 15,15 Ed.] The period between then and the festival of Shavuot is especially suited for anyone who wishes to experience spiritual progress to do so by means of observing this commandment of counting with especial devotion. The word לכם therefore is best translated as “for your personal benefit,” suggesting that this period more than any other should be exploited by the pious to elevate themselves spiritually.
וזה שאמרו במסכת ראש השנה חכמי ישראל מונין למבול כר"א, ולתקופות כרבי יהושע, כי תקופות המה הסיבות, וגם תקופות מורה לזמן, והוא סוד החיות שבעולמות והמשכיל יבין. ועתה הגיע עת דודים במה שאמרו חכמינו ז"ל במבול כר"א ולתקופות כרבי יהושע וחכמי אומות העולם מונין אף למבול כרבי יהושע, כי לכאורה אין לו הבנה כיון שאומות העולם מונין שלא כדעת חכמי ישראל למה קורין אותם חכמים מי שהוא נגד דברי תורה ושלמה קראו כסיל ואויל. אמנם נראה דרך דרש, כי כבר ביארנו בביאור מסכת פסחים (קיח:) כשחלה ר' ישמעאל בר' יוסי שלחו לו אמור ב' או ג' דברים שאמרת לנו בשם אביך, שלח להם הללו את ה' כל גוים כו' (תהלים קיז, א) מה עבידתיה אלא הללו את ה' כל גוים, אניסים ונפלאות דעביד בהדייהו וכל שכן אנן דכי גבר עלינו חסדו. והנה בודאי לאומות העולם לא עשה הקדוש ברוך הוא שום נס. אפס דמלת בהדייהו קאי על ישראל. אך איך שייך הלשון אניסים ונפלאות דעביד בהדייהו. ונראה, דעיקר תכלית כל הנבראים לעבדו ולהללו ולכבודו ברא הכל ואפילו בהמות וחיות וצמח אדמה כדי להלל לשמו ושיאכל האדם ויהיה לו כח לעבדו ובזה עלייתן. והנה כל אחד מבני ישראל נהרג על קידוש השם ושמח מאוד שזכה שיתקדש שם שמים על ידו. והנה כשהקדוש ברוך הוא עושה ניסים ונפלאות לישראל ונוקם בצריהם באומות העולם היה לאומות העולם להללו ולשבחו שהם כלים שנתגלה אלהותו בעולם ויתקדש שם שמים על ידם ולהיות מקבלים עליהם באהבה וראוי להם לשמוח. אמנם טח עיניהם מראות וזה דרכם כסל למו ולא יחפוץ כסיל בתבונה אך לעתיד לבא אשר יפקח ה' עיני עורים ויהפכו כולם לעבוד את ה' כמו שהבטיח לנו הנביא (ישעיה ב, ה) בית יעקב לכו ונלכה באורחותיו, אז יהללו את שמו על ניסים ונפלאות שעשה לישראל בהדייהו עמהם, כלומר עם אומות העולם שהם היו כלים שיתקדש שמו הגדול והנורא בעולם. אמנם הם היו כלים שנתגלה מדת הגבורה ונקם בצרינו כל שכן אנן אניסים ונפלאות שנתגלה בעולם אלהותו עלינו כמו ביציאת מצרים שהיה חסד וטובה לישראל. וזהו מאמר כל שכן אנן דכי גבר עלינו חסדו ניסים ונפלאות ונתגלה חסדו ואמת ה' לעולם. נמצא כשהשם יתברך נוקם באומות העולם ועושה בהם נפלאות זהו חסדים שהאומות העולם נעשים כלי שיתקדש שם שמים על ידם שבחייהם לא נתקדש בשום פנים שם שמים על ידם. ואצל ישראל כשנותן להם גדולה הם מקטינים את עצמם ותולין הגדולה בבעליו ומהללים את שמו יתברך כשהשם יתברך משפיע לנו טובה הוא החסד. ואצל האומות החסד כשהשם יתברך נוקם בהם ונעשים כלי שיתקדש שמו על ידם מה שלא נעשה על ידם בחייהם. ונודע שבתשרי מתגלה מדת המשפט ובניסן מתגלה מדת החסד והטוב לישראל. וזהו במבול שאז היה מדת המשפט כר"א. בתשרי, שאז הוא מדת משפט. ולתקופות כר' יהושע, כי הוא הנהגת עולם בחסד כמאמר המנהג עולמו בחסד. וזהו כר' יהושע בניסן, כי בניסן נגלה החסד. וחכמי אומות העולם שרוצים שיתקדש שם שמים על ידם אף במבול כר' יהושע, כלומר אף שהוא משפט הוא חסד. שמדת משפט שלהם הוא חסד להם שיתקדש שם שמים על ידם. וזהו כרבי יהושע שבניסן מתגלה החסד. וזהו למבול כר"א, ומדייק תיבת למבול, דלכאורה למבול איננו מוזכר לא בדברי ר"א ולא בדברי ר' יהושע, רק לבריאת העולם וללידת האבות ולגאולה. ולפי זה מדוייק היטב. והשם יתברך ישפיע עלינו חסד ורחמים ושמחה וטובה וברכה וחיים ושלום אס"ו: The sages in Rosh Hashanah 12 alluded to this when they stated that “the Jewish people are in the habit of counting Biblical calendar dates as based on the view of Rabbi Eliezer when speaking of the deluge, (solar year), whereas they do so according to the view of Rabbi Joshua when counting the seasons the seasons of the year.” (lunar “year”). The Talmud adds that the astronomers of the gentile nations also count the deluge according to the opinion held by Rabbi Joshua. [The whole statement is extremely puzzling, our author contributing a novel interpretation by understanding it as relating to the mystical dimension of life on earth. Ed.]
Our author raises the question that seeing that the astronomers of the gentile nations adopt an opinion that is contrary to halachah, how can they be described as “sages of gentile nations?” We have a rule that anyone contradicting what is written in the Torah or recorded as wisdom by King Solomon is an absolute fool.
We need to explain above statement allegorically. We have already explained in connection with a statement in the Talmud Pessachim 118 that when Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yossi, (a sage of the fifth generation of the sages that belonged to the Mishnaic period) fell ill Rabbi Yehudah (hanassi?) sent to him asking him to tell them one or two Torah insights of his father that he had not previously revealed. He responded by offering an interpretation of a difficult passage in psalms 117,1 where the psalmist appears to invite the nations of the world to praise G’d, saying: הללו את ה' כל גויים שבחוהו כל האומים, “praise the Lord all you nations; extol Him all you peoples!” Seeing that the next verse describes the miracles G’d has performed on behalf of the Jewish people, what reason would the gentiles have to praise G’d for this? He answered that if the gentiles are required to praise the Lord for having been witnesses to miracles performed for the Israelites, how much more so must the Israelites be duty bound to praise Him on account of this! How much loving kindness have we experienced at the hands of G’d without having thanked Him adequately! Thereupon Rabbi asked for another pearl of wisdom that Rabbi Yossi had not yet revealed. He told them that at the time when the messiah would come, the gentiles would welcome him with gifts. It seems clear that the words שבחוהו, “praise Him,” in the psalm are not meant as acknowledgement of what G’d had done for the gentiles, but for what He had done for His people, the Israelites. It is the overriding duty of all of G’d’s creatures, including the beasts in the field to praise the Creator in accordance with the manner in which they are capable of doing this. This includes even the flora that appear tied to the place in which they grow, and which do not even enjoy the ability to move freely on G’d’s earth. How much more so must the more advanced forms of life on earth praise their Creator, seeing that they are able to enjoy so much more of the world they have been born into?
We may take a cue from the words of Rashi on Shabbat 50, “whatever G’d created, He created for the greater glory of His name.” When Jews are killed for the sanctification of the Lord’s name (having had the opportunity to save themselves by denying Judaism, as happened frequently during the crusades) they do so joyfully.
It is therefore not difficult to comprehend that the psalmist reminds the gentiles of their duty to praise the Lord as He has given them an opportunity to carry out His will. Miracles which G’d performed for the Israelites frequently were at the expense of the gentiles who had oppressed them. The psalmist warns these gentiles that they are obligated to praise the Lord for having been privileged to experience His greatness even while they perish in the process. The fact that they had been chosen to be G’d’s means of showing His might to the Israelites is something they have to acknowledge, not grudgingly, but joyfully. The fact that they deliberately try to blind themselves to such recognition, stamps them as utter fools. The perennial problem with fools is that they do not wish to be enlightened, believing that they are wise.
However, there will come a time, when G’d will open the eyes of the blind and all of them [those who have survived the cataclysmic events occurring first, Ed.] will turn into servants of the Lord.
At the time of the Exodus, when G’d performed miracles that enabled the Israelites to be redeemed, He revealed His power to the Egyptians at the same time, of course. However, the latter, almost until their last breath did not acknowledge that it was G’d Who was fighting them when the waves of the sea of reeds came crashing over them. (Exodus 14,25)
The Jews have not always been better, so that Isaiah 2,5 tells us that the time will come when –after the gentiles have already acknowledged all this in Isaiah 2,3 – they too will experienced the “light” of the Lord. In psalms 118 David foresees all this already hundreds of years before the prophet Isaiah.
Let us revert to the passage in the Talmud Rosh Hashanah 12, and the strange statement referring to the astronomers of the gentiles as “sages.” Traditionally, the month of Tishrey symbolizes that G’d’s attribute of Justice, sits in judgment of His creatures on the first day of that month. The month of Nissan, however symbolizes the attribute of Mercy, loving kindness, as it is the month during which the Jewish people, who had a minimum of merits to their credit, were redeemed after hundreds of years of persecution. When looked at from the perspective of the gentiles, the month of Nissan symbolizes the attribute of Justice, as during that month G’d brought retribution on the leading nation of the gentiles, reducing a world power, Egypt, to becoming a “banana republic,” practically overnight. The effect of this was so overwhelming that Rahab from Jericho, who harbored Joshua’s spies, was still in awe of that event. (Joshua 2,9-11).
Rabbi Eliezer correctly realized that for the gentiles what we perceive as unmitigated disaster, actually is the catalyst that brings them to recognize G’d in the end, by seeing in the month of Tishrey also a harbinger of the attribute of Mercy, seeing it is the gentiles’ last opportunity to change their ways and survive as servants of G’d.
The Talmud introduces a reference to the period during which the deluge occurred, i.e. in Marcheshvan, although neither Rabbi Joshua nor Rabbi Eliezer had made reference to that event at all. When the “sages” of the gentile nations are described as taking their cue from the deluge as being in accord with Rabbi Joshua, even when referring to the deluge, what the Talmud means is that these “gentile sages” recognized that the disasters that had struck them was also an outpouring of G’d’s love, as this enabled the survivors to recognize G’d as a G’d of love after all. [According to the Talmud there the gentile sages recognized what Yitro recognized later also, (Exodus 18,11) i.e. that when G’d brings on retribution He makes the punishment fit the crime. Ed.]
מערב עד ערב תשבתו שבתכם (ויקרא כג, לב). הענין, כי שבת הוא לשון ביטול כמד"א (איכה ה, טו) שבת משוש כו'. וזה מערב עד ערב, יהיה הפעולה שלכם. שתשבתו, שתבטלו שבתכם מי שרוצה לבטל אתכם, דהיינו המקטרג תבטלו אותו על ידי תפלתכם מערב עד ערב: Leviticus 23,32. “from evening till evening you shall observe this Sabbath of yours.” The term שבת, which primarily denotes abolition, annulment, (compare Lamentations 5,15 שבת משוש לבנו נהפך לאבל מחולנו, “the Sabbath that used to be the joy of our hearts has turned in to mourning instead of dancing”) The word תשבתו, so closely related to the word שבת means that just as on the Sabbath we abolish the concerns of the six work days preceding it, so through our repentance from one evening through to the next evening, we abolish the residue of our sins. All that is needed is our sincerity and our prayers.