מסורת חז״ל הנשנית הן בדברי המשנה והן בדברי האמוראים, מעמידה את הכתובים בפרשת בן סורר ומורה במשמעותם המדוייקת, ועל ידי כך מתמעטת האפשרות שדין זה יגיע אי פעם לכלל ביצוע. חכמים סיכמו את הדבר באמרם: ״בן סורר ומורה לא היה ולא עתיד להיות, ולמה נכתב — דרוש וקבל שכר״ (סנהדרין עא,א). The rabbinic tradition taught in the Mishna and by the amora'im interprets the verses relating to a stubborn and rebellious son in a narrow and exacting manner, and thereby greatly diminishes the possibility that the halakhot concerning a rebellious son can ever be executed. The Sages summed this up in their dictum: There has never been a stubborn and rebellious son and there will never be one in the future. Why then was the passage relating to a stubborn and rebellious son written? It was written so that you may expound upon new understandings of the Torah and receive reward (71a).
הגדרות אלה כוללות את הגבלת גילו של הבן הסורר והמורה, קביעת זמן קצר מאד (שלשה חדשים) בו צריך כל האמור בפרשה להתרחש, ההלכה כי הבן הסורר נענש רק לאחר שגנב מאביו ומאמו, נתפס והולקה בבית דין, וחזר ועשה כן. ועוד בכלל הגדרות אלה הפירוט לגבי הדברים המיוחדים שיזלול ויסבא. אלה לעצמם — נוסף לקושי הנפשי שבעצם הבאתו של בן לדין מוות בידי הוריו — עושים דין זה של הבן הסורר והמורה להלכה שאינה עשויה להתממש בפועל. The narrow reading of these verses includes the limitation placed on the age of the stubborn and rebellious son; the establishment of a very short time period, three months, during which everything mentioned in the passage must transpire; and the halakha that a rebellious son is punished only if he stole from his father and mother, was caught and given lashes by the court, and afterward repeated the same offense. The narrow readings also specify the precise foods that the rebellious youth must eat. These halakhot, in addition to the psychological difficulty for parents to bring their child to a judicial procedure that culminates with the death penalty, make it unlikely for the law of a rebellious son ever to be administered.
ואולם ״דרשה״ זו יש לה משמעות ו״שכר״, הן כהוראה לענייני חינוך והן בתחומים אחרים. לענין חינוך, יש בכך הוראה חמורה מאד של התורה המזהירה כנגד סלחנות יתירה, המביאה לבסוף לידי הדרדרות שהבן לא יוכל להחלץ ממנה, ואשר תביא אסונות על החברה כולה. ובדרך כללית יותר הרי יש לדין זה השלכות נוספות: ניתן יסוד הלכתי לאותם מקרים שבהם פוגעים באדם, ואף הורגים אותו, לאו דוקא כעונש על עבירה שעבר, אלא כדי למנוע ממנו ביצועה של עבירה שהוא מתכוון לעשותה. The exposition of the halakha does result in a reward, in the sense that it provides guidance in the matter of child-rearing and in other realms. As for child-rearing, the Torah adopts an exceedingly severe stand against excessive tolerance. The halakha of a stubborn and rebellious son also has additional ramifications: It establishes a halakhic foundation for cases in which the court punishes, and even executes, a person, not for an offense that was already committed, but in order to prevent some transgression that he plans to commit.
דין הבן הסורר והמורה משמש איפוא כלימוד מוסרי כולל כמה גדולה החשיבות במניעת האפשרות לעבירה, ומשום כך קשור הוא לדין הגנב הבא במחתרת, שאף הוא, כמו הבן הסורר, אינו נהרג על החטא שחטא בגניבה, אלא משום החשש הרציני שהוא עומד לרצוח נפש. ומכאן לדין הכולל, שאינו כתוב במפורש בתורה, רק נרמז בה: הצלתו של נרדף שרודפים אחריו להורגו, או של נערה שמנסים לאנסה, אף על ידי הריגת הרודף. אכן, ככל שמרובה וגלויה יותר הסכנה שבנסיון לעבירה, מודגש הצורך לעשות למניעתה. The halakha of a stubborn and rebellious son serves as a general moral lesson as to the great importance of preventing the possibility of sin, and as such it is connected to the halakha governing a burglar who breaks into a house. Like a rebellious son, he too may be stopped with lethal force, not because of his act of burglary, but because of the serious concern that he is likely to kill someone. This leads to the principle, which is not stated explicitly in the Torah but merely alluded to there, that one is obligated to save someone who is being pursued by another with the intention of killing him, or to save a young woman who is being pursued by another person with the intention of raping her, even if the potential victim can be saved only at the cost of the pursuer's life. The greater and more manifest the danger inherent in the pursuit, the greater the obligation to take steps to prevent it.
בדין הסורר והמורה יוזמת העונש היא רק בידי ההורים, אך תהליך השפיטה והענישה — בידי בית הדין. ואילו בדיני הבא במחתרת, ויותר מכן בדין הרודף, אין עוד בית הדין מתערב בדבר, אלא הדין נעשה בידי הציבור עצמו, בידי אנשים העומדים להפגע (בעל הבית) או בידי כל אדם הרוצה להגן על הנרדף ולהצילו מיד רודפו. In the case of a stubborn and rebellious son, the process leading to his punishment must be initiated by the parents, but the judicial and penal procedures are carried out by the court. By contrast, in the case of a burglar who breaks into a house, and even more so in the case of a pursuer, the court is not involved; rather, the killing is carried out by the community itself, whether by those who are liable to suffer harm, e.g., the owner of the house being robbed, or by anyone who wishes to defend the one being pursued and save him from his pursuer.
בכמה מהבעיות העקרוניות של פרק זה נדונה בהדגשה חשיבותן היחסית של מצוות שונות. מן השאלה מה הן העבירות שבהן יש רשות לציבור להתערב ולמנוע ביצוען עולה שאלה נוספת: מה הן המצוות שחייב אדם למסור את נפשו ולא לעבור עליהן. ואכן, בפרק זה מובאות הקביעות העקרוניות של ההלכה בנושא זה: רוב המצוות רשאי אדם (ויש אומרים: אף מצווה) לעבור עליהן מפני פיקוח נפש, בין מבחינה רפואית ובין על ידי אונס, חוץ משלוש עבירות חמורות: עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים. וכל זאת — כאשר נעשה הדבר על פי רצונו של אדם פרטי. אולם כאשר יש גזירות שמד, שמטרתה להסיר את ישראל מן התורה, הרי חייב אדם למסור נפשו ולא לעבור על שום מצוה, אפילו היא רק תקנת חכמים או מנהג ישראל. There are several fundamental discussions in this chapter concerning the relative importance of different mitzvot. What transgressions merit community involvement and under what circumstances is the community authorized to prevent them? This leads to another question: What are the mitzvot for which one is obligated to sacrifice his life so as not to transgress them? This chapter clarifies the fundamental principles with regard to this issue: In the vast majority of cases, it is permitted, and some say required, for one to transgress a prohibition in order to save a life, either in the case of a threatening medical condition or where someone orders him to either transgress or forfeit his life. There are three exceptions to this principle: Idol worship, forbidden sexual relations, and bloodshed. This allowance to transgress the other mitzvot applies when the coercion follows from the will of a private individual. But in a time of religious persecution, when the gentile authorities are trying to force Jews to violate their religion, one must be prepared to sacrifice his life in order not to transgress any mitzva, even if it is only a rabbinic ordinance or a Jewish custom.