דיני עירובין כולם אינם אלא חלק מתחום הלכות כללי יותר — הלכות ה״שבות״. לאמור, אותם סייגים ואיסורים שגזרו חכמים על עשיית דברים שונים בשבת, אם כדי להימנע מהמלאכות האסורות ממש, ואם כדי לשמור על דמות השבתון בשבת. פרקה האחרון של מסכת עירובין יוצא מהגדר המצומצם של דיני עירובין ועוסק אף בדיני שבות אחרים. אמנם אין היריעה מורחבת עד כדי הכללת דיני השבות כולם, אלא עיקרה עוסק באותן הלכות הקשורות בדרך זו או אחרת באיסורי טלטול. The halakhot of eiruv comprise merely one halakhic category that falls under the rubric of rabbinic decrees issued to prevent performance of labor prohibited by Torah law and to enhance the character of Shabbat as a day of rest. The final chapter of tractate Eiruvin goes beyond the limited realm of the halakhot of eiruv and addresses additional decrees issued to achieve those objectives. However, it does not address all such decrees, but primarily those that in one sense or another relate to the prohibitions against moving objects on Shabbat.
לגבי דיני השבות השאלה המרכזית היא עד כמה יש לאסור טלטול באותה רשות עצמה וברשויות שמדברי חכמים כדי להימנע מן הטלטול האסור מכל וכל מן התורה. והרי תקנות החכמים מושתתות ונדונות לפי ההערכה עד היכן יש להרחיב את הסייגים כדי שלא יגיע האדם לעשות מלאכה גמורה האסורה מן התורה. מתי ראוי לעשות סייגים ומתי אין צורך בהם, או שאין החכמים עומדים על דבריהם בנושא זה. כי מאחר שדיני שבות הם תקנות חכמים יש בהם הבחנה דקה בין דברים שונים ואין כלל קבוע לכל הדברים, ואינם כגזירת הכתוב שאין זזים ממנה. שכן היו תחומים שחששו חכמים והחמירו בהם, ולעומתם היו כאלה שהקלו בהם. The key question of concern is: To what degree must moving objects be prohibited within the confines of a single domain or within the confines of those domains established by rabbinic law, in order to prevent one from moving objects in a manner absolutely prohibited by Torah law? With regard to all rabbinic ordinances and decrees, the question arises: To what extent should application of these preventive measures be expanded in order to prevent one from performing a full-fledged prohibited labor on Shabbat? In what cases is it appropriate to enact preventive measures, and in what cases are they superfluous? Or, under what circumstances are the Sages less than insistent that people abide by these measures? As all these prohibitions are rabbinic ordinances and decrees, a fine line distinguishes the permitted from the prohibited. There is no fixed principle applicable in every case, and these decrees are not Torah decrees with regard to which there can be no flexibility. There were areas in which the Sages were concerned, ruled stringently, and issued decrees, and there were other areas where they ruled leniently and did not issue decrees.
בדרך כלל נהגו דין מיוחד לגבי המקדש והקודש. שבכל אלה דאגו חכמים לא להכביד בדברים הקשורים במקדש, ובשאר דברים מקודשים, בכל גזרות חכמים. ומשום כך נתקבל הכלל שרוב דיני השבות לא הוחלו מעיקרם במקדש. והנה אף בכך יש מכלול רחב של בעיות בפרטי הדברים: מתי התירו חכמים לגמרי, ומתי רק הקלו מחומרת גזירותיהם בנושא אחד ולא החמירו עד לקצה האחרון. בירור השאלות אלה הוא ענינו של פרק זה. In general, the Sages adopted one approach with regard to the Temple precincts and consecrated items, as they were careful to avoid implementation of their decrees in the Temple and with regard to all other sacred matters. This is the rationale for the principle: There are no rabbinic decrees in the Temple, which is in effect almost universally. In any event, here too there is a plethora of issues that arise: In what cases did the Sages completely suspend their decree and in what cases were they lenient in applying certain aspects of the decree while maintaining the fundamental prohibition? Clarification of these matters is the primary focus of this chapter.