ברכת המזון, וביתר שאת ברכת הזימון, נותנות מובן של עבודה־תפילה מיוחדת לכל סעודה. אולם אף הסעודה עצמה, אין היא עניין לאכילה כשלעצמה, אלא יש בה מכלול נרחב של דיני קדימה ואיחור המתייחסים לדברים השונים הנאכלים בסעודה. Grace after Meals, and even more so the zimmun blessing, lend an element of worship and prayer to every meal. However, even the meal itself is not merely an exercise in eating, but it contains a wide-ranging collection of laws of precedence with regard to the various food items consumed in the course of a meal.
אף על פי שמעיקר הדין אין חובה על אדם להיזהר מן הטומאה אלא אם כן היה עוסק בדברים שבקדושה או נכנס למקדש, מכל מקום נזהרו במיוחד בחירי העם — ה״חברים״ ותלמידי החכמים — בדיני הטומאה בכל עת, והיו אוכלים בטהרה, כטהרת הכהנים. ריבויים של דיני הטומאה והטהרה וגזירות חכמים המרובות בענין זה הביאו לידי כך שהיה צורך לדקדק היטב בכל סעודה על מנת שלא להיטמא ולא לטמא את המאכלים. בפרט נדרשה זהירות רבה, בשל גזירת החכמים, על כל הנוזלים שיהיו מקבלים טומאה מכל דבר טמא, ומטמאים כל דבר אחר. ולמעשה, גם בית שמאי וגם בית הלל דנים כיצד להמעיט ככל האפשר את החשש להיטמא בשעת סעודה, או לטמא בה את המאכלים. By the letter of the law, one is not required to avoid ritual impurity, other than when dealing with consecrated items or entering the Temple. However, the nation's elite, haverim and Torah scholars, were always vigilant in their observance of the halakhot of ritual impurity and observed a standard of purity equal to that observed by priests. The plethora of halakhot associated with ritual purity and impurity and the preponderance of rabbinic decrees in that area created a situation where it was necessary to be especially vigilant during every meal in order to avoid both becoming ritually impure himself and making the food ritually impure. Special care was required with regard to liquids, as by rabbinic decree, they become ritually impure by means of contact with any impurity and they then render impure all objects with which they subsequently come into contact. In fact, both Beit Shammai and Beit Hillel seek to minimize as much as possible the potential of a person or food items becoming ritually impure in the course of a meal.
אף כי במשנה שבפרק זה רוב המחלוקות שייכות לדיני טומאה וטהרה, בתלמוד יש דיון רחב בצד אחר של מחלוקת חכמים בסדרי הברכות במוצאי שבת. שאף אם דיני השבת, בכניסתה ויציאתה, אינם נוגעים במישרין למסכת ברכות, אבל כיון שסדרי זכירת היום וקבלת קדושתו, בכניסתו ובצאתו (״זכור את יום השבת לקדשו״), כרוכים הם עם ברכות נהנין שונות (על יין, בשמים וכדומה), הרי הם קשורים בכך למסכת ברכות. Although most of the disputes cited in the mishna in this chapter deal with purity and impurity, there is a discussion in the Gemara with regard to the order of the blessings recited at the conclusion of Shabbat. Although the halakhot of Shabbat per se have no direct connection to tractate Berakhot, since the procedure for remembering the day and acknowledging its sanctity at its outset and at its conclusion: “Remember the Sabbath day to keep it holy” (Exodus 20:7), involves various blessings of enjoyment, e.g., blessings on wine, spices, etc., that is their connection to tractate Berakhot.
גם הברכה על המאור המיוחדת למוצאי שבת (ומוצאי יום הכיפורים) אינה כשאר ברכה על הנאה, כי אף שמצד אחד יש בה משום ברכה על הנאה מסויימת מן האור, הרי מתוך שיקול אחר שייכת ברכה זו לסוג הברכות של הפרק התשיעי — ברכות שבח והודאה, שאדם מברך על עצם מציאותו של האור, ולאו דווקא על הנאה ישירה ממנו. ואכן כפל משמעות זה משמש במרכז העיון בסוגיית הגמרא ביחס לברכת האור. The special blessing recited over light at the conclusion of Shabbat and Yom Kippur is unlike all other blessings of enjoyment. Although, on the one hand, one derives a modicum of pleasure from the light, due to other considerations, it falls into the category of the blessings discussed in the ninth chapter, blessings of praise and thanksgiving. A person recites the blessing over the very existence of light and not over any direct pleasure or benefit derived from it. Indeed, this dual characteristic stands at the center of the talmudic discussion surrounding the blessing over light.