לעומת רוב המסכתות של סדר קדשים, העוסקות בקרבנות, שהם קדשי המזבח, עוסקת מסכת ערכין בנדרים שאדם נודר לשמים, והם מיועדים ל״בדק הבית״1מקורו של ביטוי זה בספר מלכים ב פרק יב., כלומר, לצרכי אחזקת המקדש. Unlike most of the order of Kodashim, which deals with offerings that are sacrificed on the altar, tractate Arakhin focuses on vows that are taken for the sake of Heaven, i.e., vows for donations intended for Temple maintenance. The halakhot of these vows are based on Leviticus, chapter 27, which uses the term erekh in this connection, and the term appears in II Kings 12:5 as well.
יש שאדם נודר קרבן לה׳, בשעת צרה או בשעת שמחה, כאות תודה על הצלת נפשו או נפש קרוביו, או לכפרת נפשו. ויש שאדם רוצה — מטעמים אלו בעצמם, של תודה או של כפרת נפש — לידור לה׳ את ערכו שלו2והוא שנאמר ״בערכך נפשות לה׳״ (ויקרא כז, ב), וכן נאמר: ״איש כסף נפשות ערכו״ (מלכים ב יב, ה).. הערכה זו של אדם יכולה שתתבסס על מאפיינים שונים ומשתנים, אשר את חלקם ניתן להגדירם במפורש, כגון שוויו של פלוני כעבד, או משקלו. אך את רובם לא ניתן להגדיר בכסף (יתר על כן, נפשו של אדם הרי היא בוודאי מן הדברים שאין להם שיעור). ואכן, התורה3ויקרא כז. א — ז. קבעה סכומים קבועים לנדרים מעין אלו, המשתנים בהתאם לגילו ולמינו של המוערך: מבן חודש ועד בן חמש, מבן חמש ועד בן עשרים, מבן עשרים ועד ששים, ומבן ששים ומעלה. נדרים אלו קרויים ״נדרי ערכין״, או בקיצור ״ערכין״. הדיון בהגדרות המדוייקות של פרשה זו, בעקרונותיה ובפרטיה הוא עניינה של מסכת זו בחלקה הראשון. תוך כדי הדיון בנדרי הערכין, דנה מסכת זו בנדרי הקדש בכלל, כיצד שמים ומעריכים התחייבויות של אדם למקדש, וכיצד נגבים ההקדשות בפועל4הדיון בדינם של הנכסים לאחר שהוקדשו הוא עניינה של מסכת מעילה.. A person might be motivated to vow by a moment of crisis or salvation. In such circumstances, he vows as a sign of gratitude for the fact that he, or someone dear to him, was saved. Alternatively, he might feel the desire to donate the value of his life as a form of atonement. This valuation can take various forms. Some types of valuation can be quantified, e.g., the market value of a certain person as a slave, but most valuations are not quantifiable in monetary terms. One certainly cannot place a price on a human life. Nevertheless, the Torah established fixed amounts for such valuations, in accordance with the age and sex of the person who was valuated (Leviticus 27:1-7), with the age ranges being: One month to five years old, five years old to twenty, twenty to sixty, and over sixty. Such vows are referred to as vows of valuation, or simply as valuations. The first part of this tractate explores the precise definitions of the principles and details of this halakha. While discussing vows of valuation, the Gemara also addresses the broader topic of consecrated property in general. It clarifies how these obligations are evaluated and how they are collected in practice. The halakhot pertaining to items after they are consecrated are elucidated in tractate Me'ila.
הנחה פשוטה היא שפרשת הערכין אינה באה במקום נדרים אחרים שאנשים רגילים לנדור, וכגון שאדם נודר ״דמי עלי״, או ״דמי פלוני עלי״, וכוונתו לידור את שוויו הכספי המקובל (כאילו נמכר כעבד בשוק), או מקרים אחרים בהם אדם נודר לשמים את משקלו (שלו או של אדם אחר). נדרים אלו, שלפי דברי חכמים רמוזים בפרשת הערכין עצמה בלשון ״נדר״, קרויים בדברי חכמים ״נדרי דמים״5נדרים כגון אלו מעצם הגדרתם אינם נוגעים דוקא לדמיו של אדם, ויכול אדם לנדור דמיו של בעל חיים או כל חפץ אחר., או בקיצור - ״דמים״. חלק ממסכת זו מוקדש לדיון כיצד נעשה האומדן של נדרים אלו. The fixed valuations do not apply in cases where a person takes a standard vow. For example, if one said: It is incumbent upon me to pay the assessment of so-and-so, he must pay that person's market value to the Temple treasury. The same is true if one obligated himself to pay an amount equivalent to his weight or the weight of another. The Sages refer to these as vows of assessment, or simply as assessments. These types of vows are not limited to the monetary value of human beings; a person may obligate himself to pay the value of an animal or any other item. The tractate discusses how the amounts of these vows are calculated.
שתי מערכות מקבילות אלו של נדרי ההקדש, הערכין והדמים, מצריכות הגדרות מדוייקות של הצדדים המשותפים לשתיהן, ושל ההבדלים שביניהן. העמדתן זו מול זו מהוה ציר עיקרי של הדיונים במסכת זו. A central focus in this tractate is the relationship between valuations and assessments, and the Gemara must determine what the two concepts have in common and where they differ.
רוב ההבדלים בין הערכין לדמים נובעים מן ההבחנה הבסיסית שביניהם: בנדרי דמים, יכול אדם לנדור דמיו של כל דבר, לפי רצונו, ולכן תלוי החיוב בנודר עצמו, מה בדיוק קיבל על עצמו, ובשוויו הממשי של של האדם שאת דמיו הוא נודר. לעומת זאת, בנדרי ערכין האדם תולה את נדרו במערכת קבועה מראש של ערכים, שאינה תלויה בשוויו הכספי של הנערך. כך לדוגמה, יכול אדם לנדור דמיו של תינוק שזה עתה נולד, אבל המעריכו פטור — מפני שאינו בכלל פרשת ערכין, ולפיכך אין משמעות לנדרו. לעומת זאת, הנודר דמיו של מוכה שחין — פטור, שהרי אין לו שווי ממוני, ואילו הנודר את ערכו — חייב, שהרי יש לו ערך קבוע בתורה, בהתאם לגילו. כן גם יכול אדם לנדור את דמי ידו, אבל אינו יכול לנדור את ערך ידו. These differences are largely due to the following basic distinction: Whereas assessments are determined by the actual worth of the person or item that the individual specified, valuations are a function of a system of categories defined by the Torah. Therefore, assessments depend on the intent of the person who took the vow and the actual value of the person or item whose worth he undertook to pay. By contrast, valuations are determined entirely by the Torah's definitions, regardless of the actual monetary value of the object of his vow. For example, the assessment of a newborn is effective, whereas a person who valuated a newborn is exempt. The reason is that a newborn is not included in any of the categories of valuation, and therefore valuating a newborn is devoid of meaning. Likewise, one can assess his hand, but not valuate it. Conversely, one who is afflicted with boils can be valuated, as he fits into an age and sex category defined in the Torah, but he cannot be assessed, as he has no monetary value.
פן אחר של הבחנה זו, הוא הזמן הקובע לחיוב הנדר; בעוד שבנדרי דמים השעה הקובעת את החיוב היא שעת האומדנא של הנידר, ואם מת קודם שאמדוהו — פטור הנודר מלשלם את דמיו, בנדרי ערכין אין אומרים כן, אלא משעה שנדר ערכו של אדם — נתחייב לשלם, גם אם ימות האדם בינתיים. Another aspect of this distinction is the pertinent timeframe for the obligation in each case. With regard to assessments, the decisive moment is the evaluation of the person's monetary value. Therefore, if the one whose value was the object of a vow died before he could be evaluated, the person who took the vow is exempt. By contrast, in the case of valuation the obligation exists from the time of the vow, even if the individual who was valuated subsequently dies.
צד אחר הוא דין ״השג יד״ האמור בערכין. כל הנודר נדר דמים להקדש — חובה עליו לקיים את נדרו, ואינו נפטר בפחות ממה שקיבל על עצמו. ואף לכהן, גזבר ההקדש, אין סמכות לפוטרו, שהרי כך נתחייב לשמים. ואילו בפרשת הערכין נאמר שאם אין ידו של המעריך משגת לתת את הערך שנדר — הכהן קובע לו ערך, לפי יכולתו, ובכך יוצא ידי חובת נדרו. וטעם הדבר, כאמור — מפני שהתורה היא הקובעת לאדם המעריך כמה עליו לתת, וחלק בלתי נפרד ממערכת הערכין שקבעה התורה היא הערכת הכהן. Another distinction between assessment and valuation is the halakha of payment based on affordability. Normally, one who takes a vow that obligates him monetarily to the Temple treasury must pay the full amount to which he committed himself. Not even the priest who is the treasurer of the Temple treasury has the authority to provide the one who vowed with any dispensation, as this is an obligation to God. By contrast, the Torah stipulates that in the case of valuations, if the person who took the vow cannot afford the standard valuation, the priest sets an alternative valuation in accordance with his means. This is a function of the fact that the obligation is determined by an amount fixed by the Torah; the valuation of the priest is considered part of this determination.
למרות ההבחנות העקרוניות שיש בין נדרי ערכין לנדרי דמים, קיימים ביניהם צדדים משותפים, הנוגעים לדיני הקדש בכלל: האחד — שנדרי הקדש, כמו נדרי איסור, נשאלים עליהם לחכם ויש להם התרה. השני — מקומו של הכהן כמייצג ההקדש והסמכות בענייני שומת הערכין וההקדשות. השלישי — שבין לענין הגדרת המעריך כעני, ובין לענין שומת דמים של כל דבר הנידר — ״אין להקדש אלא מקומו ושעתו״, ולכן אין מתחשבים בכך ששוויו של חפץ במקום אחר גבוה יותר, וכן אין ממתינים עד שייעשה האדם עשיר. צד משותף נוסף, פרטי יותר, הוא דין ״נידון בכבודו״, שהנודר ערכו או דמיו של איבר שהנשמה תלויה בו — נותן ערך כולו, או דמי כולו. Notwithstanding the fundamental distinctions between them, assessments and valuations share certain common aspects as well. This stems from the fact that they are both types of vows of consecration. The common aspects are as follows: First, just as one may request the dissolution of a standard vow, one may also seek the dissolution of a vow of consecration, whether of assessment or of valuation. Second, in both cases the priest, as a representative of the Temple treasury, is the one authorized to evaluate the obligation. Third, both in terms of deciding the financial status of the person who took the vow of valuation and for establishing the value of the item being assessed, the determination is based solely on the current location and time. Consequently, the court does not take into account the possibility that the item might be worth more elsewhere, or that the person who took the vow of valuation could become more prosperous. Another detail the two types of vow share is the halakha that the vow is assessed by the significance of the body part that was mentioned. In other words, if one vowed to consecrate the valuation or assessment of a vital organ, he must pay the valuation or assessment of the entire person or animal.
ענין אחר שהמסכת עוסקת בו הוא הגבייה וההוצאה לפועל של נדרי ההקדש. פעמים רבות נזקק ההקדש לכפות את הנודר לשלם, וכשאין בידו הסכום נעשה הדבר על ידי גבייה מנכסיו. ומכל מקום, דייקו חכמים מן הכתובים שאין משאירים אדם בחוסר כל, אלא מותירים בידו את הנצרך לקיומו הבסיסי, ובכלל זה כמות מוגדרת של כלי עבודה. פעמים שההקדש בא לגבות מנכסיו של אדם, בחייו, או לאחר מותו, ונכסיו משועבדים כבר לחובות אחרים, כגון לבעל חוב או לכתובת אשתו, והם קודמים להקדש. במקרים אלו היו פעמים רבות חששות לקנוניה על ההקדש, או חשש למכשולים אחרים (שמא יאמרו הקדש יוצא בלא פדיון) וחכמים תיקנו תקנות מיוחדות, כדי להימנע מתקלות בעניינים אלו. This tractate also treats the collection of an obligation that a person vowed, as it was often necessary for the Temple treasury to collect payment from the person who took the vow. If he did not have the money to pay, it was collected from his property. The Sages derived from the verses that when one's property is collected, he is to be left with minimal necessities, including specific tools required to earn his livelihood. Occasionally, when the Temple treasury attempted to collect a person's property, whether in his lifetime or posthumously, there would be a prior lien on the property due to a debt or a marriage contract. In such cases, concerns might arise of possible collusions against the Temple treasury, or other potential mishaps, such as observers mistakenly concluding that consecrated property can be removed from the ownership of the Temple treasury without redemption. The Sages instituted various decrees to address these complications.
סוג מיוחד של הקדשות שהמסכת עוסקת בהם הוא החרמים. בהקדש רגיל של נכסים, הנכסים עומדים לפדייה, בראש ובראשונה על ידי המקדיש עצמו (ולו מסיבה מעשית, שהרי לגבאי המקדש אין מה לעשות בנכסים עצמם), לעומת זאת נדר החרם, משמעותו בעיקרה הטלת איסור חמור, הפקעה מוחלטת של דבר מרשות ההדיוט. כבר מן התורה קייימת ההבחנה בין ״חרמי שמים״ המיועדים לבדק הבית, לבין לבין ״חרמי כהנים״ (ויש מי שסבור כי סתם חרמים מיועדים לכהנים). ומבואר במשנה כי לגבי נדרי ההקדש, אין הבדל כלל בין זה הנעשה בלשון הקדש, לבין זה הנעשה בלשון חרם, ושניהם עומדים לפדייה. אך לגבי חרמי הכהנים — אלו אכן מופקעים לצמיתות מבעליהם, ואין להם פדיון. The tractate also analyzes dedications, which are a special type of consecration. Normally, property that is consecrated is meant to be redeemed, typically by the person who consecrated the property. This is because the Temple treasury has no use for the property itself. By contrast, a dedication is fundamentally the act of rendering an item stringently forbidden, by removing it entirely from the realm of non-sacred property. The Torah distinguishes between property dedicated for the sake of Heaven and property dedicated to the priests. Some hold that if one did not specify which type of dedication he meant, it is dedicated to the priests. The mishna clarifies that in terms of vows of consecration for the sake of Heaven there is no distinction between a formulation of ordinary consecration and one of dedication; in both instances the property is subject to redemption. By contrast, property dedicated to the priests is not subject to redemption and is forever lost to its original owner.
אמרו חכמים, ודייקו מן הכתובים, כי אף שרשאי אדם להחרים מנכסיו אינו רשאי להחרים את כל נכסיו, אלא צריך שישייר לו מכל דבר ודבר. ולמדו מכאן בקל וחומר שאם לגבוה אין אדם רשאי לעשות כן — קל וחומר שיהא אדם חס על נכסיו, ולא יתן כל נכסיו לצדקה, שנכסיו של אדם מתנת ה׳ הם, ואינו רשאי לבזבזם ולהצטרך למתנת בשר ודם. The Sages taught, based on the verses, that one may not dedicate all of his property but must leave over a portion of each category of his property for himself. Accordingly, they state that one certainly should not give away all of his property to charity. One's property is a gift from God, and he should not leave himself dependent on others.
חלקה השני של המסכת עוסק בהקדש אחר בעל אופי מיוחד, והוא המקדיש שדה אחוזתו, נחלת אבותיו בארץ ישראל. התורה איפשרה לאדם המקדיש שדה אחוזתו לפדותה מיד ההקדש בכל עת, כל עוד לא הגיע היובל, ואם הגיע היובל ולא נפדתה השדה — יוצאת השדה לידי הכהנים, ושוב אינה חוזרת לבעליה. גם כאן, כמו בדיני הערכין, ערך הפדיון הוא קבוע. כפי שיכול אדם להקדיש שדה אחוזתו, יכול הוא להקדיש גם שדה שקנה מאדם אחר (״שדה מקנה״). ההבחנות בין שני הקדשות אלה, ודרכי הפדיון שלהם, נידונים אף הם במסכת זו. The second half of the tractate deals with a unique form of consecration, that of an ancestral field, i.e., one's family inheritance in Eretz Yisrael. One may redeem his ancestral field at any point until the Jubilee Year. If he did not redeem it before the Jubilee Year, the field is turned over to the priests and is permanently lost to the original owner. Here, as in the case of valuations, the cost of redeeming the field is fixed by the Torah and does not depend on its actual value. It is also possible to consecrate a purchased field. This tractate clarifies the distinctions between these two types of consecration and the methods of their redemption.
אגב העיסוק בהקדשת שדות, עוסקת המסכת בדיני מכירת שדות ובתים בארץ ישראל. הצד המשותף להן הוא היותם נוהגים בשעת היובל, בשעה שישראל יושבים איש בנחלתו. כפי שביארו חכמים, מכלול הדינים בענין זה, מורה על מגמה כללית, שלא ימכור איש את נחלת אבותיו בארץ ישראל. ומתוך כך יכול אדם לגאול את שדהו מיד ההקדש (או מיד הקונה) בשעה שירצה (אמנם, נעשים הדברים בהגבלות מסויימות, כדי לאפשר מציאות מעשית של קניה ומכירה של קרקעות). עם זאת קיים הבדל עקרוני בין הקדש לבין מכירה, שגם אם מכר אדם את נחלת אבותיו, ולא גאלה — הריהי חוזרת אליו ביובל. ואילו שדה שהוקדשה ולא נגאלה על ידי בעליה — מופקעת מידו לצמיתות, ועוברת לידי הכהנים. Apropos the discussion of consecrating fields, the tractate also considers the sale of fields and houses in Eretz Yisrael. The common denominator between these cases is that they both apply when the halakhot of the Jubilee Year are in effect, i.e., when all of the Jewish people dwell in their inheritance. These halakhot reflect the general aim of discouraging people from selling their ancestral inheritance in Eretz Yisrael, and for this reason, the original owner may redeem the property. Nevertheless, there are some limitations, in order to allow for the realistic sale of land. Despite these shared aspects of a sale and of consecration, there is an important distinction between them. If one sells his land and does not redeem it, it nevertheless returns to him in the Jubilee Year. Conversely, if he consecrates it and does not redeem it by the Jubilee Year, he loses it permanently and it becomes the property of the priests.
העברת שדות הקדש ליד הכהנים ביובל משתלבת כחלק ממתנות הכהונה שמקבלים כהנים, בהיותם ״אוכלים משולחן גבוה״, ואין להם נחלה משל עצמם בארץ ישראל, אלא ״ה׳ הוא נחלתם״. כך ייפה הכתוב את כוחם של הכהנים והלויים, שהם רשאים להקדיש, למכור ולגאול את שדותיהם ובתיהם לעולם, בין מיד הקונים ובין מיד ההקדש. The transfer of land to the priests in the Jubilee Year is one of the gifts to which members of the priesthood are entitled, as they receive their portion from the table of God and do not have their own inheritance in Eretz Yisrael. The Torah grants a further benefit to the priests and Levites in that they may sell property, consecrate it, and redeem it from the buyer or the Temple treasury at any time.
אלו הם עיקרי העניינים שעוסקת בהם מסכת ערכין, ואגב כך הובאו בה דינים רבים אחרים, חלקם נוגעים לדיני הקדשות ופדייתם, וחלקם לנושאים שונים שהובאו במשנה משום הצד הלשוני המשותף להן ולמשניות העוסקות בדיני הערכין. These are the main issues discussed in tractate Arakhin. Other topics are reviewed tangentially, some of which are related to the halakhot of consecrating and redeeming property. Additional statements are cited due to the linguistic or conceptual similarity between them and the mishnayot that establish the halakhot of valuations.
במסכת ערכין תשעה פרקים: This tractate consists of nine chapters:
פרק ראשון ״הכל מעריכין״ — מגדיר מי נכנס בכלל המעריכים ומי בכלל הנערכים. Chapter One examines the definition of who can valuate and who is subject to valuation.
פרק שני ״אין נערכין״ — פותח בעניני ערכין, וממשיך בעניינים שונים שנאמר לגביהם במשנה ״אין פחות מ... ולא יתר על ...״, ובו נתבארו עיקר דיני השירה שבמקדש. Chapter Two begins with the topic of valuations. It continues with a series of sundry topics that are treated with the formulation: Not less than...and not more than. The chapter includes a basic review of the halakhot of song in the Temple service.
פרק שלישי ״יש בערכין״ — דן בדברים שונים שקצבה להם התורה סכום קבוע, בין להקל ובין להחמיר. Chapter Three enumerates various matters for which the Torah provides a set amount, regardless of stringency or leniency.
פרק רביעי ״השג יד״ — דן בכללי דיני ערכין ובפרט בענייני השג יד. Chapter Four details the halakhot of valuations, particularly the issue of determination based on affordability.
פרק חמישי ״האומר משקלי עלי״ — דן בדרכי האומדן והשומה בנדרי ההקדש, ובאופני גבייתם. Chapter Five considers vows of consecration and the method of the collection of these obligations.
פרק שישי ״שום היתומים״ — דן בדרכי השומה והגבייה של קרקעות שהוקדשו. Chapter Six explicates the method of evaluating and collecting land as payment of vows of consecration.
פרק שביעי ״אין מקדישין״ — דן במקדיש שדה אחוזה ובפדיונה. Chapter Seven focuses on the consecration of an ancestral field and its redemption.
פרק שמיני ״המקדיש את שדהו״ — דן בפדיון שדה מידי ההקדש שלא בשעת היובל, וכן בדיני חרמים. Chapter Eight addresses the redemption of a consecrated field during the periods when the Jubilee Year is not in effect. It also discusses the halakhot of dedications.
פרק תשיעי ״המוכר את שדהו״ — דן במכירת שדה אחוזה, בית עיר חומה ובתי החצרים. Finally, Chapter Nine determines the halakhot that govern the sale of ancestral fields, of houses of walled cities, and of houses of unwalled courtyards.