The other major symbol on Sukkot is the “four kinds,” defined in the Torah in these words: “And on the first day, you shall take for yourselves a fruit of the citron tree, palm fronds, myrtle branches and willows of the brook, and be joyous in the presence of the Lord your God for seven days” (Lev. 23:40). הסמל הגדול השני של סוכות הוא ארבעת המינים, המוגדרים בתורה במילים אלו: "וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר, כַּפֹּת תְּמָרִים, וַעֲנַף עֵץ עָבֹת וְעַרְבֵי נָחַל, וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם שִׁבְעַת יָמִים" (ויקרא כג, מ).
Uniquely in the case of symbolic objects, the Torah does not tell us why we are to take these four. It intimates why the matza and the Paschal Lamb on Pesaĥ, and why the sukka itself on Sukkot, but not the four kinds. It is not clear what they are, why we take them, or what we do with them. There is even a tantalizing passage in the book of Nehemiah which seems to suggest that, for some at least, they were understood as materials for use in constructing the sukka: שלא כמנהגה במצוות שיש בהן עצמים סמליים, התורה אינה מסבירה לנו מדוע עלינו לקחת ארבעה מינים אלה. היא רומזת לפשר המצה וקורבן הפסח, היא רומזת לפשר הסוכה, אך לא כן באשר לארבעת המינים. היא אינה מפרטת באילו צמחים בדיוק מדובר, מדוע נוטלים אותם, ומה בעצם עושים איתם. בספר נחמיה יש אפילו תיאור מעורר תהיות, שמשתמע ממנו שארבעת המינים שימשו, לפחות אצל חלק מהאנשים, חומרי בנייה לסוכה:
And they found written in the law which the Lord had commanded by Moses, that the children of Israel should dwell in booths in the feast of the seventh month: and that they should publish and proclaim in all their cities, and in Jerusalem, saying, “Go forth unto the mount, and fetch olive branches, and pine branches, and myrtle branches, and palm branches, and branches of thick trees, to make booths, as it is written.” So the people went forth, and brought them, and made themselves booths, every one upon the roof of his house, and in their courts, and in the courts of the House of God, and in the street of the water gate, and in the street of the gate of Ephraim. (Neh. 8:14–16) וַיִּמְצְאוּ כָּתוּב בַּתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה ה' בְּיַד מֹשֶׁה אֲשֶׁר יֵשְׁבוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בַּסֻּכּוֹת בֶּחָג בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי, וַאֲשֶׁר יַשְׁמִיעוּ וְיַעֲבִירוּ קוֹל בְּכָל עָרֵיהֶם וּבִירוּשָׁלִַם לֵאמֹר, "צְאוּ הָהָר וְהָבִיאוּ עֲלֵי זַיִת וַעֲלֵי עֵץ שֶׁמֶן וַעֲלֵי הֲדַס וַעֲלֵי תְמָרִים וַעֲלֵי עֵץ עָבֹת לַעֲשֹׂת סֻכֹּת כַּכָּתוּב". וַיֵּצְאוּ הָעָם וַיָּבִיאוּ וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם סֻכּוֹת אִישׁ עַל גַּגּוֹ וּבְחַצְרֹתֵיהֶם וּבְחַצְרוֹת בֵּית הָאֱלֹהִים וּבִרְחוֹב שַׁעַר הַמַּיִם וּבִרְחוֹב שַׁעַר אֶפְרָיִם (נחמיה ח, יד-טז).
To be sure, there are differences between this list and that in Leviticus, which does not mention olive branches and pine branches. But there was at least one sage of the mishnaic period who held that the covering of the sukka should be made of the same materials as the four kinds (Sukka 37a). אומנם, יש הבדלים בין רשימה זו לרשימת ארבעת המינים בספר ויקרא, שאין בה עלי זית ועלי עץ שמן. אבל בתקופת המשנה היה לפחות תנא אחד שסבר שיש לעשות את הסכך דווקא מארבעת המינים.44סוכה לז ע"א.
It was here that the Oral tradition proved vital. The fruit of the citron tree (hadar tree in Hebrew) was identified with the etrog, the palm fronds with the lulav. The “leafy tree” (as it is called in Hebrew) was the myrtle, and the willow was self-explanatory. “You shall take” was understood as holding them in the hand, most importantly during the recital of Hallel. The tension in the verse between “On the first day you shall take” and “You shall rejoice before the Lord for seven days” was easily resolved. In the Temple, that is, “before the Lord,” the four kinds were to be taken all seven days, while elsewhere only on the first day. So it was until the destruction of the Second Temple, when Rabban Yoĥanan ben Zakkai ordained that they be taken on all seven days (except Shabbat) everywhere, “in memory of the Temple” (Rosh HaShana 4:3). כאן הפגינה התורה שבעל פה את חיוניותה. "פרי עץ הדר" זוהה עם האתרוג, ו"כפות תמרים" עם הלולב. "ענף עץ עבות" הוא ההדס, וערבי הנחל – כפשוטם. ה"לקיחה" הובנה כאחיזה ביד, בייחוד בעת אמירת הַלל. המתח השורר בפסוק בין "וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן" לבין "וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם שִׁבְעַת יָמִים" יושַב בקלות. במקדש, כלומר "לפני ה'", ארבעת המינים ניטלו כל שבעת הימים, ובשאר המקומות ביום הראשון בלבד. כך היה עד חורבן בית שני – ואז פסק רבן יוחנן בן זכאי שבכל המקומות תקוים המצווה בכל ימות החג (לבד משבת), "זכר למקדש".45משנה, ראש השנה ד, ג.
There was also a procession around the altar holding the four kinds, once each day, seven times on the seventh day. The Book of Jubilees, dating from the second century BCE, even attributes this custom to Abraham: “And Abraham took branches of palm trees and the fruit of hadar trees and every day, going round the altar with the branches seven times in the morning, he praised and gave thanks to God for all things in joy” (Jubilees 16:31). The Talmud also mentions another, more stringent custom: נהגו גם להקיף את המזבח בתהלוכה שבה אנשים נושאים את ארבעת המינים בידם, הקפה אחת בכל יום ושבע הקפות ביום השביעי. ספר היובלים, המתוארך למאה השנייה לפני הספירה, אף מייחס מנהג זה לאברהם אבינו: "ויסוב יום ביום עם הענפים את המזבח שבע פעמים ביום, ובבוקר הילל והודה לאלוהיו על כל בשמחה".46ספר היובלים, פרק טז, מא. בברייתא המובאת בגמרא מופיע עוד מנהג, מחמיר יותר:
This was the custom of the men in Jerusalem: When a man left his house he carried his lulav in his hand. When he went to the synagogue, his lulav was in his hand. When he said the Shema and the Amida his lulav was still in his hand…. If he went to visit the sick or comfort mourners he would go with his lulav in his hand. (Sukka 41b) כך היה מנהגן של אנשי ירושלים: אדם יוצא מביתו ולולבו בידו; הולך לבית הכנסת – לולבו בידו; קורא קריאת שמע ומתפלל ולולבו בידו; קורא בתורה ונושא את כפיו – מניחו על גבי קרקע; הולך לבקר חולים ולנחם אבלים – לולבו בידו.47סוכה מא ע"ב.
Rabbinic sources provided a variety of symbolic explanations. One well-known account said that the four kinds represented different kinds of Jews. The etrog has fragrance and fruit; the palm, fruit but no fragrance; the myrtle, fragrance but no fruit; and the willow has neither. Fragrance means Torah knowledge. Fruit means good deeds. Some Jews have both, some have one but not the other, and some have neither. God said: In order to make it impossible for Israel to be destroyed, let them be bound together so that the righteous atone for the others. The four kinds thus became a symbol of Jewish unity (Leviticus Raba 30:12). ספרות חז"ל מציעה שפע הסברים סמליים. מפורסמת הקבלת ארבעת המינים לארבעה סוגי יהודים. לאתרוג יש ריח וטעם; ללולב טעם (של פרי התמר) ולא ריח; להדס ריח ולא טעם; ולערבה לא ריח ולא טעם. הריח מייצג את לימוד התורה והטעם את גמילות החסדים. יש יהודים יודעי תורה וגומלי חסדים, יש יהודים שרק אחת משתי התכונות מתקיימת בהם, ויש יהודים שאינם מצטיינים לא בתורה ולא במעשים. ה' אמר – כדי שלא יֵקל לשונאי ישראל להכריתם, יתאגדו כולם ביחד, וזכות הצדיקים תגן על כולם. ארבעת המינים הם כאן סמל לאחדות ישראל.48ויקרא רבה ל, יב.
Another source related them to four parts of the body. The lulav was the spine, the myrtle the eyes, the willow leaves the mouth and the etrog the heart. Together they amounted to the statement that we worship God “with all my bones,” or alternatively that they atoned for the sins we committed with the different limbs (Leviticus Raba 30:14). מקור אחר קושר את ארבעת המינים לגוף האדם. הלולב הוא עמוד השדרה, ההדס הוא העיניים, הערבה הפה, והאתרוג הלב. נטילתם יחד היא מעין הצהרה שאנו עובדים את ה' בכל איברינו, או שה' יכפר לנו על חטאים שעשינו באיברינו השונים.49שם, יד.
However, these are secondary elaborations. The Talmud itself says that the four kinds were taken as part of the process of asking God to send rain (Ta’anit 2b). That the festival had to do with rain was already clear in Zechariah’s prophecy that in the Messianic Age the nations of the world would come to Jerusalem on Sukkot so that their lands would be blessed by rain. The Mishna (Rosh HaShana 1:2) says that on Ĥag, the festival par excellence, the rabbinic name for Sukkot, the world is judged in relation to rain. Essentially, the four kinds are all forms of vegetation that require water. The palm tree is associated with an oasis in a desert; the willow usually signifies that there is running water nearby; and the etrog and myrtle both need significant rainfall. Accordingly, Maimonides gave the following explanation in his Guide for the Perplexed: ואולם כל אלו הם מדרשים מרחיבים, הסברים מסֵדר שני. הגמרא אומרת שנטילת לולב היא חלק מתהליך הבקשה על הגשמים.50תענית ב ע"ב. הקשר בין חג הסוכות לתפילה על הגשם עולה בבירור כבר בנבואת זכריה, המתארת כיצד באחרית הימים יעלו לירושלים בחג הסוכות מבני כל העמים להתפלל שירדו בארצותיהם גשמים. המשנה במסכת ראש השנה אומרת כי "בחג", החג בה' הידיעה, ככינויו של סוכות בפי חז"ל, העולם נידון "על המים". ארבעת המינים מייצגים את סוגי הצומח השונים הזקוקים למים. הלולב מייצג את נאות המדבר; הערבה את הצמחייה שבקרבת מקורות מים זורמים; והאתרוג וההדס, שניהם זקוקים למי גשמים רבים. על יסוד זה בונה הרמב"ם את הסברו במורה נבוכים:
I believe that the four species are a symbolic expression of our rejoicing that the Israelites were taken from the wilderness, “no place of seed, or of figs, or of vines, or of pomegranates, or of water to drink” [Num. 20:5], and brought to a country full of fruit trees and rivers. In order to remember this we take the fruit which is the most pleasant of the fruit of the land, branches which smell best, most beautiful leaves, and also the best of herbs, that is, the willows of the brook. (Guide, III:43) מה שנראה לי באשר לארבעת מינין שבלולב הוא שהם (הבעה של) שמחה וחדווה ביציאתם מהמדבר שהיה לֹא מְקוֹם זֶרַע וּתְאֵנָה וְגֶפֶן וְרִמּוֹן וּמַיִם אַיִן לִשְׁתּוֹת (במדבר כ', ה) אל מקומות עצי פרי ונהרות. לכן נלקחו, בתור אזכור לזאת, הפרי היפה ביותר שבהם, ו(הצמח) בעל הריח הטוב ביותר שבהם, ו(הצמח) בעל העלים היפים ביותר, וגם הצמח היפה ביותר, כלומר ערבי נחל.51מורה נבוכים, ג, מג (בתרגום מיכאל שורץ, כרך ב, עמ' 599).
The reason behind these specific plants was straightforward, even prosaic. First, says Maimonides, they were plentiful in Israel in biblical times, so that everyone could easily obtain them. Second, they have a good appearance, they are green, and some have a pleasant smell. Thirdly, they keep fresh for seven days, “which is not the case with peaches, pomegranates, quinces, pears and the like.” הטעם לבחירת הצמחים המסוימים הללו פשוט ואפילו פרוזאי. ראשית, ממשיך הרמב"ם ומסביר, "שהם מצויים הרבה בארץ ישראל באותה עונה והם בהישג ידו של כל אחד". שנית, "שהם יפים ביותר למראה ורעננים", וחלקם נותנים ריח טוב. ולבסוף, "הם מתמידים ברעננותם במשך שבעה ימים, דבר שאינו מתאפשר באפרסקים, רימונים, חבושים, אגסים והדומים להם".52שם, עמ' 600.
There were other ceremonies performed in the Second Temple that were also related to rain. The first was the water libations. Throughout the year a libation of wine accompanied the sacrifices, but on Sukkot there was a water libation also. Each morning there would be a ceremonial procession from the Temple to the Shiloaĥ pool just outside the city, to collect the water to be used in the libations. So intense was the atmosphere surrounding this practice that, as we noted in the first section, all-night celebrations known as Simĥat Beit HaSho’eva, “Rejoicing in the House of the Water-Drawing,” took place on the nights beforehand in the Temple. בבית המקדש השני נערכו בסוכות טקסים נוספים הקשורים לגשם. הראשון הוא ניסוך המים. לאורך השנה היו מלווים את הקרבת הקורבנות בניסוך יין, אבל בסוכות נוסף על כך ניסוך מים. מדי בוקר יצאה תהלוכה טקסית מהמקדש לבריכת השילוח שמחוץ לחומת העיר, ושם נשאבו המים לניסוך. המנהג הלהיב כל כך את הציבור, עד שכפי שתיארנו בתחילת הפרק, מדי לילה הייתה נחגגת בחצרות המקדש שמחת בית השואבה – הקדמה ארוכה לתהלוכת הבוקר.
Another was the willow ceremony. Each day of the festival except Shabbat, people would go to Motza, a town close to Jerusalem, where they would cut willow branches which they brought to the Temple and stood them around the altar. Some believe there is a reference to this in Hallel itself, in Psalm 118:27, translated as: “Bedeck the festival with branches at the corners of the altar” (see Sukka 45a). The processions around the altar reached a crescendo on the seventh day when there were seven circuits with willow branches (some say with the lulav) which were then struck. The day was known as “the day of beating” – a custom we still observe on Hoshana Raba. טקס נוסף היה זקיפת הערבות במזבח. בכל יום מימי חול המועד היו יורדים למוצא, הסמוכה לירושלים, ומביאים משם למקדש ענפי ערבה טריים. את הענפים היו זוקפים על צידי המזבח. יש סבורים שהמנהג נלמד מהפסוק במזמורי ההלל שבתהלים, "אִסְרוּ חַג בַּעֲבֹתִים עַד קַרְנוֹת הַמִּזְבֵּחַ" (תהלים קיח, כז).53ראו סוכה מה ע"א. או אז היו מקיפים את המזבח בנשיאת ענפי ערבה בידיים (ויש אומרים בנשיאת כל ארבעת המינים) – ובהושענא רבה היו מקיפים שבע פעמים. יום זה נודע בכינוי "יום חיבוט ערבה" – מנהג שאנו מקיימים בהושענא רבה גם בימינו.
Because these additional ceremonies had no explicit source in Scripture, they became a source of contention between the Pharisees, who believed in an authoritative Oral Law dating back to Moses, and the Sadducees, who denied the Oral Law, and who were also the group most closely associated with the Temple priesthood. There was an occasion, the Talmud says, when a Sadducee priest decided to pour the water libation on his feet rather than on the altar, apparently as a personal protest against what he saw as an unwarranted practice. This led to a riot in which the outraged crowd pelted the hapless priest with their etrogs, and a section of the altar itself was damaged (Sukka 48b). כיוון שלטקסים הללו אין מקור מובהק במקרא, הם נעשו מוקד מחלוקת בין הפרושים, שדגלו בתורה שבעל פה וגרסו כי שורשיה בקבלה שקיבל משה בסיני, לבין הצדוקים, שהתכחשו לתורה שבעל פה, ואשר היו הזרם המקורב ביותר לכוהני המקדש. הגמרא מספרת שבמקרה אחד החליט כוהן צדוקי לשפוך את המים על רגליו במקום לנסכם על המזבח, כנראה כמחאה אישית נגד מה שהיה בעיניו מנהג חסר בסיס. הדבר גרם למהומה רבתי; הקהל בעזרה רגם את הכוהן האומלל באתרוגיו, ונגרם נזק למזבח.54סוכה מח ע"ב.
Rain-making ceremonies are not unusual in religions of the ancient world. What made Israel different, however, was a phenomenon disclosed by Moses only at the end of his life. Until then the land had been described as “flowing with milk and honey.” What Moses revealed in the last month of his life was something different and more challenging: טקסי בקשת גשמים היו שכיחים בדתות העולם העתיק. המיוחד בטקסים היהודיים נוגע לתופעה שמשה תיאר באוזני ישראל רק בערוב ימיו. עד אז תוארה הארץ כ"זבת חלב ודבש". בחודש האחרון של חייו, בנאומי ספר דברים, חשף משה מציאות שונה ומאתגרת:
The land you are entering to take over is not like the land of Egypt, from which you have come, where you planted your seed and irrigated it by foot as in a vegetable garden. But the land you are crossing the Jordan to take possession of is a land of mountains and valleys that drinks rain from heaven. It is a land the Lord your God cares for; the eyes of the Lord your God are continually on it from the beginning of the year to its end. (Deut. 11:10–12) כִּי הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ לֹא כְאֶרֶץ מִצְרַיִם הִיא אֲשֶׁר יְצָאתֶם מִשָּׁם, אֲשֶׁר תִּזְרַע אֶת זַרְעֲךָ וְהִשְׁקִיתָ בְרַגְלְךָ כְּגַן הַיָּרָק. וְהָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ אֶרֶץ הָרִים וּבְקָעֹת, לִמְטַר הַשָּׁמַיִם תִּשְׁתֶּה מָּיִם. אֶרֶץ אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ דֹּרֵשׁ אֹתָהּ; תָּמִיד עֵינֵי ה' אֱלֹהֶיךָ בָּהּ, מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה (דברים יא, י-יב).
Israel would not have a regular, predictable water supply like the Tigris-Euphrates valley or the Nile delta. It depends on rain, and in Israel rain is not something that can be taken for granted. Drought and famine led Abraham, Isaac and Jacob into exile at some time in their lives. בארץ ישראל אין אספקת מים סדירה ובטוחה כמו בעמקי הנהרות הגדולים, הפרת והחידקל והנילוס. היא תלויה בגשם, ורדת הגשם בה אינה מובנת מאליה. בצורת ורעב פוקדים אותה לעיתים מזומנות: אברהם, יצחק ויעקב, כל אחד מהם בזמנו נאלץ לגלות ממנה בשל רעב.
The result is the second dimension of insecurity that frames Sukkot as a festival: the uncertainty of rain. This meant that the natural focus of attention for those who live in the land is to look up to the heaven, rather than down to the naturally fertile earth. It meant the strongest possible connection between faith itself and the rainfall needed for the land to yield its produce, and for the nation to be able to celebrate a harvest of plenty. מכאן ממד שני של אי־ודאות המעצב את חג הסוכות: האי־ודאות של הגשם. מציאות זו גרמה לכך שתושבי הארץ תלו עיניהם לא באדמה הפורייה אלא בשמיים, שאין לדעת אם ירעיפו עליה השנה מברכתם החיונית. האדם המאמין החי בארץ ישראל חש היטב כי גורלו נתון, בכל שנה מחדש, בידי שמיים.
This is a central theme of the passage in Deuteronomy that became the second paragraph of the Shema: על כך מדברת הפרשה השנייה בקריאת שמע, "והיה אם שמוע":
If you indeed heed My commandments with which I charge you today, to love the Lord your God and worship Him with all your heart and with all your soul, I will give rain in your land in its season, the early and late rain; and you shall gather in your grain, wine and oil. I will give grass in your field for your cattle, and you shall eat and be satisfied. Be careful lest your heart be tempted and you go astray and worship other gods, bowing down to them. Then the Lord’s anger will flare against you and He will close the heavens so that there will be no rain. The land will not yield its crops, and you will perish swiftly from the good land that the Lord is giving you. (Deut. 11:13–17) וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹתַי אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם לְאַהֲבָה אֶת ה' אֱלֹהֵיכֶם וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם וּבְכָל נַפְשְׁכֶם, וְנָתַתִּי מְטַר אַרְצְכֶם בְּעִתּוֹ, יוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ; וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ וְתִירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ . וְנָתַתִּי עֵשֶׂב בְּשָׂדְךָ לִבְהֶמְתֶּךָ , וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ. הִשָּׁמְרוּ לָכֶם פֶּן יִפְתֶּה לְבַבְכֶם וְסַרְתֶּם וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶם לָהֶם. וְחָרָה אַף ה' בָּכֶם וְעָצַר אֶת הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִהְיֶה מָטָר, וְהָאֲדָמָה לֹא תִתֵּן אֶת יְבוּלָהּ, וַאֲבַדְתֶּם מְהֵרָה מֵעַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר ה' נֹתֵן לָכֶם (דברים יא, יג-יז).
Israel is a land where the very climate itself becomes a commentary on the faithfulness of the nation to God. Israel is the land of promise, but it will always depend on He-who-promises. בארץ ישראל מזג האוויר משמש מדד לנאמנותו של העם לאלוהיו. מצבה של הארץ המובטחת תלוי תמיד ברצונו של אשר הבטיחהּ.
In the Holy Land, geography becomes destiny. So argued the great Jewish poet and philosopher Yehuda HaLevi: הגיאוגרפיה חוברת בארץ הזו לאמונה. כך כתב רבי יהודה הלוי בספר הכוזרי:
[Israel’s] fertility or barrenness, its happiness or misfortune, depend upon the divine influence which your conduct will merit, whilst the rest of the world will continue its natural course. For if the Divine Presence is among you, you will perceive by the fertility of your country, by the regularity with which your rainfalls appear in their due seasons, by your victories over your enemies in spite of your inferior numbers, that your affairs are not managed by simple laws of nature, but by the Divine Will. You will also see that drought, death and wild beasts pursue you as a result of disobedience, although the whole world lives in peace. This shows you that your concerns are arranged by a higher power than mere nature. (Kuzari, I:109) ויהיו השָׂבָע בארץ הזאת ורעבהּ, טובתה ורעתה תלויים בעניין האלוהי לפי מעשיכם, ויהיה מנהג הטבע נוהג בכל העולם כולו, אך לא בכם – כי כל עוד שכינתי שורה בקרבכם, תראו שובע בארצכם, וגשמיכם יבואו כסדרם, לא יכחשו זמניהם, ותגברו במתי מספר על אויביכם – ובזה תדעו כי עניינכם נוהג לא לפי חוקי הטבע, כי אם לפי רצוני, אך בעוברכם על דבריי תראו רעב ובצורת ונגף וחיה רעה, גם בימים אשר כל העולם כולו שרוי בשלווה – אז תדעו כי ענייניכם מונהגים על ידי דבר העומד למעלה מן החוק הטבעי.55ספר הכוזרי לרבי יהודה הלוי, מאמר ראשון, קט (בתרגום יהודה אבן שמואל, עמ' מ-מא).
Unpacking this in non-mystical terms, HaLevi is saying that the topography and climate of a country affects the culture and ethos of those who live there. In Mesopotamia and Egypt, the most powerful reality was the regularity of nature, the succession of the seasons which seemed to mirror the slow revolution of the stars. The cultures to which these cradles of civilization gave rise were cosmological and their sense of time cyclical. The universe seemed to be ruled by the heavenly bodies whose hierarchy and order was replicated in the hierarchy and order of life on earth. במונחים ריאליסטיים, רבי יהודה הלוי אומר שהטופוגרפיה והאקלים של ארץ משפיעים על התרבות והאתוס של תושביה. את אופיין של מסופוטמיה ומצרים מעצבת סדירותו של הטבע שם. העונות מתחלפות בסדירות, מים יש תמיד, וקביעות זו נדמתה כמשקפת את מהלכם האיטי של הכוכבים. התרבויות שצמחו באזורים אלה, ערש הציוויליזציה, הדגישו את מעמדם של גרמי השמיים והיו בעלות תפיסת זמן מחזורית. על פי אמונתן, גרמי השמיים שולטים בעולם, והם מדורגים בהיררכיה שלטונית המשתכפלת בהיררכיית החיים על פני האדמה.
Israel, by contrast, was a land without regularities. There was no guarantee that next year the rain would fall, the earth yield its crops, and the trees their fruit. So in Israel a new sense of time was born – the time we call historical. Those who lived, or live, in Israel exist in a state of radical contingency. They can never take the future for granted. They depend on something other than nature. Even the secular David Ben-Gurion, the State of Israel’s first prime minister, said: “In Israel, in order to be a realist, you must believe in miracles.” In Egypt, where the source of life was the Nile, you looked down. In Israel, where the source of life is rain, you had no choice but to look up. ארץ ישראל, לעומת זאת, נטולת סדירויות. אין שום ערובה שבשנה הבאה יֵרד גשם, האדמה תיתן את יבולה והעצים יניבו פרי. כך נולדה בארץ ישראל תפיסת זמן חדשה: הזמן ההיסטורי. האנשים החיים בארץ הזו שרויים בתלות גמורה. אין להם כל אפשרות לראות את עתידם כנתון בכיסם. הם תלויים בדבר שאיננו הטבע. אפילו דוד בן־גוריון החילוני אמר: "בישראל, כדי להיות ריאליסט צריך להאמין בניסים". במצרים, שבה מקור החיים הוא הנילוס, מסתכלים למטה. בארץ ישראל, שמקור החיים בה הוא הגשם, אין ברירה אלא להסתכל כלפי מעלה.
When Moses told the Israelites the full story about the land, he was telling them that it was a place where not just wheat and barley, but the human spirit also, grew. It was the land where people are lifted beyond themselves because, time and again, they have to believe in something and some One beyond themselves. Not accidentally but essentially, by its climate, topography and location, Israel is the land where, merely to survive, the human eye must turn to heaven and the human ear to heaven’s call. כאשר סיפר משה לבני ישראל על המציאות האקלימית בארץ, הוא הבהיר להם שהמקום הזה מצמיח לא רק תבואה ויבול אלא גם את רוח האדם. הארץ הזאת מנשאת אנשים אל מעל ומעבר לעצמם, מפני שהם מוכרחים להאמין בה במשהו, במישהו, שנמצא מעל ומעבר להם. בעצם מהותה – באקלימה, במבנה הטופוגרפי שלה ובמיקומה – ארץ ישראל היא מקום שהאדם המבקש לחיות בו מוכרח לתלות את עיניו בשמיים ולהטות את אוזניו אל קריאתם.