החזן וקדיש של אבלים / תפילת אבלים The Chazan and the Mourner’s Kaddish / The Mourner’s Prayer
האבל על אחד מהוריו אומר קדיש בשנה הראשונה. ויש מזה תועלת גדולה לנפטר, להצילו מדינה של גיהנם, שכיוון שבנו שהשאיר אחריו בעולם הזה מקדש את השם באמירת קדיש, מתרבות זכויותיו. אומרים קדיש גם אחר הורים שהיו צדיקים גמורים, וכן אחר מי שנהרג על קידוש השם. ועל אף שמובטח להם שהם בני עולם הבא, מכל מקום יש לנשמתם נחת רוח ועליית מדרגה מהקדיש שבניהם אומרים אחריהם. וברור שצריך לומר קדיש אחר הורים רשעים, כי הם נצרכים לו מאוד, כי הוא מיקל מעליהם את דינה של גיהנם. ואפילו אחר מי שאיבד את עצמו לדעת אומרים קדיש, ולמרות שאמרו חכמים שאין מתאבלים עליו, ואין לו חלק לעולם הבא, מכל מקום הקדיש שבניו אומרים אחריו מועיל לתקן במקצת את נשמתו.4. במס' סופרים פרק יט מובא שהאבלים אומרים קדיש. ובאור זרוע ח"ב סו"ס נ, מובא מעשה מהמדרש, שמת אחד נתייסר מאוד בחטאיו החמורים שעשה בעודו חי, וראהו ר' עקיבא, ורצה להצילו מיסוריו, וברר שיש לו בן, והיה הבן עם הארץ גמור, וטרח הרבה ללמדו עד שיכל לומר עליו קדיש. ואחר זאת נתגלה אותו המת לר' עקיבא, ואמר לו: רבי, תנוח דעתך בגן עדן כשם שהנחת את דעתי והצלתני מדינה של גיהנם. הרי שהקדיש מועיל לרשעים (ב"י יו"ד שעו). וכ"כ בחת"ס אה"ע סו"ס סט, שהתפילה מועילה גם למאבד את עצמו לדעת שאין לו חלק לעוה"ב, וכפי שהתפלל דוד על אבשלום בנו. ועיין ביבי"א ח"ו, יו"ד לו. להבדיל, כתב בשו"ת מהרי"ל צו, שגם על צדיקים אומרים קדיש.
מי שנצרך לומר קדיש ואיחר לתפילה, וכשהציבור הגיע לסיום שיר של יום הוא באמצע פסוקי דזמרא, ואח"כ לא תהיה לו הזדמנות לומר קדיש יתום, יכול להפסיק לומר קדיש. אבל לקדיש דרבנן לא יפסיק (שו"ת מהרש"ג א, מח, יבי"א ח"ז י). ונלענ"ד שאם אין שם מי שיאמר קדיש דרבנן, יפסיק גם כדי לומר קדיש דרבנן. A person mourning the death of one of his parents says Kaddish during the first year. Saying Kaddish is of great value to the deceased; it saves him from the judgment of Gehinnom, for since his son, whom he left behind in this world, is sanctifying God by reciting this prayer, his merits increase. One must say Kaddish even for completely righteous parents, as well as for someone who was killed for the sanctification of God’s Name. Concerning righteous parents, though they are already promised life in the next world, their sons’ Kaddish elevates their souls and causes them to be at peace. Certainly, one must recite Kaddish for evil parents since they are in great need of Kaddish which diminishes the judgment of Gehinnom. We even say Kaddish for someone who committed suicide. Although the Chachamim teach that we do not mourn for him and he does not have a share in the next life, the Kaddish that his sons recite for him helps repair his soul slightly.4In Masechet Sofrim, chapter 19, it is written that people in mourning say Kaddish. Or Zarua, part 2, end of section 50, brings a story about a dead person who suffered greatly because of the sins he committed while he was alive. Rabbi Akiva saw him and wanted to save him from his suffering. He found out that he had a son who was completely uneducated, so Rabbi Akiva put great effort into teaching him until he could say Kaddish for his father. Afterwards, the dead person appeared to Rabbi Akiva and said to him, “Rabbi, let your mind be at ease in the Garden of Eden just like you put my mind to rest and saved me from the judgment of Gehinnom.” Here we see that the Kaddish indeed helps evil people (Beit Yosef, Yoreh De’ah 376). The Chatam Sofer (Even HaEzer, end of section 69), writes that a person who commits suicide does not have a share in the World to Come, but can be saved from the judgment of Gehinnom through prayer, in the same manner that David prayed for his son Avshalom (See Yabia Omer part 6, Yoreh De’ah 36). On a parallel but distinct note, the Maharil (responsa 96) writes that Kaddish is said for righteous people as well.
One who needs to say Kaddish but arrives late to pray: if the congregation finished the Shir Shel Yom (Psalm of the Day) while he is still in the middle of saying Pesukei d’Zimrah, he may interrupt to recite Mourner’s Kaddish, if there will not be another chance to say it. However, for Kaddish d’Rabbanan one may not interrupt (Maharshag 1:48; Yabia Omer, part 7, 10).
אם הבן יודע לעבור לפני התיבה, טוב שיהיה חזן בימות החול, שיש מזה יותר תועלת לנפטר. ואם קשה לו, ישתדל לעבור לפני התיבה מ'אשרי' שאחר התחנון עד לסוף התפילה. ובמיוחד טוב להיות חזן בתפילת ערבית, שאז מתגברים הדינים בגיהנם, ובמיוחד במוצאי שבת, שאז חוזרות הנשמות לגיהנם. וכל זה בתנאי שאכן הבן יודע להיות חזן, אבל אם אינו יודע לבטא את המילים כראוי, או שקולו משונה, או שהוא מקצר או מאריך מדי, עדיף שלא יהיה חזן אלא יסתפק באמירת קדיש. ואם יתעקש להיות חזן כנגד רצון הציבור, במקום לקדש את השם יתחלל שם שמיים על ידו, ויגרום צער לנפטר. ובכלל צריכים האבלים לדעת, שעם כל החשיבות של החזנות ואמירת הקדיש, החשוב והמועיל ביותר לעילוי נשמתו של הנפטר, שבניו ירבו בלימוד תורה, צדקה ושאר מצוות. If the son knows how to lead the services, he should be the chazan on weekdays, since this benefits the deceased even more. If it is difficult for him, he should try to lead the prayer service from Ashrei after Tachanun until the end of the service. It is especially good for him to be the chazan for Ma’ariv, since at that time the judgments from Gehinnom intensify. This is particularly true on Motza’ei Shabbat, when the souls return to Gehinnom after their respite during Shabbat. It is important to note that according to the Ashkenazic minhag, on Shabbat and festivals, those in mourning say Kaddish but do not lead the services (Rama, Yoreh De’ah 376:4). Even on Rosh Chodesh and Chanukah, it is customary that the mourners do not lead the services.5The Bei’ur Halachah section 132 writes that on days that we do not say Lamenatze’ach, mourners do not lead the prayer service (Maharil 22). By contrast, the Mishnah Berurah writes in section 581:7 that on Rosh Chodesh a mourner may lead the ShacharitMinchah, and Ma’ariv services, but for Hallel and Musaf, someone else should be the chazan. However, he wrote regarding Chanukah in section 683:1, that a mourner should not lead the Shacharit service. There are those who have the custom that even on Tu B’av, Tu Bishvat, Purim Katan, and Lag BaOmer, mourners do not serve as chazan, but the widespread minhag is what I wrote above.
בשבתות וחגים המנהג שהאבלים אינם עוברים לפני התיבה, שאין נותנים ביטוי לאבלות בשבת וחג (רמ"א יו"ד שעו, ד). ורבים נוהגים שאף בראש חודש וחנוכה אינם עוברים לפני התיבה.5בבאו"ה סי' קלב, כתב שבכל יום שאין אומרים 'למנצח' האבלים אינם יורדים לפני התיבה, ושורשו במהרי"ל כב. לעומת זאת כתב מ"ב בסי' תקפא, ז, שבר"ח יכול האבל להתפלל שחרית מנחה וערבית, אבל לא הלל ומוסף. ולעומת זאת כתב לגבי חנוכה בסי' תרפג, א, שלא יתפלל שחרית, וכך הוא המנהג הרווח וכפי שכתבתי למעלה, ובכלל זה גם אינם חזנים בפורים וחול המועד. ויש נוהגים שאפילו בט"ו באב וט"ו בשבט ופורים קטן ול"ג בעומר אין האבלים יורדים לפני התיבה. ועיין בפס"ת קלב, לא. גם כאשר הציבור חפץ שהאבל יעבור לפני התיבה בשבת או חג, למנהג אשכנז לא יעבור, ולמנהג ספרד – יעבור. This only applies when the son knows how to be the chazan, but if he does not know how to say the words properly, or his voice is unusual, or he excessively shortens or extends his prayer, it is preferable for him not to be the chazan. Rather, he should suffice with saying Kaddish. If he insists on being chazan against the wishes of the congregation, instead of sanctifying God’s Name, he desecrates the Name of Heaven and causes pain to the deceased. In general, mourners must know that despite the importance of serving as the chazan and the recital of Kaddish, the most meaningful and beneficial acts children can do in order to aid the ascent of their dead parents’ souls are to increase their Torah learning, their giving of charity, and their fulfillment of other mitzvot.
יש קהילות שרבו בהם האנשים שאינם יודעים לעבור לפני התיבה, ועל כן תקנו שהאבלים לא יעברו לפני התיבה, אבל בתפילת ערבית ראוי שלא למנוע את האבלים המסוגלים להיות חזנים מלעבור לפני התיבה (משנה ברורה נג, סא). There were certain communities in which, over time, more and more people did not know how to lead the prayer service, and therefore they established that mourners should not lead the services. However, for Ma’ariv, it is proper not to prevent mourners who are capable of being chazanim from leading the prayer service (Mishnah Berurah 53:61).