ברכות קריאת שמע / סמיכת גאולה לתפילה Birkot Keriat Shema / Adjoining Redemption to Prayer
אע"פ שאמירת קריאת שמע וברכותיה היא מצווה בפני עצמה, ותפילת עמידה מצווה בפני עצמה, צריך לסומכן זו לזו ואסור להפסיק ביניהן. ואמרו חכמים, שכל הסומך גאולה לתפילה, הרי הוא בן עולם הבא (ברכות ד, ב). ואם סמכן כתפילת ותיקין – מובטח לו שלא ינזק בכל אותו היום (ברכות ט, ב, ותוס' שם). והמפסיק בין גאולה לתפילה, דומה לאוהבו של מלך שבא ודפק על פתחו של המלך, וכשיצא המלך לידע מה הוא מבקש, מצאו שהפליג לעניין אחר, ואף המלך מפליג ממנו. הזכרת הגאולה שגאל ה' את ישראל ממצרים כמוה כדפיקה על פתחו של המלך, מפני שגאולת ישראל ממצרים מזכירה את האהבה הגדולה של הקב"ה לישראל, אהבה שנמשלה לאירוסין שבין חתן לכלה. ומתוך כך יוכל המתפלל לזכות לדבקות יתירה בה', ולבקש ממנו על ישראל עמו, והמפסיק ביניהם מאבד את השעה (עי' ירושלמי ברכות פ"א ה"א). Even though the recital of Keriat Shema and its berachot, and the recital of the Amidah prayer are two separate mitzvot, one must connect them, and it is forbidden to interrupt between them. The Chachamim state that anyone who adjoins redemption to prayer merits life in the World to Come (Berachot 4b). If he adjoins them while praying vatikin, he is promised that he will not be harmed that whole day (Berachot 9b, and Tosafot there). One who interrupts between redemption and prayer is considered similar to a king’s beloved, who comes and knocks on the king’s door. When the king emerges to find out what his beloved desires, he has already left to take care of another matter. The mention of Israel’s redemption from Egypt is akin to the knock on the king’s door, because the redemption demonstrates the great love HaKadosh Baruch Hu has for Israel. Therefore, the Exodus from Egypt is considered as the engagement between HaKadosh Baruch Hu and Israel. Distractions are forbidden. Out of the special closeness expressed in the redemption, we must maintain the state of devotion sparked by prayer and request that Hashem bless and redeem us, just as He redeemed us from Egypt (see Yerushalmi Berachot chapter 1, halachah 1).
לכן גם אם ישמע קדיש או קדושה בין גאולה לתפילה – לא יענה (שו"ע או"ח סו, ט). ואף בשתיקה לא יפסיק בין גאולה לתפילה.5. שמע קדיש וקדושה בין גאולה לתפילה, לדעת תהל"ד קיא, א, ישתוק וישמע כדין מי ששמע באמצע שמונה עשרה, ותחשב לו שמיעה כענייה. ולשע"ת סו, יג, אסור להפסיק אפילו בשתיקה, שדין בין גאולה לתפילה חמור מדין אמצע שמונה עשרה. וכ"כ בכה"ח סו, לט. ונלענ"ד, שהואיל ולדעת רוה"פ אין חובה לענות כשהוא עוסק בברכות ק"ש וק"ו בתפילה, ממילא מוטב שיתחיל שמונה עשרה.
ואם הוא צריך לשמוע את הקדיש והקדושה, מפני שלא תהיה לו הזדמנות אחרת לענות עליהם – לכתחילה ינהג כדברי השו"ע סו, ט, שימתין בשירה חדשה ויענה עליהם. לגבי מי שהביאו לו טלית ותפילין באמצע ברכת גאל ישראל, עיין בסוף הערה 4. Even if a person hears Kaddish or Kedushah between redemption and prayer, he may not answer (Shulchan Aruch 66:9). One may not interrupt at all, even silently, between redemption and prayer.5f he hears Kaddish or Kedushah while he is between the berachah of redemption and the Amidah, according to the Tehillah L’David 111:1, he remains silent and listens like one who hears it in the middle of Shemoneh Esrei, and his listening will be considered like a response. So writes the Yalkut Yosef 111:2. Sha’arei Teshuvah 66:13 rules that it is forbidden to interrupt even silently and that the law regarding interruption between redemption and prayer is more stringent than an interruption in the middle of Shemoneh Esrei, and so writes the Kaf HaChaim 66:39. It seems that since according to the majority of poskim there is no obligation to respond when one is engaged in the recital of Birkot Keriat Shema, and all the more so in the Amidah, therefore it is best that he start Shemoneh Esrei without waiting.
חזנים רבים נוהגים לסיים את ברכת 'גאל ישראל' בלחש, כדי שלא יוכלו לענות אחריהם אמן. וזאת מפני שנחלקו הפוסקים אם עניית אמן אחר ברכת 'גאל ישראל' של החזן נחשבת הפסקה בין גאולה לתפילה, ובכך שיסיים בלחש יפתור את הקהל מן הספק. ויש שאינם חוששים לזה, ומסיימים את ברכת 'גאל ישראל' בקול רגיל. וכאשר ישנם בקהל אנשים שיוצאים ידי חובתם בשמיעת החזן, ברור שחובה על החזן לומר את כל הברכה בקול רם.6. לשו"ע קיא, א, עפ"י הזוהר, גם אמן על גאל ישראל נחשב הפסק בין גאולה לתפילה, ולטור ורמ"א אינו הפסק. ומ"מ כתב במ"ב סו, לה, שטוב להימנע מהספק על ידי שיסיים 'גאל ישראל' עם החזן, ומי שסיים לפניו מוטב שיתחיל כבר "ה' שפתי תפתח" וכו', וכך גם לרמ"א לא יצטרך לענות אמן. כתב בערוה"ש (שהיה באשכנז) קיא, ב, שבכל אופן גם אם עוד לא התחיל בעמידה, המנהג שלא לענות אמן. לגבי המנהג לסיים 'גאל ישראל' בלחש, עיין בבית ברוך כ, נו, שפקפק עליו, ויש ששבחוהו, ועיין באש"י יז, פג. Many chazanim are accustomed to concluding Birkat Ga’al Yisrael quietly so that people will not answer Amen. The reason for this is that some say that one who finished Birkat Ga’al Yisrael, but did not yet start the Amidah, and heard the chazan’s conclusion of Ga’al Yisrael must answer Amen. They maintain that it is not considered to be an interruption (hefsek), since answering Amen to Ga’al Yisrael is a continuation of one’s involvement in redemption (Rama). However, others maintain that even answering Amen to Birkat Ga’al Yisrael constitutes an interruption between redemption and prayer (Shulchan Aruch). Therefore, in order to spare the congregation from uncertainty, some chazanim conclude the berachah silently, so that no one can answer Amen. Others are less concerned and conclude Birkat Ga’al Yisrael in a regular voice. At a time when there were people in the congregation who fulfilled their obligation by hearing the chazan, the chazan was required to recite the whole berachah out loud.6The Shulchan Aruch 111:1, based on the Zohar, rules that an Amen recited after the Ga’al Yisrael berachah is considered to be an interruption, although according to the Tur and the Rama it is not. Nevertheless, the Mishnah Berurah 66:35 writes that it is good to refrain from putting oneself in a position of uncertainty by concluding the berachah of Ga’al Yisrael together with the chazan. It is best that one who finishes before him already starts saying the words, “Hashem sefatai tiftach….” In that way, even according to the Rama he will not need to say Amen. The Aruch HaShulchan (who lived in Ashkenaz) 111:2 writes that in any case, even if he did not start the Amidah, the custom is not to answer Amen. Concerning the minhag to finish Ga’al Yisrael quietly, see Beit Baruch 20:56 who expresses doubt concerning this. However, there are others who praise the custom; see Ishei Yisrael 17 note 83.
מי שאיחר והגיע לתפילה בשעה שהציבור עומד להתחיל תפילת עמידה, יתפלל כסדר ויסמוך גאולה לתפילה. ואע"פ שיפסיד את התפילה עם הציבור, בכל זאת עדיף שיתפלל כסדר, משום שסמיכת גאולה לתפילה עדיפה על תפילה עם הציבור. אמנם בתפילת ערבית הדין שונה (שו"ע או"ח רלו, ג; ועיין להלן כה, ד). One who arrives late, when the congregation is about to begin the Amidah, must recite the prayers in the correct order and adjoin redemption to prayer. Despite the fact that he will miss praying with the congregation, it is preferable that he prays in the proper order, since the adjoining of redemption to prayer is preferable to prayer in a minyan. However, concerning Ma’ariv, the law is different (Shulchan Aruch 236:3; and see further in this book 25:4).
לדעת רוב הפוסקים, בשבת אין צורך כל כך לסמוך גאולה לתפילה, ואם שמע קדיש וקדושה בין גאולה לתפילה – יענה עליהם.7לדעת הגהות אשר"י ומהרי"ל, בשבת אינו צריך כ"כ לסמוך גאולה לתפילה, מפני שלפי הלימוד מהפסוק, החיוב לסומכן הוא רק ביום צרה, אבל בשבת שאינו יום צרה, אין צריך לסמוך. וכתב בב"י שדבריהם נראים. אולם כתב רמ"א קיא, א, שלכתחילה טוב להחמיר ולסמוך גם בשבת, ורק בשעת הצורך אין צריך לסומכן. ובכה"ח קיא, ט, כתב שדין שבת כחול. אבל למ"ב ט, ובאו"ה שם, ו, אם בשבת בין גאולה לתפילה שמע קדיש וקדושה – יענה. והגרע"י כתב שמותר לענות (הליכות עולם שמות ו). אמנם אם איחר, לא יתפלל עם הציבור ואח"כ יאמר ק"ש וברכותיה כפי שנוהגים בערבית, אלא יתפלל כסדר כדי לסמוך גאולה לתפילה. According to the majority of poskim, on Shabbat it is less necessary to adjoin redemption to prayer. Therefore if one hears Kaddish or Kedushah between redemption and prayer, he should respond to it.7ccording to Hagahot Ashiri and the Maharil, on Shabbat there is less of a need to adjoin redemption to prayer since, according to the extrapolation from the verse, the obligation to adjoin them is only on a day of distress. But on Shabbat, which is not deemed a day of distress, it is unnecessary to do so. The Beit Yosef writes that their words seem reasonable. However, the Rama 111:1 writes that it is best l’chatchilah to be stringent and adjoin them also on Shabbat, although in times of need it is unnecessary. Kaf HaChaim 111:9 writes that the law regarding Shabbat is like that of weekdays. However, the Mishnah Berurah 9, Bei’ur Halachah there, and Yalkut Yosef 111:5 write that if a person hears Kaddish or Kedushah between redemption and prayer on Shabbat, he should respond. However, if he arrives late, he does not pray with the congregation, saying Keriat Shema and its berachot afterwards, as is customary to do in Ma’ariv. Rather he prays in the correct order so that he can adjoin redemption to prayer.