Haazinu
Emotional Intelligence האזינו
משה והאינטליגנציה הרגשית
In March 2015 I had a public conversation at Yale with the university’s President Peter Salovey. The occasion was quite an emotional one. It celebrated the sixtieth anniversary of the Marshall Scholarships, created by the British parliament as a way of expressing thanks to the United States for the Marshall Plan, that helped Western Europe rebuild its economies after the Second World War. The scholarships fund outstanding young Americans to study at any university in the United Kingdom. So the gathering that evening was about the links between Britain and the United States, and the role of universities in cultivating that generosity of spirit, epitomised by the Marshall Plan, that understands the need to build peace, not just wage war. בחודש מארס 2015 קיימתי באוניברסיטת ייל שיחה פומבית עם נשיא האוניברסיטה פיטר סאלובֵיי. הנסיבות היו מרגשות למדי. השיחה נערכה לציון יובל השישים ל״מלגות מרשל״ — מיזם שהפרלמנט הבריטי ייסד כהוקרה לארצות הברית על תוכנית מרשל אשר עזרה לארצות מערב אירופה לשקם את כלכלתן אחרי מלחמת העולם השנייה. המלגות ניתנות לצעירים אמריקנים מצטיינים למימון לימודים באוניברסיטה בריטית לבחירתם. עניינה של ההתכנסות הזו היה אפוא הקשר בין בריטניה לארצות הברית ומקומן של האוניברסיטאות בטיפוח אותה נדיבות רוח שהתגלמה בתוכנית מרשל, ואשר יסודה בהבנה כי עת לצאת יחד למלחמה — ועת לבנות יחד שלום.
But it had another emotional resonance. Yale is one the world’s great universities. Yet there was a time, between the 1920s and 1960s, when it had a reputation for being guarded about, even quietly hostile to, the presence of Jews among its students and staff.1Dan A. Oren, Joining the Club: A History of Jews and Yale (New Haven: Yale University Press, 1988). Happily that has not been the case since 1960 when its president, A. Whitney Griswold, issued a directive that religion should play no role in the admissions process. Today it is warmly welcoming to people of all faiths and ethnicities. Noting that fact, the president pointed out that not only was Yale that afternoon hosting a rabbi, but he too – Salovey – was Jewish and the descendant of a great rabbinic dynasty. Salovey is an Anglicisation of the name Soloveitchik. אבל באירוע ההוא הדהד קולו של מיתר רגשי נוסף. ייל היא אחת האוניברסיטאות הגדולות בעולם. אך היו ימים, לא כל כך מזמן, משנות העשרים עד שנות השישים, שיצא לה שם של אוניברסיטה המסתייגת עד כדי עוינות מנוכחותם של יהודים בקרב תלמידיה ובסגל שלה.1Dan A. Oren, Joining the Club: A History of Jews and Yale, New Haven: Yale University Press, 1988. לשמחתנו פני הדברים השתנו מאז שנות השישים, עת הוציא נשיא האוניברסיטה דאז א׳ וויטני גריזוולד צו שאסר להכניס את שאלת הדת לשיקולי הקבלה לייל. כיום פתוחים שערי האוניברסיטה לרווחה לסטודנטים וסטודנטיות בלי הבדלי דת ומוצא. כשהנשיא דהיום ציין זאת בדבריו, הוא הוסיף שלא רק שהאוניברסיטה מארחת היום רב יהודי, גם הוא עצמו, סאלוביי, יהודי, נצר לשושלת רבנים. סאלוביי הוא עיבוד אנגלי לשם סולובייצ׳יק.
Thinking back to that occasion, I wondered whether there was a more than merely family connection between the university president and his great distant relative, Rabbi Joseph Soloveitchik, the man known to generations of his students at Yeshiva University as simply, “The Rav.” Was there an intellectual and spiritual link also, however oblique? כאשר שבתי והרהרתי באירוע, תהיתי אם יש יותר מסתם קשר משפחתי בין נשיא האוניברסיטה לקרובו הרחוק הדגול, הרב יוסף דב סולובייצ׳יק, האיש שדורות תלמידיו בישיבה יוניברסיטי כינוהו פשוט ״הרב״. האם יש גם קשר אינטלקטואלי ורוחני בין הרב סולובייצ׳יק לפרופ׳ סאלוביי, קשר ישיר או אפילו עקיף?
There is, and it is significant. Peter Salovey’s great contribution to the thought of our time is the concept he formulated together with John Mayer in a landmark 1989 article,2P. Salovey and J. D. Mayer, “Emotional Intelligence,” Imagination, Cognition and Personality, 9, no. 3 (1989): 185–211. namely emotional intelligence – popularised in 1995 by Daniel Goleman’s best-selling book of the same title. ובכן, יש קשר, והוא עתיר משמעות ופשר. תרומתו הגדולה של פיטר סאלוביי למחשבת זמננו הוא המושג שהוא פיתח עם ג׳ון מאייר במאמר משנת 1989 שהיה לציון דרך,2Peter Salovey and John D. Mayer, ״Emotional Intelligence״, Imagination, Cognition and Personality, 9, 3 (1989), pp. 185–211. הלוא הוא המושג אינטליגנציה רגשית, שהונחל לציבור הרחב ב־1995 ברב־המכר של דניאל גולמן שנשא כותרת זו.
For many decades, intelligence as measured by IQ (intelligence quotient) tests was viewed as the best indicator of ability and used, for example, to determine promotion in military rank. These tests focused on a specific set of cognitive and reasoning skills as the primary measure of intelligence. It took another brilliant Jewish psychologist of our time, Howard Gardner (of Harvard), to break this paradigm and argue for the idea of multiple intelligences.3Howard Gardner, Frames of Mind: The Theory of Multiple Intelligences (New York: Basic Books, 1983). Solving puzzles is not the only skill that matters. לאורך עשרות שנים מושג ״מנת המשכל״, איי־קיו, הציב מערכת מסוימת של מבחני שכל והיגיון כמדד הראשי לאינטליגנציה, בינה. האינטליגנציה שנמדדה בהם נחשבה למנבא הטוב ביותר ליכולת לשמש, לדוגמה, קצין בצבא. את הפרדיגמה הזאת שבר פסיכולוג יהודי מבריק נוסף בן זמננו, הווארד גרדנר (מאוניברסיטת הרווארד). הוא העלה את רעיון ריבוי האינטליגנציות.3Howard Gardner, Frames of Mind: The Theory of Multiple Intelligences, New York: Basic Books, 1983. פתרון חידות מילוליות, לוגיות ומתמטיות, הראה, אינו הכישרון הקובע היחיד.
What Salovey and Mayer did was to show that our ability to understand and respond to not only our own emotions but also those of others is an essential element of success in many fields, indeed of human interaction in general. There are fundamental elements of our humanity that have to do with the way we feel, not just the way we think. Even more importantly, we need to understand how other people feel – the gift of empathy – if we are to form a meaningful bond with them. That is what the Torah is referring to when it says, “Do not oppress a stranger because you know what it feels like to be a stranger” (Ex. 23:9). על כך הוסיפו סאלוביי ומאייר את שלהם. הם הראו כי היכולת שלנו להבין רגשות ולהיענות לרגשות, לא רק רגשות שלנו אלא גם של זולתנו, היא רכיב חיוני בהצלחה בתחומים רבים, ובעצם בכל מה שכרוך בהתנהלות במרחב האנושי. האנושיות שלנו מורכבת גם מאופן ההרגשה שלנו, לא רק מאופן החשיבה שלנו. וחשוב אף יותר, אם רצוננו ליצור קשר משמעותי עם הזולת, עלינו להיות מסוגלים להבין איך אנשים אחרים מרגישים; זהו כישרון האמפתיה. זאת כוונת התורה באומרה ״וְגֵר לֹא תִלְחָץ, וְאַתֶּם יְדַעְתֶּם אֶת נֶפֶשׁ הַגֵּר כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם״ (שמות כג, ט).
Emotions matter. They guide our choices. They move us to action. Intellect alone cannot do this. It has been a failing of intellectuals throughout history to believe that all we need to do is to think straight and we will act well. It isn’t so. Without a capacity for sympathy and empathy, we become more like a computer than a human being, and that is fraught with danger. הרגשות חשובים. הם מנחים אותנו בבחירותינו. הם מניעים אותנו לפעולה. השכל לבדו אינו יכול לעשות זאת. שָׁגו האינטלקטואלים לאורך הדורות כשחשבו שאם רק נחשוב בהיגיון כל מעשינו יהיו נכונים. אין זה כך. בלי יכולות של סימפתיה ואמפתיה אנו נעשים דומים למחשבים יותר מלבני אנוש, וזה מסוכן מאוד.
It was precisely this point – the need for emotional intelligence – about which Rabbi Soloveitchik spoke in one of his most moving addresses, “A Tribute to the Rebbetzin of Talne.”4Joseph B. Soloveitchik, “A Tribute to the Rebbetzin of Talne,” Tradition, 17:2 (1978): 73–83. People, he said, are mistaken when they think there is only one mesora, one Jewish tradition handed on through the generations. In fact, he said, there are two: one handed down by fathers, the other by mothers. He quoted the famous verse from Proverbs 1:8, “Listen, my son, to the instruction of your father (musar avikha), and do not forsake the teaching of your mother (torat imekha).” These are two distinct but interwoven strands of the religious personality. על הנקודה הזו בדיוק, הצורך בבינה רגשית, דיבר הרב סולובייצ׳יק באחת המרגשות בדרשותיו, ״הספד לרבנית מטאלנא״.4Joseph B. Soloveitchik, ״A Tribute to the Rebbetzin of Talne״, Tradition, 17, 2 (1978), pp. 73–83. טעות היא לחשוב, כותב הרב, שיש רק מסורת יהודית אחת העוברת מדור לדור. יש שתיים: זו שמנחילים האבות, וזו שמנחילות האימהות. הוא מצטט את הפתגם הידוע מספר משלי, ״שְׁמַע בְּנִי מוּסַר אָבִיךָ, וְאַל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ״ (א, ח). מוסר האב ותורת האם הם שני פתילים שונים הנשזרים יחדיו באישיות הדתית.
From a father, he said, we learn how to read a text, comprehend, analyse, conceptualise, classify, infer, and apply. We also learn how to act: what to do and what not to do. The father-tradition is “an intellectual-moral one.” Turning to “the teaching of your mother,” Soloveitchik became personal, speaking of what he learned from his own mother. From her, he said: מהאב, ממשיך הרב סולובייצ׳יק, אנו לומדים איך לקרוא בכתובים, להבין, לנתח, להמשיג, למיין, להסיק וליישם. אנו לומדים ממנו גם איך לפעול: מה לעשות ומה לא לעשות. מסורת האב היא ״מסורת עיונית־מוסרית״. כשהרב סולובייצ׳יק עובר לדבר על ״תורת האם״ הוא עובר לפסים אישיים משהו, ומספר מה למד מאימו.
I learned that Judaism expresses itself not only in formal compliance with the law but also in a living experience. She taught me that there is a flavour, a scent and warmth to mitzvot. I learned from her the most important thing in life – to feel the presence of the Almighty and the gentle pressure of His hand resting upon my frail shoulders. Without her teachings, which quite often were transmitted to me in silence, I would have grown up a soulless being, dry and insensitive.5Ibid., 77. למדתי ממנה שהיהדות מתבטאת לא רק בהישמעות פורמלית להלכה, אלא גם בחוויה החיה. היא לימדה אותי שיש למצוות טעם וריח וחום. למדתי ממנה את הדבר החשוב בחיים — להרגיש את נוכחות הקב״ה ואת המגע הרך של ידו הנחה על כתפיי השבריריות. אלמלא תורתה, שחלק גדול ממנה היא הנחילה לי בלי להוציא מילה מפיה, הייתי גדל ונעשה ברייה חסרת נשמה, יבשושית ונטולת רגישות.5שם, עמ׳ 77.
In other words: Torat imekha is about emotional intelligence. I have long felt that alongside Rabbi Soloveitchik’s great essay, Halakhic Man, there was another one he might have written called Aggadic Woman. Halakha is an intellectual-moral enterprise. But Aggada, the non-halakhic dimension of rabbinic Judaism, is directed to the broader aspects of what it is to be a Jew. It is written in narrative rather than law. It invites us to enter the minds and hearts of our spiritual forebears, their experiences and dilemmas, their achievements and their pain. It is the emotional dimension of the life of faith. במילים אחרות, ״תורת אמך״ עניינה בינה רגשית. זה שנים רבות אני מרגיש כי לצד חיבורו הגדול של הרב סולובייצ׳יק איש ההלכה, שוכן, אף כי לא נכתב בפועל, חיבורו ״אשת האגדה״. ההלכה היא מפעל עיוני־מוסרי. ואילו האגדה, הממד הלא הלכתי בתורה שבעל פה, פונה אל ההיבטים הרחבים יותר של היותנו יהודים. היא כתובה כסיפור, לא כחוק. היא מזמינה אותנו לבוא בשערי הלב והנפש של אבותינו ואימהותינו הרוחניים, אל החוויות שלהם ואל הדילמות שלהם, אל הצלחותיהם ואל יגונותיהם. זהו הממד הרגשי של חיי האמונה.
Speaking personally, I am disinclined to think of this in terms of a male-female dichotomy.6There are, to be sure, serious thinkers who have made just this claim, about the superior emotional intelligence of women. See Steven Pinker, The Blank Slate (New York: Allen Lane, 2002); Simon Baron Cohen, The Essential Difference (New York: Penguin, 2004). See also Carol Gilligan’s classic, In a Different Voice (Harvard University Press, 1982). We are all called on to develop both sensibilities. But they are radically different. Halakha is part of Torat Kohanim, Judaism’s priestly voice. In the Torah, its key verbs are lehavdil, to distinguish/analyse/categorise, and lehorot, to instruct/guide/issue a ruling. But in Judaism there is also a prophetic voice. The key words for the prophet are tzedek umishpat, righteousness and justice, and ḥesed veraḥamim, kindness and compassion. These are about I-Thou relationships, between humans, and between us and God. כשלעצמי, אינני אוהב לדבר על כך בדיכוטומיה גברית־נשית.6אף כי שורה של הוגים וחוקרים הצביעה על עליונות האינטליגנציה הרגשית הנשית. ראו סיימון בארון־כהן, ההבדל המהותי: גברים, נשים והמוח הגברי הקיצוני, מאנגלית: יוסי מילוא, תל אביב: עם עובד, תשס״ו; סטיבן פינקר, הלוח החלק: על הכחשת טבעו המולד של האדם בימינו, מאנגלית: עמנואל לוטם, תל אביב: מטר, תשס״ה. ראו גם קרול גיליגן, בקול שונה: התיאוריה הפסיכולוגית והתפתחות האישה, מאנגלית: נעמי בן־חיים, תל אביב: ספריית פועלים, תשנ״ו. כולנו מזומנים לפתח את שתי הרגישויות. אך הן בהחלט שונות מיסודן. ההלכה היא חלק מתורת הכוהנים, הקול הכוהני ביהדות. מילות המפתח של הקול הזה בתורה הן הפעלים ״להבדיל״ — כלומר לפרק, להבחין, לנתח, למיין — ו״להורות״ — כלומר ללמד, להנחות, לפסוק הלכה. אבל יש ביהדות גם קול נבואי. בקול הזה, מילות המפתח הן ״צדק״ ו״משפט״, ״חסד״ ו״רחמים״. כאן, המוקד הוא יחסי אני־אתה: בין אדם לחברו, וגם בין אדם למקום.
The priest thinks in terms of universal rules that are eternally valid. The prophet is attuned to the particularities of a given situation and the relationships between those involved. The prophet has emotional intelligence. He or she (there were, of course, women prophets: Sarah, Miriam, Deborah, Hannah, Abigail, Huldah, and Esther) reads the mood of the moment and how it relates to longstanding relationships. The prophet hears the silent cry of the oppressed, and the incipient anger of Heaven. Without the law of the priest, Judaism would have no structure or continuity. But without the emotional intelligence of the prophet, it would become, as Rav Soloveitchik said, soulless, dry and insensitive. כלי החשיבה של הכוהן הם כללים אוניברסליים התקפים תמיד. הנביא, לעומת זאת, קשוב אל הנסיבות המיוחדות של כל מצב נתון ואל היחסים בין הגורמים המעורבים בו. לנביא יש אינטליגנציה רגשית. הוא (או היא, שהרי היו כמובן גם נביאות: שרה, מרים, דבורה, חנה, אביגיל, חולדה ואסתר) קורא את מצב הרוח בן הרגע ואת משמעותו הנקודתית בתוך מערכות יחסים ארוכות. הנביא שומע את צעקתו השקטה של המשועבד ואת כעסו המצטבר של הקב״ה. בלי חוקיו של הכוהן, לא היו ליהדות לא מסגרת ולא המשכיות. אבל בלי בינתו הרגשית של הנביא הייתה היהדות נעשית ״חסרת נשמה, יבשושית ונטולת רגישות״.
Which brings us to Parashat Haazinu. In this parasha, Moses does the unexpected but necessary thing. He teaches the Israelites a song. He moves from prose to poetry, from speech to music, from law to literature, from plain speech to vivid metaphor: וזה מביא אותנו אל פרשת השבוע. משה עושה בה דבר בלתי צפוי אך נחוץ. הוא מלמד את בני ישראל שירה. הוא עובר מפרוזה לשירה, מנאום לניגון, ממשפט לספרות, מאמירה פשוטה למטפורה חיה:
Listen, heavens, and I will speak; הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה,
And let the earth hear the words of my mouth. וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ אִמְרֵי פִי.
May my teaching fall like rain,
My speech flow down like dew;
Like gentle rain on tender plants,
Like showers on the grass. (Deut. 32:1–2) יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי,
תִּזַּל כַּטַּל אִמְרָתִי,
כִּשְׂעִירִם עֲלֵי דֶשֶׁא
וְכִרְבִיבִים עֲלֵי עֵשֶׂב.
(דברים לב, א–ב)
Why? Because at the very end of his life, the greatest of all the prophets turned to emotional intelligence, knowing that unless he did so, his teachings might enter the minds of the Israelites but not their hearts, their passions, their emotive DNA. It is feelings that move us to act, give us the energy to aspire, and fuel our ability to hand on our commitments to those who come after us. למה? כי בישורת האחרונה של אחרית ימיו, הגדול שבנביאים פונה אל בינתו הרגשית, ביודעו שאם לא יעשה כן כל הדברים שלימד ייכנסו אולי למוחות של שומעיו אבל לא ללבבות שלהם, ליצרים, לקוד הגנטי של הרגש. הרגשות הם המניעים אותנו לפעול, הנותנים לנו את הכוח לעורר השראה, והמזינים את יכולתנו להנחיל לדורות הבאים את המחויבות שלנו.
Without the prophetic passion of an Amos, a Hosea, an Isaiah, a Jeremiah, without the music of the Psalms, and the songs of the Levites in the Temple, Judaism would have been a plant without water or sunlight; it would have withered and died. Intellect alone does not inspire in us the passion to change the world. To do that you have to take thought and turn it into song. That is Parashat Haazinu, Moses’ great hymn to God’s love for His people and his role in ensuring, as Martin Luther King put it, that “the arc of the moral universe is long but it bends towards justice.” In Parashat Haazinu, the man of intellect and moral courage becomes the figure of emotional intelligence, allowing himself to be, in Judah Halevi’s lovely image, the harp for God’s song. בלי להטם של נביאים כעמוס והושע, ישעיהו וירמיהו, בלי המוזיקה של מזמורי תהלים ושירי הלוויים במקדש, היהדות הייתה דומה לשתיל שאין לו מקור מים ואין לו שמש; היא הייתה מתייבשת וגוועת. לא על השכל לבדו תיכון התשוקה לשנות את העולם. לשם כך צריכים ליטול את המחשבה ולהפוך אותה לשיר. זוהי שירת האזינו, המנונו הגדול של משה על אהבת ה׳ לעמו ועל הבטחתו כי, אם להיזקק למילותיו של מרטין לותר קינג, ״הקשת הארוכה של היקום המוסרי תיטה אל עבר הצדק״. איש השכל והאומץ המוסרי הופך בשירת האזינו לאיש הבינה הרגשית, ושׂם עצמו, כדימויו הענוג של רבי יהודה הלוי, להיות כינור לשירו של ה׳.
This is a life-changing idea: If you want to change lives, speak to people’s feelings, not just to their minds. Enter their fears and calm them. Understand their anxieties and allay them. Kindle their hopes and instruct them. Raise their sights and enlarge them. Humans are more than algorithms. We are emotion-driven beings. אם רצונכם לשנות את חייהם של אנשים, דברו אל רגשותיהם, לא רק אל שכלם. היכנסו אל הפחדים שלהם ופוגגו אותם. הבינו את חרדותיהם ושַכְּכוּן. הדליקו את תקוותיהם וכוונו אותן. הגביהו את נקודת המבט שלהם והרחיבו את הנוף שהם רואים. בני אדם הם יותר מאלגוריתמים. אנחנו בריות מונעות־רגש.
Speak from the heart to the heart, and mind and deed will follow. דברו מלב אל לב — ובעקבות הלבבות ילכו גם המחשבות והמעשים.
Life-Changing Idea 53
If you want to change lives, speak to people’s feelings, not just to their minds. רעיון משנה־חיים 53:
אם רצונכם לשנות את חייהם של אנשים, דברו אל רגשותיהם, לא רק אל שכלם.